Культ мітри в стародавньому Римі. З чого і як роблять релігії, попи обманюють, хто такий митра, кришна, осіріс, хор, аттіс, адоніс, діоніс, як роблять виготовляють релігію християнство, що приховує церкву, Ісус це митра, константин і християнство, арій і а
Під час реконструкції павільйону для гри в крикет у Східному Лотіані, де раніше розташовувався римський форт, було виявлено в хорошому стані два кам'яні блоки, що були частиною вівтаря бога Мітри. Цінність знахідки полягає в тому, що так далеко на північ Європи, до Шотландії, культ Мітри, судячи з колишніх археологічних знахідок, не доходив.
На бічних сторонах одного з вівтарних каменів зображені ліра та грифон, а також глечик та чаша. Передня частина містить напис, який свідчить про те, що вівтар присвячений Мітрі.
На іншому камені зображення чотирьох жінок, які символізують пори року. Про це можна здогадатися за прикрасами на їхніх головах: весняні квіти, літнє листя, осінні плоди та зимовий головний убір. У центрі кам'яного блоку вирізано обличчя сонячного божества в короні з променями. У місці розташування очей, рота та променів є численні отвори. Імовірно, зі зворотного боку містився світильник.
Напис під фігурами жінок дуже зіпсований. За однією з версій, там було вибито ім'я людини (швидше за все, римського центуріона), яка присвятила вівтар божеству, та ім'я Бога. Під написом залишилися сліди білої та червоної фарби. Свідченням того, що спочатку вівтар був яскраво розфарбований.
Мітра – давньоіранський міфологічний персонаж, пов'язаний з ідеєю договору, а також бог сонця. Його ім'я походить від індоєвропейського кореня mi-, mei-, що має відношення до ідеї посередництва, обміну (і міри), закономірності, злагоди, стану миру, дружби, симпатії. Культ Мітри мав широке поширення і вплинув на різні культурно-історичні традиції та релігійно-міфологічні системи.
"Історики майже одностайні в думці, що індоєвропейська культура вплинула на стародавні релігії, що зароджувалися, — свідчить Жеральд Мессадьє в книзі "Історія диявола". — Завдяки географічному положенню і високій політичній організації, вона не могла не вплинути на формування більшості Середземномор'я.І юдаїзм після Виходу не уникнув такої долі так само, як християнство та іслам”.
Тема Спасіння виразно проявляється у дозороастрійському міфі про Мітра, якому, подібно до Ісуса Христа, відведена роль Спасителя. Божественне немовля Митра також народилося в гроті, коли на небі з'явилася надзвичайно яскрава зірка. На небесах Мітра займав місце між двома богами-антагоністами, Агура-Маздою та Аріманом, або Ангро-Майнью. Між Добром та Злом. Мітра замінив бога Вішну, який у релігії, що існувала до Заратустри, шанувався як Спаситель світу. Коли боги і демони починали зварювання, погрожуючи знищити як землю, а й увесь космос, Вішну прикривав його своїм тілом, рятуючи світ.
Французький історик Ернест Ренан якось навіть сказав: "Якби християнство було зупинено у своєму розвитку якоюсь смертельною недугою, світ звернувся б до культу Мітри". Особливим шануванням культ Мітри мав римські легіонери. Найдовше язичницьких культів він чинив опір християнству. Найбільше пам'ятників, споруджених шанувальниками Мітри, належить до 376 і 377 років.
Головний епізод міфів про Мітру — умикання небесного бика і принесення його в жертву, зважаючи на все, за наказом Сонця. Принесення в жертву бика відбувається в печері перед Сонцем і Місяцем. На космічну структуру жертвопринесення вказують 12 знаків зодіаку чи сім планет, а також символи вітрів та чотирьох пір року.
Найперша згадка про містерії Мітри в античному світі зустрічається у Плутарха близько 70 року до Різдва Христового. Полоненим Помпеєм кілікійські пірати, як пише історик, "таємно робили містерії Мітри" та поширили цей культ на Заході. Культ Мітри поступово входив у моду і лише у II столітті, майстерно організований на кшталт таїнств, настільки популярних у Стародавню Грецію, досяг вражаючого успіху.
"Щодо поширення мітраїзму, то воно було значним: від Шотландії до Месопотамії, від Північної Африки та Іспанії до Центральної Європи та Балкан. Більшість святилищ було виявлено в древніх римських провінціях - Дакії, Панонії, Німеччині (культ, мабуть, не проникнув Проте слід пам'ятати, що в кожну культову спільноту приймали не більше сотні прихильників. Отже, навіть у Римі, де в певний момент існувало сто святилищ, кількість адептів не перевищувала десять тисяч людей", - пише великий знавець питання філософ Мірча Еліаде у своїй тритомній праці "Історія віри та релігійних ідей".
Подібність мітраїзму з християнством була настільки вражаючою, що християнські теологи Юстин і Тертуліан вбачали в ньому сатанинську імітацію та плагіат. У культі Мітри було хрещення, євхаристія, агапи (вечори кохання у перших християн), покаяння, спокутування, помазання. Його каплиці зовні були схожі на невеликі церкви. Мітра встановлював між посвяченими братерський зв'язок, у чому пізніші дослідники бачили тодішній "виклик часу". З християнським причастям родило і таїнство чаші, вечірні збори в "печерах" та маленьких молитовнях.
У чомусь мітраїзм скидався на пізнє франкмасонство. У суспільствах його прихильників існували ступеня посвяти, їх порядок, а також послідовні випробування (ініціація), що включали майже десятиденний пост, випробування страхом і бичуванням (флаггеляцією). Адепти бога-рятівника вірили в безсмертя посвячених, у рай для чистих душ, що виявляє подібність із пізнішим вченням християн-єретиків катарів (або альбігойців) і, частково, з філософією китайських пустельників-даосів.
Багато римських імператорів з політичних міркувань підтримували мітраїзм. Діоклетіан у 307 чи 308 році присвятив вівтар Мітрі, "благодійнику імперії", в Карнунтумі - столиці римської провінції Паннонія. Перемога Костянтина над Максенцієм при Мільвійському мосту 312 року вирішує питання подальшої долі мітраїзму. На дуже короткий час він знову виникає за правління Юліана Відступника. Цей імператор-філософ оголосив себе мітраїстом. Після його смерті в 382 році був період віротерпимості, але вже в тому ж 382 році едикт імператора Західної Римської імперії Флавія Граціана поклав край офіційній підтримці мітраїзму.
Далі Мірча Еліаде відзначає особливості культу Мітри та причину його зникнення: “Мітраїзм був майже виключно таємним культом воїнів; його поширення відповідало просуванню легіонів. Мітра був єдиним богом містерій, який "не пізнав смерті", до того ж мітраїзм - єдиний серед інших таємних культів - не допускав участі жінок, а в епоху, коли участь жінок у культах досягла небачених раніше масштабів, таке суттєве обмеження робило скрутним, а то й взагалі неможливим звернення світу до митраїзму".
З офіційним визнанням християнства настав сутінки язичницьких богів. Їхня колишня могутність зникала. Фінікійські, єгипетські та перські божества, що шанувалися нарівні з офіційним римським пантеоном, йшли у минуле. Згодом язичництво стало історією, а його святині прикрасили музейні колекції. Імена древніх богів повернулися з небуття лише у ХІХ столітті завдяки зусиллям археологів. Тоді західний світ знову відкрив собі колись могутнього перського бога Митру. А вівтарі непереможного бога Сонця знову побачили світ.
Історія язата (букв. «благе божество». — Прим. авт.), що суворо стежить за виконанням даного слова, сягає корінням у глибоку давнину. У ті часи Мітра займав досить скромне місце в ієрархії індоіранської міфології як нижчого божества, проте згодом його значення почало поступово зростати. Він набув популярності не тільки в Персії та Малій Азії, а й у Римі, а на початку I тисячоліття його культ підкорив майже весь західний світ. Був час, коли імперія Мітри тяглася від Індії до віддалених кордонів Риму.
Ім'я Мітри перською означало «контракт» або «договір», і тому він охороняв згоду між людьми і захищав істину, невпинно спостерігаючи за світом за допомогою «тисяч вух і десяти тисяч очей».
Стародавні перси вірили в очищувальну силу вогню та його здатність знищувати зло, тому використовували вогонь, щоб підтвердити вірність цьому слову чи договору. Вважалося, що лише підтримка з боку Мітри може допомогти людині пробігти між двома вогнями, що горять, і залишитися неушкодженим.
З перших днів історії людства світло існувало у свідомості людей як протилежність мороку. У вченні ж пророка Заратуштри (грец. Зороастр), яке отримало назву Авеста, світ безперечно розколовся надвоє. Світло і темрява, добро і зло виявилися різко протиставленими.
У Стародавній Авесті Мітрі відводилася важлива роль посередника між богом і людьми, «якого ніхто не може обманити». Створений верховним богом Ахура - Маздою, він став головним суперником Ахрімана (втілення абсолютного зла) і невпинно боровся з темними силами. Його значення стрімко зростало, бо за зороастрійськими віруваннями від боротьби добра і зла залежить весь світопорядок. Митра заступався дружбі, нагороджував своїх відданих шанувальників славою та багатством, душевним спокоєм та численним потомством. У веденні цього бога були і матеріальні блага, і духовні чесноти. Наблизитися ж до палаючого жертовника можна було лише очистивши себе багаторазовими обмиваннями і бичуваннями. Його рятівна підтримка допомагала душі подолати перехід через Чинват — «міст-розлучник», що веде або до небесного блаженства, або до пекла. Наприкінці часів Мітра мав дарувати благочестивим послідовникам вічне життя і блаженство.
Згідно з легендою, Мітра пройшов земне втілення, з'явившись на світ зі скелі. Пастухи, які спостерігали за чудовим народженням, поспішили прийти до нього на уклін. Потім він вступив у бій із Сонцем і вийшов із нього переможцем, після чого Сонце та Мітра стали друзями. Згодом його почали шанувати і як джерело Небесного Світла. У своєму земному втіленні Мітра врятував людей від багатьох лих, у тому числі допоміг їм пережити Великий Потоп. Після закінчення своєї земної місії він влаштував для богів чудовий бенкет, після якого піднявся на небо на вогняній колісниці. Пам'ять про цю урочисту трапезу згодом знайшла своє відображення у містерійських містеріях.
У Вавилоні, де після завоювання його персами у 539 році до н. знаходилася одна з резиденцій перських правителів, місцевими магами (давньоперс. — «магуш» — вчений чоловік) Мітра був уособлений як Шамаш, бога Сонця. Вони ж, мабуть, оточують язати численними астрологічними символами.
Через деякий час античний світ вразили завойовницькі походи Олександра Македонського. Невеликі держави, часто ворожі одна одній, волею однієї людини на якийсь час були зібрані в єдину імперію. Завдяки цьому об'єднанню різні культури химерно змішалися між собою і закриті східні культи здобули широку популярність. Після перемоги царя Олександра над Дарієм III біля Гавгамел в 331 році до н.е. імперія персів на якийсь час була зруйнована і вавилонські маги розселилися по всій території Малої Азії.
Діадохи (колишні воєначальники великого полководця), які розділили його спадщину після битви на Іпсі через 30 років, не тільки не перешкоджали діяльності магів, а й всіляко заохочували її. Ті ж у свою чергу всюди розповсюджували поклоніння божеству, що висвітлює світ на сонячній колісниці.
Усі, кому святість цього слова мала вирішальне значення, ставали його відданими шанувальниками, й у першу чергу це були торговці і солдати. Але все ж таки особливу прихильність до культу Мітри виявляли правителі, присвячуючи йому численні поводження з проханнями про заступництво, бо Небесне світло Хварно, що посилається Митрою, освячував владу царів і виділяв їх з числа смертних.
Відданим служителем бога був і Мітрідат VI Євпатор, який отримав своє ім'я на його честь. І хоча сам він зазнав поразки у нескінченних сутичках з Римом, Мітра здобув безперечну перемогу в душах його ворогів. Коли частина розбитого римлянами війська Мітрідата осіла в Кілікії (на території південно-східної Туреччини) і приєдналася до піратів, що промишляли тут (у I столітті до н.е. їх там було близько 20 тисяч), то іранський бог став покровителем і для них. Можна сказати, що з того часу починають існувати два різновиди мітраїзму: один продовжував своє «східне» існування в руслі перських вірувань, інший сформувався в синкретичний культ, що ввібрав у себе зороастризм, вавілонську астрологію, грецькі містерії та філософію.
За свідченням Плутарха, солдати Помпея перейняли культ Мітри під час операції 67 року до н. зі знищення піратів, які третювали все Середземномор'я. Легіонерам, які щодня ризикували життям, був просто необхідний могутній покровитель, який дарував «здатність бачити ворогів здалеку і... перемагати ворогів одним ударом».
Хоча торговці з Азії і ввезені у величезних кількостях східні раби і зробили свій внесок у поширення мітраїзму, саме завдяки солдатам, які постійно змінювали свої табори, він тріумфальним кроком у сяйві слави пройшов до найвіддаленіших куточків імперії.
По всій Європі на території римських військових поселень зводилися численні святилища-мітреуми (в Лондоні, наприклад, біля собору Св. Павла), але найбільше їхнє осередок утворилося в Німеччині (рельєф з 12 сценами з життя Мітри був знайдений в 1838 біля Неюнхейма). В одному тільки Римі налічувалося близько сотні храмів, найбільший з яких зараз знаходиться під церквою Сан-Клементе, поблизу Колізею.
У Римі, як і Сході, мітраїзм незабаром привернув прихильну увагу імператорів, які своїм високим становищем найчастіше були зобов'язані підтримці з боку армії. Першим з них був Нерон, який прийняв посвяту від царя Вірменії і навіть отримав у дар круглу корону, що символізувала сонячне проміння. Від тієї перської корони ведуть своє походження та багато інших типів цього символу влади. У Римській імперії, як і у Вавилоні, поклоніння Мітрі зливається з шануванням Сонця, і він отримує все нові прізвиська, одним із яких було «Великий Бог Геліос-Мітра». Майже 100 років обряд посвяти в митраїзм пройшов імператор Коммод, що спирався у своїх безчинствах на армію, багато в чому сприяв поширенню культу. Після смерті 222 року імператора Геліогабала, який поклонявся сирійському сонячному божеству Елагабалу, титул Непереможне Сонце (Sol Invictus) перейшов до Мітри. Східний культ впливав не тільки на уми і душі, а й на смаки та уподобання своїх прихильників, створюючи нову філософію та інший спосіб життя. Схоже, римлян спокушала не тільки перська розкіш, перед якою не встояв свого часу і сам Олександр Великий (вдягаючись в одяг перських царів, він викликав засудження своїх наближених), а й необмежену владу східних сатрапів. Діоклетіан, який віддавав шану Мітрі, відомий тим, що перетворив устрій імперії на кшталт східних деспотій, ввівши необмежену правління — домінат. Він дарував Мітрі титул «Захисник Імперії».
Вирішальну роль долі західного мітраїзму зіграло офіційне визнання християнства. Проте культ, у якому військова доблесть грала не останню роль, не збирався здаватися без бою. Знаменитий бій імператора Костянтина з військами Ліцинія біля Адріанополя 3 липня 323 року фактично стало демонстрацією протиборства прихильників митраїзму і християнства. І тоді Непереможному богу було завдано нищівного удару. Причому це був не стільки фізичний розгром його шанувальників, скільки величезна моральна поразка, що заронило сумніви в душі відданих йому.
Лише через деякий час Юліан Відступник, незважаючи на християнське виховання, таємно присвячений культу Митри, спробував відновити його. У 361 році він видав два едикти, спрямовані проти християн, але через два роки після його смерті від ран, завданих волею доль персами, доля Непереможного Сонця в Римській імперії була вирішена.
У 376 році мітреум, що знаходився на Ватиканському пагорбі, був закритий міським префектом, пізніше на його місці збудували базиліку Св. Петра. 380-го імператор Феодосій видав едикт de fide catholica, остаточно зміцнивши позиції християнства як державної релігії. Почалося активне переслідування язичників, руйнування та закриття їх храмів. Жерці мітраїзму, сподіваючись на повернення старих часів, замуровували свої святилища. Багато хто з тих, що незмирилися з ходом історії, були вбиті прямо в храмах, що означало осквернення святині на віки вічні. Разом з останніми жерцями вмирала на Заході і сама пам'ять про колишню могутність Мітри. Хоча у віддалених альпійських районах і Кілікії йому поклонялися аж до V століття, але в Близькому Сході досі існує парсизм, основу якого становить шанування зороастрійського Митри. В Ірані поклоніння Мітрі проіснувало аж до 1979 року, коли до влади прийшов Айятолла Хомейні, який оголосив країну ісламською республікою і придушив будь-яке інакодумство.
Містерії Мітри
Як і всі стародавні містерії, митраїстські мали на меті перетворення людської природи через очищення і символічну смерть, після якої адепти відроджувалися до вічного блаженства. Для одних вони були джерелом езотеричних знань, для інших надією на безсмертя. У прохолодній темряві підземних храмів, осяяних лише світлом смолоскипів, митраїсти відправляли свій таємничий культ. Існувало сім ступенів посвяти. Ця цифра, можливо, пов'язана з пізнішими елліністичними уявленнями про те, що людська душа після смерті, щоб досягти вічного світу зірок, проходить крізь сім небесних сфер. Минули нижчі щаблі володіли дуже обмеженими знаннями і служили тим, хто прийняв вищі посвячення, честі приналежності до яких удостоїлися лише обрані.
Перші три щаблі називалися «Служителі». До них належали «Ворон», «Прихований» та «Воїн». Вони перебували під планетарним заступництвом Меркурія, Венери та Марса відповідно. У Стародавній Персії, де тіла померлих, залишені на майданчиках похоронних веж, були ритуальним видобутком ворона, «Ворон» символізував смерть. Від «Прихованого», що носив на чолі вуаль і в руках лампу, світло істини було затемнене завісою повсякденності. «Воїну», уклінному і оголеному із зав'язаними очима і руками, на вістря меча пропонувалася корона. Відмовляючись від цієї честі, він переміщав корону на плече, після чого пута з курча жила розрубалися одним ударом меча.
З цього часу Мітра повністю керував своїм відданим слугою, який відмовився від власної волі і вступив у битву з ницими аспектами своєї природи.
Найвищі ступені посвячення відкривалися «Учасникам». До них належали «Леви», що були під заступництвом Юпітера. Вони стежили за священним вогнем і приготуванням трапези, яка була аналогом бенкету Мітри, коли перед вознесінням на Сонячній колісниці їли хліб і вино. Під час ритуалу не можна було торкатися води і тому руки омивали медом. «Перс» — наступний високий ступінь ієрархії, яким покровительствовал Місяць, що символізував руйнування нижчих аспектів людської природи. Очищення медом пов'язувалося з чистотою та родючістю Місяця.
До речі, за віруваннями персів, «медовий місяць» означає не єдиний щасливий місяць після весілля, а довге кохання та плідний шлюб. Родючість, пов'язане зі збиранням урожаю, знайшло відображення і в символах цього ступеня, якими були коса та серп. «Сонячний Вісник» знаходився під знаком Сонця, його атрибутами були промениста корона та смолоскип. Посвячений одягався у червоний одяг — кольори крові, Сонця та вогню. Під час священної трапези він виступав у ролі Сонця і сидів поруч із втіленням Мітри. На вершині ієрархії перебував «Батько», якому брав участь Сатурн. Він був найвищим авторитетом мітраїстської громади і, будучи обраний самим богом, носив фригійський ковпак, перстень і жезло як символ духовної влади. "Батько батьків" об'єднував під своєю владою всі громади.
Типовий мітреум був простою прямокутною камерою, що розташовувалася, як правило, в підземному гроті. На краю вона прикрашалася невеликою аркою. На площі приблизно 23 на 10 метрів для участі у ритуалі збиралося до 30 посвячених. У центрі або біля стіни розміщувався вівтар, прикрашений сценою тавроктонії - Мітра, що пронизує кинджалом бика. З обох боків від вівтарного рельєфу іноді розміщувалися дві фігури у фригійських ковпаках. Одна тримала смолоскип піднятим нагору, інша — опущеним до землі, що, мабуть, символізувало схід і захід Сонця.
Мітраїзм та астрологія
Вчених, як правило, цікавить не так містичний зміст культу, як можливі наукові уявлення, приховані в ньому. Ще філософ-неоплатонік Порфирій (близько 233—304 рр.) порівнював підземні храми Мітри з уособленням Космосу, оскільки їхні стіни прикрашали фрескові зображення Сонця, Місяця, планет та зірок. Сам Мітра часто зображувався зодіак, що обертає, або тримає плащ, що покриває небозвід.
Небесне склепіння в уявленні стародавніх було тісно пов'язане з Долею, і його рух міг мати далекосяжні наслідки. Мітра, що обертає світове склепіння, ставав могутнім богом, що визначає жереб людства.
Сцена тавроктонії, що прикрашає центральний вівтар мітреуму, за деякими припущеннями має тісний зв'язок з астрономією. Ймовірно, що скорпіон, ворон, пес, змія, іноді лев і чаша, зображені поруч із Митрою, відповідають небесним сузір'ям Малого Пса, Гідри, Ворона, Скорпіона, Лева і Чаші, а Бик відповідає Тельцю.
За винятком сузір'я Лева, всі вони розташовані вздовж лінії небесного екватора. У той далекий час точки весняного рівнодення припадали на сузір'я Тельця. Сузір'я Лева відзначало становище Сонця у точці літнього сонцестояння. Над Тельцем знаходиться сузір'я Персея, який зображався у вигляді юнака з мечем і у фригійському ковпаку. У Кілікії його шанували як бога і тут він міг бути співвіднесений із Митрою.
Ритуальне вбивство Тельця означало кінець його епохи, що тривала приблизно з 4-5 тисячоліття до н.е. Цікаво, що для християнства, яке розвивалося в епоху Риб, риба має важливе сакральне значення. Наприклад, грецький акростих риби – IXOYS – розшифровувався як Ісус Христос, Божий Син, Спаситель.
Мітраїзм та християнство
Християни, отримавши підтримку держави, постаралися знищити будь-яке нагадування про митраїзм, щоб уникнути аналогій, що спокушають незрілі уми, з власною вірою. Обидві релігії вели своє походження зі Сходу. Християнство все ще було пов'язане у свідомості багатьох із зневаженим іудаїзмом, а митраїзм прийшов з батьківщини заклятого ворога Риму — Персії. Становище послідовників Мітри, з одного боку, було значно вигіднішим порівняно зі становищем християн, які зазнавали масових гонінь та репресій. Але з іншого боку, гордий Рим не міг підкоритися духовній агресії свого вічного суперника і використовувати його віру для об'єднання країни — це означало б визнання духовної переваги персів і перетворення держави на східну сатрапію. Тим більше, що згодом військові тріумфи змінилися ганебними поразками, дуже болючими для гордині непереможних воїнів. У III століття перський цар Шапур I завдав римлянам кілька відчутних ударів. Найбільш принизливим з них стали полон і смерть імператора Валеріана в 260 році біля Едесси. Успіх, безперечно, перейшов на бік персів, хоча солдати обох армій, вступаючи в бій, молилися за допомогу і заступництво одному й тому самому богу — Непереможному Мітрі.
Мітраїзм, подібно до християнства, пов'язував перемогу Вічного Добра над світовим злом з приходом Спасителя, обіцяючи віруючим безсмертя душі та відплату в іншому світі. Сенс обрядів, полягав у перетворенні та очищенні людської природи та створенні нерозривного зв'язку з богом.
У християнстві збереглося і чимало формальних перетинів з елементами культу та символіки мітраїзму, проте за змістом вони суттєво відрізняються. У мітраїстській іконографії хрест у колі символізує Сонце, а християнство хрест — символ шляху спасіння. Телець, який у мітраїзмі позначає життєві сили, у християнстві стає символом євангеліста Луки та жертовного служіння. Ще імператори додавали до своїх імен мітраїстські титули: Пій, Фелікс та Інвікт (від лат. «благочестивий», «благословенний» та «непереможний»). Згодом два перші завдяки тому, що католицька церква запозичила деякі зовнішні регалії імператорської влади, стали дуже поширеними іменами, які приймали Римські Папи.
Для мітраїстів, які не надавали значення соціальному становищу і допускали до своїх лав і ганебних рабів, і безстрашних воїнів, і розпещених патрицій, посвята в культ жінки було неможливо. Вогненна стихія, супутня Мітрі, символізувала лише чоловіче начало. Християнство ж приймало до своїх лав усіх: вільного і раба, бідного і багатого, жінку і чоловіка. Але головна відмінність цих двох суперників полягала в тому, що митраїзм ніколи не вважав смиренність чеснотою, будучи релігією воїнів, які активно боролися зі злом. Для християн же сила добра була укладена насамперед у покірності волі Божої і всепрощаючої любові до людей, навіть якщо це найлютіший ворог. Однак у ті смутні часи, коли вирішувалася доля майбутньої цивілізації, вибір був зроблений на користь християнства, незважаючи на те, що мітраїзм, як більшість язичницьких культів, обожнював офіційну владу, а християнство було в імперії єдиною релігією, що зазнавала жорстоких переслідувань саме через небажання визнати над собою владу земну. Так зовнішня сила поступилася внутрішній силі Істини, а Непереможний Мітра був переможений любов'ю та смиренністю.
Павло Глоба
Мітра - одне з найдавніших божеств індоіранського пантеону. Культ Мітри вплинув на духовну еволюцію багатьох народів індоєвропейської групи. Відлуння гордого імені грізного колись божества досі звучать у різних мовах, а морально-етичні настанови, що лежать в основі мітраїзму, і до цього дня є основоположними принципами устрою людського суспільства.
АРІЙСЬКИЙ МІТР
Час виникнення культу Мітри сучасна наука визначає 2-3 тисячоліття до нашої ери. Ім'я цього божества стало священним ще до поділу індоіранської спільності на дві гілки аріїв - індусів та іранців. У двох найдавніших релігійних пам'ятниках індоєвропейців - в іранській Авесті та індійській Рігведі Мітрі присвячені цілі гімни, в яких оспівується його справедливість, військовий дух, "всезнавство" і безстрашність. Згідно з Авестою, основна функція Мітри полягає в об'єднанні людей, створенні сталої соціальної структури, внутрішні відносини в якій підпорядковані строгому порядку, встановленому розумом. Чесність, правдивість, вірність цьому слову — ті моральні критерії, якими оцінюється міцність взаємин у сім'ї, громаді, державі та інших об'єднаннях людей, вперше отримали релігійно-етичне осмислення в культі всевидящого Мітри — божества справедливості та закону, що уважно спостерігає за всіма формами соціальних взаємовідносин . Обставиною, що регламентує людські відносини, за всіх часів був договір. Людина і стала людиною лише тоді, коли зуміла знайти порозуміння з собі подібними. У цьому сенсі Мітра, чиє ім'я перекладається з авестійської мови як «договір», а з санскриту як «друг» (тобто другий учасник договору), є божеством соціальної, можна сказати, державної важливості. Перські царі присягалися ім'ям Мітри, а римські імператори шанували його як "охоронця імперії".
Культ Мітри набув найширшого поширення біля Римського держави часів імперії, й у певний момент міг навіть перерости у світову релігію. Ex Oriente lux ("зі Сходу світло") - говорили римляни, і ця фраза цілком застосовна до сприйнятого ними східного культу сонячного бога Мітри. Свого високого злету релігія Мітри досягла Римської імперії III—IV ст., але батьківщина цього променистого божества перебуває далеко від крайніх меж Римської держави. Коріння мітраїзму губиться в глибинах історії індоєвропейської спільності, а географія виникнення та поширення цього культу відповідає географії розселення арійських народів. Батьківщина Мітри - та сама країна, яку індуси називали Ар'я Варта, а іранці - Арьяна Ваеджа, що в обох випадках означає "Арійський простір". Індоєвропейці вшановували його як захисника праведних і бога-охоронця країн, "де шанують Мітру", вважалося, що саме від нього залежить спокій державних кордонів, а отже, можливість процвітання та мирного життя. Згідно з авестійською традицією, Мітра у всеозброєнні облітає на своїй золотій колісниці арійські простори та стежить за підтриманням миру та дотриманням договору.
Підтримка миру між племенами і народами може ґрунтуватися лише на довірі та вірності договору, укладеному між старійшинами чи вождями. Святість даного людиною слова цінувалася найдавнішими законодавцями понад усе. Індоєвропейці визнавали два роди зобов'язань — клятву та договір. Небесними покровителями Закону вважалися Мітра та Варуна. Варуна був божеством клятви, проголошення його імені скріплювало дане людиною зобов'язання і робило його відповідальним як перед людьми, а й перед взятим у свідки божеством. Ім'я Варуни сягає індоєвропейського кореня «вір» («зв'язок»), звідси й російські слова «віра», «вірність». Ім'я Мітри, який, як мовилося раніше, був божеством договору, походить від індоєвропейського кореня «мей», що означає «змінюватися», «домовлятися», «дарувати». Очевидно, до імені "Мітра" сходить і російське слово "Мир", в чому явно проглядаються дуже давні уявлення про миротворчу та договірну функцію цього божества.
У Рігведі підкреслюється, що милосердний Мітра миролюбний, дружній по відношенню до людей, він приносить багатство, дарує захист і заступництво тим, хто звертається до нього з молитвами. Стародавні індуси бачили в образі цього божества якогось небесного примирителя, того, хто здатний встановити світ, об'єднати роз'єднаних людей у єдине ціле та зміцнити їхні стосунки договором. Цей договір мав пряму відповідність до універсального космічного закону Рта (аналог перс. Арта), що є втіленням вселенської Істини. Невипадково Митру називали Паном Істини, оскільки саме він, в уявленнях стародавніх індійців, був тією силою, яка впорядкувала Хаос і встановила єдиний для всесвіту космічний закон — Істину. Все, що є в цьому світі - рух сонця, подих вітрів і перебіг вод, життя людей і тварин, зростання рослин - все регулюється за допомогою Істини (Рта). Істину Рта встановили адити Мітра і Варуна, в обов'язки яких входить підтримка світового порядку. Вони стежать за вчинками людей і контролюють їхню відповідність Істині, вірних своєму слову добропорядних людей вони нагороджують міцним здоров'ям і щасливим життям, а брехунів і порушників договору жорстоко карають.
Але лише лиходії та клятвозлочинці можуть побоюватися божого гніву — для інших людей Мітра не становить жодної загрози. У розумінні індусів Мітра — один із найбільш прихильних до людини небожителів, і не випадково ім'я Мітри в перекладі з давньоіндійської означає «Друг». Говорячи про це, неможливо обминути етимологію російського слова «Друг», саме звучання якого містить у собі щось протилежне поняттю дружби. Звернення до авестійської мови, не менш давньої, ніж санскрит, проливає світло на цю проблему. В Авесті "Друг" або "Друдж" означає "брехня" і є ім'ям одного з найстрашніших демонів-спокусників. "Другвант" або "дружбан" перекладається з авестійської мови як "прихильник зла", "ошуканець", "брехун". У російській мові, що також належить до групи індоєвропейських мов, спочатку слово "друг" розумілося в тому ж контексті, що і в авестійській, воно означало "інший", "інший", "чужий". Згодом відбулася підміна змістового цього слова і тепер, говорячи «Друг», ми, самі того не знаючи, вимовляємо ім'я демона брехні, підступності та обману, тоді як древні індуси, говорячи слово "друг", вимовляли ім'я Митри. Подібну інверсію навряд можна вважати випадковою. Забуття релігії Мітри — бога честі, вірності та справедливості призвело до того, що у відносини між людьми проник дух підлості, обману та брехні.
На противагу Брехні чи "Другу" в Авесті виступає "Аша" (перс. Арта) - істина, щоправда, справедливість. Аша втілює собою закон космічного порядку, гармонії, підтриманню якого на земному рівні і служить Мітра — «договір», що є найвищою формою порозуміння та довіри між людьми.
Найбільш давніми відомостями про Мітру мають у своєму розпорядженні тексти Рігведи та Авести, зокрема, "Міхр-Яшт". Договірна функція Мітри представлена у цьому гімні у всій повноті. "Михр-Яшт" наголошує на важливості договору, як єдино прийнятної форми взаємовідносин між людьми. Значимість даного людиною слова зводиться у ранг Закону, що виражається у такій формулі:
Двадцятиразове слово
Між двома друзями,
Співгромадянами між
Воно тридцятиразове,
Співробітниками між
Воно сорокократно,
Між дружиною та чоловіком
П'ятдесят разів,
Між товаришами по навчанню
Шістдесятиразово,
Учня з учителем
Сімдесятиразово,
А між зятем із тестем
Вісімдесятиразово,
І дев'яносторазово
Між побратимами двома,
Між батьком та сином
Стократний договір.
Тисячоразове слово
Між країнами двома,
І миріодноразово -
Маздаяснійської Віри.
У «Михр-Яшті» Бог-Творець Ахура-Мазда так говорить пророку Заратуштрі: "Нечестивці, які брехливі стосовно договору, призводять до загибелі всю країну... Ніколи не порушуй договору, про ти, з роду Спітамів, незалежно від того, чи уклав ти його з носіями брехні або послідовниками істинної віри, що володіють правдою, бо договір має силу і щодо носіїв брехні, і щодо носіїв правди.У гімні Мітрі, який є одним із найбільших за обсягом яштів Авести, йдеться про те, що Мітра стежить за дотриманням угод тисячею вух та десятьма тисячами очей. Але Мітра не просто стежить – він жорстоко карає порушників договору. Саме ця обставина мали на увазі стародавні перси, які, за словами Геродота, мали звичай закликати великого Митру у свідки під час укладання договору.
У поданні зороастрійців, брехунів та клятвозлочинців Мітра карає мечем та вогнем. Вогняні ордалії - унікальний за величчю задуму спосіб вирішення суперечок, міг виникнути лише в умах мужніх вогнепоклонників. З'ясування істини у стародавньому Ірані відбувалося приблизно так: між двома запаленими палицями дров влаштовувався "вогненний" коридор, крізь який мав пройти учасник суперечки для того, щоб довести власну правоту. Якщо він залишався живим, вважалося, що Мітра прийняв його молитви і зберігши випробуване життя, тим самим свідчить про його правоту. Епос Фірдоусі "Шахнамі" докладно розповідає про подібне проходження вогняних ордалій героєм Сіявушем.
Історія донесла до нас відомості про не менш серйозне випробування на чесність шляхом виливання на груди людині, яка зазнала ордалії, розплавленого металу. Через подібне "горнило" пройшли знамениті зороастрійські первосвященики Кірдер, Адурбад та Ардавіраз. Перший — для того, щоб викрити лжепророка Мані, другий — для того, щоб довести істинність зороастрійської віри у суперечці з християнськими апологетами, третій — для того, щоб довести свою чистоту, перш ніж поринути в містичний транс, у якому відкрилися закони раю і пекла. Великі первосвященики, закликаючи Митру до свідків, витримали з честю випробування розплавленою міддю, температура плавлення якої становить 1000°С. Відповідно до зороастрійської есхатології, річка розплавленого металу чекає на кожну людину наприкінці часів. У цій річці людство очиститься від своїх гріхів, але для праведників вона здасться парним молоком, і вони пройдуть крізь неї без жодного болю. Ті ж, хто пройшов крізь вогняні ордалії за життя, очистившись, ступлять після смерті на міст Чинват звільненими від гріхів, і Митра, до обов'язків яких входить також і посмертний суд над душами померлих, відкриє перед ними ворота Царства Небесного.
Митра - Бог-Суддя. Він, дивлячись на нас з висоти небосхилу, судить людей як за життя, так і після його закінчення. Вогнепоклонники бачили в ньому того, хто зважує добрі та злі справи, вчинені людиною за життя, і ухвалює вирок на посмертному судовому процесі, в якому також беруть участь Рашну та Сраоша — зороастрійські божества, які виконують функції прокурора та адвоката відповідно. Авеста наголошує на священній місії Мітри, здатної розрізняти Добро і Зло. У певному сенсі він визначає якийсь морально-моральний кордон, переступаючи який, людина стає служителем брехні і тим самим накликає на себе гнів Мітри. Мітра – це совість. Наявність чи відсутність совісті є для зороастрійців критерієм, яким вони судять про людей.
Мітра визначає не лише морально-етичні кордони, до його функцій входить і підтримання спокою на територіальних державних кордонах. У різних суперечках, що стосуються кордонів, Мітра грав примирюючу роль, що й послужило основою появи такого цікавого епітету Мітри як "випрямляч ліній (меж)". Соціально-державний аспект діяльності цього індоєвропейського божества є очевидним. Він охороняє країну від чвар і нещасть, якщо в ній дотримуються договору і шанують Митру. Він же руйнує країни, в яких порушуються закони людської моралі і суворо карає людей, які уклали договір.
Для виконання подібних функцій Мітра має повні підстави, бо самим Творцем світу Ахура-Маздою йому доручено стежити за праведністю вчинків, що здійснюються людиною. У "Міхр-Яшті" Ахура-Мазда говорить Заратуштрі про те, що Митру слід почитати нарівні з самим Творцем і почесті віддавати йому не менші. Ця частина "Михр-Яшта", очевидно, найдавніша і представники сучасної науки бачать у ній дозороастрійські елементи, до яких належить, зокрема, жертвопринесення.
Заратуштра — пророк релігії Єдиного Бога, звернув свою проповідь до одноплемінників, які поклонялися архаїчним божествам арійського пантеону, закликавши їх припинити практику жертвоприношень. Багато древніх богів були скинуті словом великого пророка, і над різноманіттям політеїстичного пантеону індоіранців було затверджено культ єдиного Бога-Творця неба і землі - Ахура-Мазди. Митру спіткала доля багатьох інших божеств, відкинутих Заратуштрою, і на деякий час його ім'я було забуте. Йому, якого так шанували і звеличували раніше, тепер не знайшлося місця навіть серед Амеша-Спентов (Святих Безсмертних) — найближчого оточення Ахура-Мазди. Заратуштра повстав проти кривавих жертвопринесень, яких вимагали боги "старого" арійського пантеону. Митра, в жертву якому приносили бика, на якийсь час залишився без жертвоприношень. Але сила народної традиції надзвичайно велика, і ця обставина спричинила те, що культ Мітри став поступово відроджуватися, і жертвопринесення Митрі, як сонячному Божеству (про його солярну функцію буде сказано нижче), знайшли своє місце в зороастрійському ритуалі. Відлуння стародавніх жертвоприношень на честь Мітри і донині читаються в традиціях різних арійських народів, зокрема у слов'ян, які вирощують свійську худобу протягом сільськогосподарського сезону, а взимку, під час сонцевороту (різдва Мітри), забивають її, відзначаючи тим самим Коляди.
Слово "Коляди" походить від латинського слова "Calendae", від якого, до речі, походить і саме слово "календар". У перекладі з латинського це поняття означає "день сплати боргів". Зимове сонцестояння як поворотний пункт у річному русі Сонця приймався в Римській імперії за початок нового року. Сплата боргів наприкінці року символізувала порятунок від залежності, звільнення від тяжкої ноші, яку не можна брати з собою в наступний рік. Митра, як божество справедливості і вірності даному слову, у уявленнях древніх мав безпосереднє відношення до сплати боргів та виконання взятих зобов'язань. Виголошення імені цього бога, що закликається у свідки укладеного договору, у розумінні стародавніх персів було достатньо для забезпечення його законності та дієздатності, оскільки Мітра – небесний страж земного Закону – суворо карає людей, які намагаються звільнитися від боргових зобов'язань за допомогою брехні та обману.
Римляни, які сприйняли від персів культ Мітри, початок нового року — день сплати боргів та виконання обітниць, приурочували до зимового сонцестояння — часу щорічного святкування народження Сонця та Мітри. Дволикий Янус — римське божество часу, що відкриває двері Сонцю в Новий рік місяцем януарієм, за часів пізньої античності, якою був властивий релігійний синкретизм, асоціювався з богом митроїстським часом Зерваном-Хроносом-Айоном. Зображення планетарних божеств — покровителів зодіакальних знаків та відповідних календарних місяців, досить часто можна зустріти на зразках мітраїстської іконографії.
Римський календар-"парапегма" III - IV ст. н.е.
Багато дослідників мітраїзму в астрологічній складовій цієї релігії схильні бачити лише вавилонський вплив, наголошуючи на поклонінні мітраїстів семи планетам, ми ж схиляємося до думки, що для адептів Мітри був не менш важливий релігійний календар, оскільки сакральна система літочислення дозволяла їм наблизитися до розуміння бога — левиноголового Зервана, запозиченого мітраїстами у мідійських магів.
СОЛЯРНА ПРИРОДА МІТРИ
Солярна природа перського Мітри нині не викликає сумнівів. Свідченням є достатня кількість античних джерел. Парфянське слово Mihr, яке було згодом запозичене новоперсидською мовою, означає ні що інше як "Сонце". Але в ранній авестійській традиції мотив зв'язку Мітри і денного світила не є домінуючим, хоча певні епітети Мітри, зокрема, такі як "сяючий", блискучий, виконаний власного світла" мимоволі наштовхують на думку про сонячну природу цього божества. Мітри трансформувався, і на час розпаду Перської імперії династії Ахеменідів (особливо в Бактрії та Согдіані — східних її областях) він уже сприймався суто як сонячний бог, який увібрав у себе всі договірні та законознавчі функції. релігійних традицій, образ Мітри остаточно злився з солярними божествами неперсидського походження, про це свідчать витвори мистецтва і відповідні їм присвяти написи типу "Аполлону - Мітрі - Геліосу".
Мітра у сонячній короні
Солярна природа Мітри найяскравіше розкривається у римському варіанті культу цього божества. Римські мітраїсти відзначали різдво Мітри 25 грудня — під час зимового сонцестояння, що мало символізувати перехід від мороку до світла. Митра — сонце народжувався в темній печері в найтемнішу пору року і тому мітраїсти, віддаючи данину міфологічної традиції, самі спускалися в печери, щоб вийти з них перетвореними, освяченими світлом Митри. Печерні храми мітраїстів — спелеуми чи мітреуми, що символізували морок небуття з якого народжується нове життя, новий день, нове Сонце. Джон Лунді у своїй монографії «Монументальне християнство» пише про підземні храми мітраїстів.
«Ці печери були прикрашені знаками зодіаку: Рака та Козерога. Зимове та Літнє сонцестояння були в центрі уваги як ворота для душ, що сходять у цей світ або висходять до Бога. Рак був першою брамою сходження, а Козеріг — другою брамою сходження. Це були два шляхи безсмертного проходження з неба на землю і землі на небо».
Традиція богослужіння в печерах і скельних гротах вперше виникла в Ірані в зороастрійському середовищі, свідченням чого — царські гробниці та наскельні рельєфи в Накш-і-Рустамі та Так-і-Бостані. Порфирій у своєму творі "Печера німф" переконливо говорить про те, що Заратуштра був першим, хто сконцентрував свою увагу на печері як місці поклоніння Богу. Народження променистого Мітри в печері - безперечна ознака його солярної природи.
Говорячи про Мітру як про солярне божество, неможливо обійти увагою і той факт, що нумерологічна сума букв його імені в грецькій мові (універсальному для пізньої античності — часу розквіту мітраїзму) дорівнювала кількості днів у році, тобто сходу сонця між двома весняними рівноденнями. Якщо взяти літери грецького слова «Meithras» у сенсі значень чисел, то вийде сума 365, і цій обставині адепти сонячного бога, що займаються нумерологією, магією та астрологією, надавали особливо великого значення. У розумінні посвячених, Мітра, як солярне божество, був пов'язаний із законами всього світобудови. Він стежить за перебігом об'єктивного часу, визначаючи рух по небосхилу Сонця і зміну пір року, він же встановлює швидкість течії суб'єктивно відчувається людиною часу, поділяючи його життя на етапи дитинства, молодості, зрілості та старості. У цих уявленнях явно читається вплив на мітраїзм зерванізму — сакральної перської традиції, що набула широкого поширення в усьому світі еллінізму. Злиття солярного культу Мітри з культом бога часу Зервана було цілком природним явищем, оскільки циклічність руху по небосхилу вогненної колісниці Сонця, що викликає послідовну зміну пір року, чергування дня і ночі, є прямий і найпомітніший наслідок перебігу часу, який є еманацією незбагненного Зервана світі.
Для мешканців Землі Сонце — не лише мірило часу, а й джерело тепла та світла, подавач життя, втілення космічного вогню. Іранці шанували вогненну природу Мітри, оскільки самі були вогнепоклонниками. Але вони, сповідуючи дуалістичну релігію, схильні були в усьому бачити дві сторони, і тому в перському пантеоні вогняний Мітра виступає як парне божество разом із Владикою вод Апам-Напатом. Відповідно до екзотеричної зороастрійської традиції, заснованої на відомих сучасній науці священних текстах Авести, що збереглися, Мітра разом з Апам-Напатом становлять пару великих божеств, що взаємодоповнюють один одного. Вони були названі Ахурами, тобто "володарями", що певною мірою уподібнювало їх самому Ахура-Мазді. У протиставленні Мітри та Апам-Напата іранці бачили протистояння двох взаємовиключних, але однаково необхідних для життя стихій.
Гефест. На щиті винахід Мітри
Митра уособлював сонячну стихію вогню (і не випадково в пізнішому митраїстському мистецтві він ототожнювався з грецьким богом вогню Гефестом), Апам-Напат символізував стихію води, про що і говорить його ім'я, перекладене з авестійського як "Владика вод". На противагу Мітрі, що втілював свідоме, раціональне, що організує початок всесвіту, потужний, стихійний, нестримний Апам-Напат уособлював таємну природу підсвідомого, приховані магічні процеси, що відбуваються у невиявленому світі почуттів та бажань. Протиставлення одне одному Мітри і Апам-Напата особливо чітко відбито у Ригведі, де Апам-Напат, якого індійські арії іменували Варуною, постає як персоніфікація темної ночі, тоді як Мітра уособлює наповнений сонячним світлом день.
Променистий Митра благословляє Ардашира
Перські наскельні рельєфи зображують Мітру з сонячним сяйвом, що виходить від нього. На рельєфі з Накш-і-Рустама він благословляє шаха Ірану Ардашира, передаючи останній частину своєї сонячної енергії. Зороастрійці бачили в ідеї сакральної царської влади земне відображення єдиного космічного закону, згідно з яким цар-Сонце керує рухом підпорядкованих йому планет. Шахіншах — виконаний сонячною енергією носій царської харизми, є земним намісником Творця, який виконує волю Божу, в його функції входить підтримка на державному рівні встановленого Митрою Закону. Перські царі самі виконували судові та законознавчі функції, тим самим виправдовуючи покладений ними тягар відповідальності за долі підданих.
Сам зміст культу Мітри зумовлював підвищену увагу до нього осіб царственого походження. Античні історики, такі як Ксенофонт, Курцій Руф та Ктесій, повідомляють про поклоніння Мітрі Кіра Молодшого, Дарія III, Артаксеркса II та інших царів з роду Ахеменідів. Післяахеменідські династії перських правителів також поклонялися Мітрі, що свідчить великий археологічний і нумізматичний матеріал. Вшанування Мітри, як покровителя державної влади, за часів античності мало повсюдний характер. Так, ціла плеяда могутніх малоазіатських правителів держави Понт мала ім'я Мітрідат, що в перекладі з перської означає «дар Мітри».
Мітрадат II
Мітрадат VI
Імена та назви, що походять від імені Мітри, були широко поширені на території Перського царства, до складу якого входили сучасна Вірменія, Азербайджан, Таджикистан, Туркменістан, Узбекистан, Афганістан, Пакистан та сам Іран. Ім'я Митри і донині читається в топоніміці деяких населених місць перерахованих вище держав, а найбагатша фольклорна традиція цих країн донесла до нас розповіді про народних героїв, чиї імена сягають імені Митри. Непрямим чином культ Митри вплинув і східних слов'ян, серед яких почали з'являтися імена з коренем Мир = Михр = Митр. До таких імен належать імена Володимир, Мирослав, Любомир тощо.
МІТРА - ПЕРЕМОЖЕЦЬ НЕБЕСНОГО ЗМІЯ
Говорячи про солярну природу Мітри, неможливо залишити без уваги астрологічний аспект образу цього божества. Розвиток культу Мітри йшло паралельно з розвитком астрономії та астрології, оскільки з ранніх часів Митру розглядали як астральне божество. У розумінні стародавніх індоіранців Мітра був організатором космосу, у його віданні були як закони небесні, так і закони небесні, згідно з якими кожній людині на землі і кожному світилу в небі накреслено свій шлях.
Іранська ідея про небесне походження людської душі, збагачена багатим астрономічним досвідом вавилонян, лягла в основу гороскопної астрології, що набула найширшого поширення в античному світі. Сучасні дослідження переконливо доводять нерозривний зв'язок між Гороскопною Астрологією та Зороастризмом, релігією Заратуштри. Але для виникнення такого типу астрології, що принципово відрізняється від Астрології Прикмет та Примітивної Зодіакальної Астрології (визначення, введені Б. Ван-дер-Варденом), необхідні були математичні засоби, що дозволяють обчислювати становище планет у зодіакальних знаках. Такими засобами могли стати лише методи математичної астрономії, отримані вавилонськими астрологами лише Перський період, коли Вавилон увійшов до складу Перської імперії. Гнучка релігійна політика Кіра – засновника імперії Ахеменідів – сприяла тісному контакту двох культур та їх взаємному збагаченню. За правління перських царів вавилонська наука не тільки не зупинила свого розвитку, а й піднялася до небачених досі висот.
Дракон пожирає Сонце - символ затемнення. Гравюра XVIв
Найбільш важливими досягненнями вавілонської астрономії Перського періоду (539-331 рр. до н.е.) стали точне визначення періодів сонця, Місяця та планет, обчислення величин затемнень та інших місячних та планетних явищ. Гороскопна астрологія поширювалася на захід одночасно з культом перського бога Мітри, але ще до того, як астрологія здійснила свою переможну ходу територією Римської імперії, і навіть до того, як виникло саме уявлення про гороскопи, Мітра-Сонце знаходився під пильною увагою вавилонських жерців. звездочетов. В астрологічному тексті з бібліотеки Ашшурбанапала (669-630 р. до н. е.) «Мітра» згадується як одне з численних імен бога Сонця Шамаша. Ассирійський період вавілонської астрономії, до якого належить ця глиняна табличка, характеризується виділенням Зодіаку як шляху Сонця, Місяця та планет, а також систематичним спостереженням та передбаченням затемнень. Саме в цей період склалося уявлення про Сонце — Шамаш — Мітр, як про «небесного розпорядника», що управляє ходом часів і рухом планет. Але лише в Перський період були зроблені висновки про вплив на людську долю небесних явищ і тіл, серед яких стали наділяти Сонце та Місяць як найбільш значущі, оскільки близькість їх кутових діаметрів і траєкторій зумовлюють їхню кон'юнкцію — періодичне взаємне накладення, внаслідок чого виникають затемнення. , коли серед білого дня на небі пахкають зірки і земля занурюється у морок.
Дракон пожирає світило. Гравюра XVIв
Затемнення, як явища неординарні, завжди привертали себе людські погляди і, зрозуміло, вимагали пояснення. Міфологічне свідомість древніх людей, які спостерігали повні сонячні затемнення, малювало апокаліптичні картини, сцени страшного суду та космічної битви між силами світла та темряви.
Не дивлячись на те, що затемнення Сонця - явище досить часте, спостерігати його в одній місцевості доводиться дуже рідко і далеко не кожній людині протягом життя доводиться бачити це вражаюче небесне явище. Безумовно, рідкість і незвичайність таких явищ, як правило супроводжувалися війнами, епідеміями і стихійними лихами, сприяла появі есхатологічних настроїв. Страх небесної кари, очікування кінця світу, інстинктивне бажання покаятися у скоєних гріхах, пристрасна віра в те, що сили світла таки переможуть — подібні почуття мали володіти умами стародавніх людей, на очах яких сонячний диск точно провалювався в чорну безодню, а світ на якийсь час поринав у темряву. Людській уяві малювався жахливий дракон, що проковтнув Сонце і загрожує знищенням усьому живому землі.
Уявлення про дракона, що пожирає Сонце під час затемнень, було настільки поширеним, що його вважатимуться загальнолюдським. Греки називали небесного дракона Анабібазоном, індуси іменували його Раху, а перси - змієм Гочіхаром. У різних традиціях міф про боротьбу сонячного божества і дракона отримував різну інтерпретацію, але загальна лінія таки простежується у всіх легендах про героїв-змієборців. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, згідно з «Бундахішном» буде остаточно переможений лише в останній космічній битві і спалений у річці розплавленого металу. Всі ці міфи мають астральну символіку і були дуже значущі для людей, у свідомості яких небесні явища мали цілком певний релігійний зміст.
Астральна релігія Зороастра тлумачила затемнення у загальному дусі вчення, надаючи цьому явищу найсерйозніше космогонічне значення. Містерія битви Сонця-Міхра зі змієм Гочіхаром була кульмінацією боротьби світла та темряви. Митра — визволитель світла — зображувався в образі кінного вершника, що зневажає поваленого дракона. Цей образ виявився напрочуд живучим, що говорить про його універсальність та архетиповість. Зображення солярного божества, що зневажає чудовисько копитами свого коня, зустрічаються серед археологічних знахідок на Дунаї, в могильниках Мезії, Панонії та Фракії. Культ Мітри-вершника, що вбиває Ахрімана, набув широкого поширення за часів Сасанідської імперії.
Сюжет божественного полювання, в якому Мітра представлений мисливцем, що скаче верхи на коні, нерідко для перського декоративно-ужиткового мистецтва, для якого взагалі характерні сцени полювання. Подібні зображення Митри, що полюють верхи, в іконографії яких явно відчувається вплив перської декоративно-прикладної школи, виявлено в мітреумі та в приватному будинку в Дура-Європосі. Образ Мітри - кінного вершника зустрічається не тільки на фресках, а й на рельєфах з Одеcoca, Сольдобюса і т.д., причому в образі цього юного перського бога, що розбиває списом і зневажає копитами свого коня тушу бика, явно читаються риси знайомого всім по християнській іконографії Георгія-Побєдоносця. Різниця полягає в тому, що Георгій зневажає дракона, а Мітра — бика, але на стелі з Нойєн-хайма зображений Мітра, під копитами коня якого зовсім не бик, а змій, що дозволяє зробити висновок про практично повне наймення християнством образу святого змієборця з культу перського бога Мітри.
Георгій переможець перемагає змія
Цікава й та обставина, що в християнській іконографії образ кінного вершника, прототипом для якого міг стати Митра, був дуже популярним — крім численних ікон, присвячених Георгію Побідоносця, існують зображення св. Мартіна в образі вершника і навіть Ісуса Христа, в образі кінного воїна, що кидає Антихриста (біля брами церкви в Лідді).
Геліос на колісниці (квадризі)
Кінь з давніх-давен вважався священною солярною твариною і був присвячений сонячному богу. Сонячна колісниця - образ, знайомий усім з грецької та індійської міфології, у свідомості персів міцно асоціювався з Митрою. Зі своєї колісниці Мітра падає демонів, подібно до того, як слов'янський Перун вражає блискавкою служителів пітьми з висоти своєї небесної колісниці. Культові іконографічні зображення сцен боротьби Мітри з чудовиськом мали релігійну та астральну символіку. Мітра — змієборець, який шанувався як влаштовувач всесвіту, кидає дракона Ахрімана, який робив замах на втілений світ. Митра звільняє світло, дарує світові надію на воскресіння, перемагає дракона затемнень.
В астрологічному сенсі, Мітра перемагає сили року і фатуму, які символізує собою дракон Гочіхар, з іншого боку, він є охоронцем космічного закону і в цьому сенсі затемнення є його знаряддям підтримки небесного та трохи правопорядку. Затемнення приносять випробування, які найчастіше є відплатою за людські гріхи. Багатовіковий досвід астрологів незаперечно свідчить про те, що найсерйозніші події як загальнолюдського планетарного масштабу, так і особистісного характеру відбуваються під час затемнень. Нещастя, які у житті людей, змушують їх надуматися про карі небесної. Попередні важкими випробуванням затемнення, підштовхували людей висновку про взаємозв'язку цих небесних явищ і подій, що відбуваються землі. Митра, який нагороджує праведників і карає грішників, сприймався як небесний суддя, який посилає людям випробування через затемнення. У певному сенсі затемнення подібні до ордалії, вони змушують людину пройти крізь «вогонь», виявляючи в ньому сто справжню сутність.
Оскільки Мітра символізує сили космічної справедливості, об'єктивний закон відплати за гріхи і добрі діяння, остільки він може виявлятися і як караючий Бог-суддя і як милостивий Спаситель. У його руках — ваги, на яких зважуються скоєні людьми вчинки. Він виносить остаточний вирок на посмертному суді і він здійснює контроль за скоєним ще за людського життя, влаштовуючи випробуваній людині ордалію, проводячи його крізь страждання з метою очищення від гріхів. Затемнення розуміються астрологами авестійської традиції як необхідні випробування, що посилаються людству Митрою для того, щоб покарати винних і загартувати сильних духом.
Для перських астрологів, які сприймали затемнення як спонукальний мотив активізації боротьби з силами зла, періодичне покриття Місяцем сонячного диска було особливим часом. Найсильніші духом у цей час піддавали себе ордалії, проходячи крізь найважчі випробування в ім'я Господа. Але і миряни могли використовувати момент затемнення для свого духовного і морального вдосконалення - вважалося, що в цей час людина може очиститися від поганості, перемогти свого демона-спокусника, подібно до того як променистий Мітра під час затемнення перемагає демона Гочихара. Вважалося, що ті, хто вважає Митру, мають можливість якісно змінити своє життя, відмовляючись під час затемнень від власних вад і шкідливих звичок. Даючи клятву божеству, людина бере на себе зобов'язання стати чистішим, причому подібні духовні практики ведуть до незворотних змін у житті людини, оскільки все, що відбувається на тлі сонячних та місячних затемнень, має відбиток фатальності.
схема сонячного затемнення
Затемнення Сонця мають місце під час молодих людей, що відбуваються поблизу точок перетину екліптики - шляху Сонця та місячної орбіти. Точки перетину VIA SOLIS та VIA LUNARIS називаються вузлами місячної орбіти. Східний місячний вузол у сучасній астрології називається Раху (на ім'я дракона, що проковтує Сонце), а нижній отримав назву Кету. Інакше місячні вузли називаються "головою та хвостом дракона" (у перській традиції - Гочіхар і Муспар). В авестійській астрологічній традиції вузли місячної орбіти називали "конями Мітри", про що опосередковано свідчить зображення місячних вузлів, що нагадують підкови.
Відповідно до астрологічної традиції, місячний вузол символізує щастя і нагороду за добрі справи (пор. підкову як оберег і символ щастя), місячний вузол, що входить, символізує покарання і відплату за гріхи. Два місячні вузли — дві чаші терезів Бога-судді, які визначають міру гріхів і благодіянь на посмертному судовому процесі, символізують також два життєві шляхи кожної людини — еволюційний та інволюційний.
ТАЄМНИЦЯ БОГА МІТРИ
Вчення Зороастри стало джерелом та іншої релігії, свого часу широко поширеною. Серед мудрого Господа були різні боги. Серед них був і бог Мітра. Слово «мітра» означає «злагоду», «договір». На початку нашої ери бог Мітра входив до числа найбільш шанованих богів у Середній Азії та Північній Індії за часів могутньої Кушанської держави. Його шанували царі династії Ахеменідів та великі царі Кір Молодший та Дарій I. Для них Мітра був богом Сонця та вічного вогню. Зороастризм дуже високо шанував бога Митру.
Мітраїзм був широко поширений в світі еллінічним, а також в Римській імперії. Бог Мітра приносив перемогу, тому римські легіони дуже шанували його.
Культ бога Мітри виник у давнину (IV тисячоліття е.). Його ми знаходимо у Ведах та в Авесті. Мітра забезпечує нормальне життя суспільства. Він встановлює згоду між людьми, охороняє країну від чвар та війни, карає ворогів. Мітра визначає моральні норми у суспільстві. Він стежить за всім, що створив Мудрий Господь. Бог Митра є богом Сонця. День народження Мітри святкували у день зимового сонцестояння, тобто 25 грудня. Очевидно, і християнство перейшла ця дата - день народження Христа (Різдво Христове).
Мітра є сином Мудрого Господа та його дружини богині землі Армайті.
Душі померлих на шляху до потойбічного світу мали пройти міст Чинвад. На цьому мосту знаходився бог Мітра зі своїми двома братами і чинив суд, кого пропустити, а кого скинути у прірву. Він зважував на терезах справедливості як усі вчинки людини, а й його помисли. Віруючі в Митру бачили його посередником між Мудрим Господом та Злим духом. Вічно юний Мітра охороняв людство від зла і робив усе для торжества добра. Він володів доброю думкою, добрим словом і доброю справою.
Митра охороняв мораль та загальний порядок, був головним помічником Мудрого Господа. Тому й мораль у мітраїзмі така сама, що й у зороастризмі. Так, власне, мораль у всіх справжніх релігіях одна й та сама. Мораль не може бути різною: чи вона є, чи її немає. Справжні релігії і відрізняються тим, що мораль у них є. Людина повинна сама вибирати між добром та злом. Він має боротися зі злом, не породжувати його. Він має бути чесним, правдивим, щедрим, мудрим.
У мітраїзмі побудована багатоступінчаста модель моральної досконалості. Першим щаблем є воїни. Вони вступають у боротьбу зі злим початком. За ними слідує гієни та леви. Вони борються з підступним духом злості. Ворони становлять третій ступінь моральної досконалості. Вони відчувають кінець злого початку, його смерть. Наступний щабель - золоті та залізні. Це ті, хто несе в собі незламну надію на свободу, бо загартувався у боротьбі зі злом. За ними слідує найвищий ступінь моральної досконалості. Це Переможний Мітра. Він переміг зло.
Богові Мітрі молилися від зорі до полудня. Йому присвячували шістнадцятий день кожного місяця. У його честь та на честь Сонця цього дня співали гімни. У свята Митри, які були дуже пишними та урочистими, сам цар мав всенародно виконувати священний танець. Цим танцем першої людини у державі відкривалися загальні веселощі. Священнодії на честь бога Мітри найчастіше відбувалися в печерах та підземеллях. Вівтарі влаштовувалися у скелях. Їх називали «скелястими Мітрами». У такі скелясті приміщення вели сходи в сім щаблів. Число сім у всіх релігіях Стародавнього Сходу було магічним. У мітраїзмі багато запозичено із зороастризму. Вмирання та воскресіння природи символізувалося таким чином. Під час весняного рівнодення Митру оплакували як небіжчика. Його статую вночі клали в кам'яну труну. А вранці виймали і співали гімни, що прославляли його.
Зверніть увагу на те, що на честь Мітри віруючі їли хліб та пили вино та солодке пиття. У християнстві обряд причастя також пов'язані з хлібом і вином (тіло і кров Христова). Більше того, у мітраїзмі існувало і хрещення. У процесі хрещення з людини знімалися гріхи. Людина при цьому поєднувалася з богом Митрою. Під час цієї церемонії на жертву Мітрі приносили хліб. Руки та язик того, кого хрестили, намазували медом. Це робилося для того, щоб у свідомість і тіло людини не могли проникнути гріхи.
Хрестились усі віруючі. Для тих, хто хотів (або мав) стати жерцем, ритуали та церемонії посвяти були складнішими. Спочатку кандидат у жерці проходив не менше 80 тестів та випробувань. Деякі з них були такими: переплисти глибоку крижану річку, пройти крізь вогонь, піднятися абсолютно прямовисною скелею, пробути досить тривалий час у усамітненні, не носити теплого одягу та взуття за будь-якої погоди, харчуватися тільки сирими плодами тощо.
Ідеологія мітраїзму оптимістична, світла. У всіх обрядах і містеріях мітраїзму йшлося про перехід від мороку до світла, про звільнення від зла і нещасть. Багато ідей та обрядів у мітраїзмі дуже схожі на християнські. Християнський вчитель Тартулліан цілком правомочно знаходив в обрядах мітраїзму схожість із християнськими обрядами. Власне, і ідеї мітраїзму були близькі до ідей Христа. Справжнім християнам слід було радіти. Радіти тому, що й інші борються зі злом і дбають за високий моральний рівень суспільства. Але коли християнські пастирі здобули не лише духовну, а й світську владу, для них стало важливим інше, як цю владу не лише утримати, а й зміцнити. Вони у всіх інших духовних пастирях бачили небезпечних конкурентів, загрозу своїй владі, тому дуже завзято боролися із послідовниками митраїзму. Мітраїзм був справді дуже схожий формою і суті на християнство. Наприклад, Мітра, як і Христос, вважався посередником між Богом та людьми. Митра, син верховного бога Мудрого Господа, творив його волю. Таку саму місію виконував і Христос. Митра та Христос боролися зі злом. Обидва є противниками будь-якої несправедливості. Після подвигів на землі Мітра піднявся на небо до свого батька Мудрого Господа. Христос також після того, як виконав волю Всевишнього, піднявся на небо до Бога-Отця. У мітраїзмі знову присвячений проходив обряд обмивання. Це сприяло очищенню від гріха. У християнстві це хрещення, яке також очищає від гріхів. Таємна Вечеря Христа також має свій аналог у мітраїзмі. Це Священна трапеза - бенкет Мітри та його помічників.
Перші християнські священнослужителі (як і сам Христос) допомагали людям у всьому. Вони були хранителями мудрості (посвяченими), вивчали медицину та лікували, знали астрологію, історію, вміли зцілювати душі. Вони сповідали та відпускали гріхи. Майже те саме робили і священнослужителі митраїзму. Мітраїсти, як християни, вважали себе братами. Вони зверталися один до одного зі словами "коханий брат". Так само чинили і «брати у Христі». Християни, як і мітраїсти, святкували неділю (а не суботу, як євреї). Народження Христа та народження Митри святкували в один день – 25 грудня.
Можна лише шкодувати, що між християнством і мітраїзмом велася дуже запекла боротьба. Фактично ці вчення - близнюки-брати. Якщо головна мета у них була одна – благополуччя своїх віруючих та моральна чистота суспільства, то що могло виправдати цю боротьбу? Ніщо не могло її виправдати. Християнська верхівка дбала про свої доходи, які залежали від кількості віруючих. Тому вона й переслідувала мітраїстів. Благо християнство стало державною релігією та отримало реальну можливість здійснювати гоніння на своїх конкурентів. Гоніння ці були не лише жорстокими, а й витончено аморальними. Наприклад, для того, щоб вивести з ладу храм Мітри, християнські чиновники осквернили його. Вони вбивали мітраїстського жерця і закопували його в землю одразу в храмі. Після цього храм було функціонувати у принципі. І це робили люди, які називали себе послідовниками Христового вчення!
З книги Управління реальністю автора Зеланд ВадимДіти Бога З давніх-давен міцно обґрунтувалася загальна звичка приписувати богослухняним громадянам виключно позитивні якості, а безбожників звинувачувати у всіляких гріхах. Точніше, самі побожні громадяни цей стереотип і сформували - для себе, а
З книги Бібліотека Ошо: Притчі старого міста автора Раджніш Бхагван Шрі З книги Практичний курс трансерфінгу за 78 днів автора Зеланд Вадим З книги Одна хвилина мудрості (збірка медитативних притч) автора Мелло Ентоні Де3. ДИТЯ БОГА ДЕКЛАРАЦІЙ У кожному з нас є частка Бога. Ви – дитя його, а ваше життя – це сон Бога. Керуючи реальністю силою свого наміру, ви виконуєте Його Волю. Ваш намір – це намір Бога. Як ви можете сумніватися, що воно буде виконане? Для цього
З книги Досвід виживання. Частина 3 автора Лазарєв Сергій МиколайовичЯк пізнати бога? Один релігійний письменник прийшов поговорити з
З книги На Крилах Надії: Поезія автора Озорнін Прохор З книги На Крилах Надії: Проза автора Озорнін ПрохорВек Бога Ангелы и люди Марк 12:25Люди не вірять в Ангелів,Ангелів люди забули,Люди не вірять Ангелам,Ангелів люди вбили.Люди не знають Ангелів,Ангели стали чужими,Люди розп'яли Ангелів ...Нині їхній шлях - пустелею.Люди сміються Ангелам -Слідом їм сміються люди, Кланяються в ноги ідолам
З книги Бунтарський дух автора Раджніш Бхагван ШріОбійми Бога Діяння 17:27-28 Якось мені раптом захотілося дізнатися, Як міг би я Бога з любов'ю обійняти? " -Питання це міцно мені в розум проникло. Мабуть, я повинен до неба
З книги Вічні відповіді автора Крупчанський АдріанПророки Бога Марк 12:1-11Помилки схильні, мабуть, усі люди -Але хтось зрозуміє, а інший лише осудить.Помилку свою зробив богослов,І тим спотворив він основу основ.Хрестами не бийте ви по лобі все сильно -Але в тексти закралася серйозна помилка. І з давніх-давен, ту помилку лелея, Над
З книги Притчі-мотиватори на кожен день для щастя та удачі автора Цимбурська Олена Ст.Захисники Бога Я дивився і очам не вірив, Ким захисники Бога стали! Хто з мечем то їм право довірив, Щоб інших на вогнищах спалювали? , Вишкіряючись? Хто на хрест біля дороги вішав, Хто спалював
З книги автораНа руках у Бога На руках у Бога - тепло, затишок,На руках у Бога - птахи нам співають,На руках у Бога - сонячний азарт,На руках у Бога - вічний місяць
З книги автораВік Бога Ангел - Здрастуйте, люди! - Усміхнувся Ангел. - Ти взагалі хто такий? – пробурчали вони. – Я – син Бога, – відповів Ангел. - Я прийшов допомогти вам. - Ми тебе не кликали! - виразили вони. - Знаю, - відповів Ангел. — Ось тому я й прийшов. — Бо не звали? - розреготалися люди.
З книги автораРозділ 5 У Бога немає рук Раджніш, мені здається, що ти єдина людина у світі, яка ніколи не розчаровує мене, ніколи не кидає мене, ніколи не позбавляє мене надії. Коли я наближаюся до тебе, то іноді відчуваю в собі любов, радість, блаженство та екстаз, і тоді я
З книги автораНасолода без Бога У священних книгах різних релігій говориться про те, що спочатку душа знаходилася разом з Богом, але в якийсь момент сталося те, що називається «гріхопадінням» або «падінням душі в матеріальний світ». Давайте подивимося, як це описується в
З книги автораДруга функція матеріального світу – показати шлях, яким людина може підняти свою свідомість і повернутися в духовний світ, у царство Бога. Бхагавад-гіта вчить, що першим кроком на цьому шляху є здатність побачити Бога у всьому, що нас оточує.
Мітра (Міфра)- перський бог світла, культ якого проник у Рим і частково - до Греції.
Так як світло і сонце тісно взаємопов'язані, Мітра іноді вважають богом сонця; однак на своїй іранській прабатьківщині, а потім і в греко-римському світі Мітра був богом світла, яке (світло) з'являється над горами раніше за сонце. Народився він ніби зі скелі, 25 грудня, але рік його народження точно не відомий; першими прийшли вклонитися йому пастухи. Мітра з'явився на світ у фригійській шапці, з ножем та цибулею. Змуживши, Мітра вступив у боротьбу з богом сонця і переміг його. Потім, за дорученням бога добра Ахурамазди, він здійснив кілька важких подвигів, зокрема виловив і вбив могутнього бика, причому цей подвиг Мітра чинив щороку, оскільки цей бик щоразу відроджувався. Митра завжди допомагав людям нужденним і страждаючим, оберігав їх під час лих і воєн, вимагав від них чистого та помірного життя, захищав їх від демонів бога зла Ахрімана. За дотримання суворих моральних принципів Мітра обіцяв своїм прихильникам, які називали один одного братами, вічне блаженство на тому світі. Він супроводжував душі померлих у потойбічний світ, де пропонував їм напій з вина і крові вбитого ним бика, який забезпечував їм безсмертя, а тих, хто цього заслуговував, Мітра вів семиступінчастими сходами до висот чистого світла. Символами Мітри були лев, бик та орел.
Культ Мітри був дуже давнім за греко-римськими мірками. Зберігся договір між хетським царем Муршилом і правителем міттанців, що містить звернення до Мітри як до свідка і покровителя договору (власне, слово «мітра» означає авестійською мовою саме «договір», «згода»). Це означає, що вже тоді культ Мітри проникнув у Малу Азію, де з ним згодом познайомились і грецькі поселенці. У Греції він так і не прищепився - на відміну від Риму (на заході Республіки), куди він потрапив через торговельні зв'язки зі Сходом, потім при поверненні східних легіонів і, нарешті, через рабів східного походження, серед яких було багато шанувальників Мітри. Найбільшого розквіту культ Мітри досяг у 3 ст. н. е.., після чого поступився християнству, з яким у нього було багато спільного (дата народження Митри та Христа, хрещення водою, догмат безсмертя душі, деякі моральні розпорядження, символи тощо).
На фото: статуя молодого бога Міхри (Мітри) на горі Немрут у Західній Вірменії, зараз на території Туреччини. Верховний бог у Пантеоні вірменських богів, зведеного в царстві Коммагене (1 століття до н.е.).
У Римі Мітрі було присвячено багато святилищ, як правило, підземних та пристосованих для спільних вечірніх трапез віруючих. Найбільше з них знаходиться під апсидою храму святого Климента на Латерані. Митру часто зображували на рельєфах перших століть н. е.., як правило у вигляді строго канонізованого "Мітра, що вбиває бика" (Мітра Тавроктонос).