Євангеліє від Матвія 6 тлумачення. Тлумачення нового заповіту болгарським феофілактом

6:1 Іудейське благочестя передбачало три "справи праведності": милостиню, молитву та піст. Ісус підтверджує, що все це добре тільки тоді, коли відбувається з послуху Богові та любові до Нього, а не заради мирської слави.

6:2 лицеміри.У Новому Завіті лицемір - той, хто, вважаючи себе благочестивим і праведним, прикриває свою зловмисність удаваною чеснотою. Ті, кого Ісус викриває у гол. 23, не підозрюють про своє лицемірство.

6:7 Не кажіть зайвого.Не суперечить тому, що сказано в Луки в гол. 18: слід просити у Бога того, що узгоджується з Його волею, але не вважати, що на Нього діє багатослівність.

6:9-13 Зазвичай, цю молитву називають Господньою, але краще назвати її молитвою учнів. У ній сім прохань. У трьох перших - прохання, щоб Бог був прославлений, решта чотирьох стосується того, що потрібно для земного життя. Вся молитва перейнята усвідомленням повної залежності від Бога.

6:9 Нехай святе ім'я Твоє.Не тільки творіння Боже можуть святити Його ім'я, але Бог Сам освячує Себе, будучи Святим Суддею і Спасителем. статтю "Усиновлення" .

6:11 Хліб наш насущний.Слово, що відповідає в грецькому тексті російській "насущний", неоднозначно, і його розуміли по-різному: "щоденний", "необхідний", "завтрашній" і навіть "той, який ми будемо їсти в Божому Царстві". Існує три основні богословські тлумачення цього поняття: 1) сакраментальне - йдеться про хліб, що заломлюється на спогад про смерть Господа і що представляє тіло Христове; 2) есхатологічне – йдеться про життя в наступному Царстві, і прохання це продовжує слова ст. 10: "Нехай прийде Царство Твоє"; 3) пряме – йдеться про те, щоб Бог задовольняв щоденні фізичні потреби того, хто молиться.

6:12 наші борги.Звичайно, йдеться про духовні борги. Християни прощені Богом і тому самі повинні прощати (18,32.33). Якщо не прощаєш інших, не маєш права претендувати на Боже прощення (ст. 14,15).

6:13 Не введи нас у спокусу.Прощені сподіваються на Бога і не переоцінюють себе. Отець Небесний може випробувати нас (4,1; Втор. 8,2), але не допустить спокуси, яка вища за наші сили (1 Кор. 10,13).

6:17 Помасти голову свою.Символ радості (пор. Пс. 22,5; 44,8; 103,15; Іс. 61,3); у побуті це робили щодня, крім посту (Дан. 10,3). Той, хто не змащував голову оливи, ніби виставляв напоказ своє благочестя, демонструючи всім, що він перебуває в посту.

6:19 жита.У грецькій мові це слово означає як " іржу " , тобто. корозію металу, а й цвіль, гниття дерева тощо. Все тимчасове, мирське тлінно.

6:23 світло.При світлі ми бачимо, а значить "світло, яке в тобі" - це світло, в якому ми тлумачимо навколишній світ. Якщо думка хибна, тоді сприйняття дійсності буде спотвореним.

27 на один лікоть.Міра довжини приблизно 60 см. Це слово вживано, очевидно, алегорично, у значенні "короткий відрізок" (скоріше часу, ніж простору).

6:33 Шукайте ж найперше царства Божого та правди Його.Найважливішим у житті має бути суверенна Божа воля та правильні стосунки з Ним. Це означає " щоправда " , тобто. праведність (див. 3.15). Суєта і турбота з праведністю несумісні; сумніваючись у благості Божій або в Його всевладді, ми уникаємо істинних цілей життя. Бог задовольнить потреби тих, хто покладається на Нього.

Про милостиню.

Мт.6:1 Стережіться, щоб не чинили ваші праведні справи перед людьми. такщоб вони помітили їх, інакше ви не отримаєте нагороди від Батька вашого Небесного.

Мт.6:2 Коли даєш милостиню, не сурми перед собою, як цероблять лицеміри в синагогах та на вулицях, щоб люди прославили їх. Істину говорю вам, вони вжеотримують свою нагороду.

Мт.6:3 Ти ж, коли даєш милостиню, твоя ліва руканехай не знає, що робить твоя права рука,

Мт.6:4 щоб милостиня твоя була потайною, і твій Батько, що бачить у таємному, віддасть тобі.

Про молитву.

Мф.6:5 І коли ви молитиметеся, не будьте, як лицеміри, що люблять у синагогах і на кутках вулиць зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Істину говорю вам, вони вжеотримують свою нагороду.

Мф.6:6 Ти ж, коли молитимешся, увійди до кімнати твоєї, і, зачинивши за собою двері, помолися Батькові твоєму в таємному. І твій Батько, що бачить у таємному, віддасть тобі явно.

Мт.6:7 Коли ви молитеся, не кажіть зайвого, як язичники, які думають, що будуть почуті, завдяки їхньому багатослів'ю.

Мф.6:8 Не уподібнюйтеся до них, бо знає Отець ваш, чого потребуєте, перш ніж ви попросите Його.

Мт.6:9 Тому моліться так: «Отче наш Небесний, нехай святиться Ім'я Твоє;

Мт.6:10 нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі та на землі.

Мт.6:11 Хліб наш повсякденний дай нам сьогодні;

Мт.6:12 і прости нам борги наші, як і ми вибачили боржникам нашим;

Мф.6:13 і не введи нас у спокусу, але визволи нас від злого.

Мт.6:14 Якщо пробачите людям їхні провини, то простить і вам Отець ваш Небесний.

Мт.6:15 Якщо ж не вибачте людям, і Отець ваш не пробачить вампровини ваші.

Про пост.

Мт.6:16 Коли поститиметеся, не стаєте сумними, як лицеміри. Вони спотворюють обличчя свої, щоб люди помітили їх, що постять. Істину говорю вам, вони вжеотримують свою нагороду.

Мт.6:17 А ти, коли постиш, помажеш голову твою, і вмий обличчя твоє,

Мф.6:18 щоб явитися людям, які постять не людям, а Батькові твоїм потай; і Батько твій, що бачить у таємному, віддасть тобі явно.

Мт.6:19 Не збирайте собі скарби на землі, де біль та іржа нищать, і де злодії підкопують та крадуть.

Мт.6:20 Зберіть собі скарби на Небесах, де ні міль, ні іржа не знищує, і де злодії не підкопують і не крадуть.

Мт.6:21 Бо де скарб твій, там буде й серце твоє!

Про світильник тіла.

Мф.6:22 Око це світильник тіла. Отже, якщо твоє око буде чистим, все твоє тіло буде світле;

Мт.6:23 Якщо ж око твоє буде злим, все твоє тіло буде темне. Отже, якщо світло, яке в тобі - темрява, то як велика темрява?

Мт.6:24 Ніхто не може служити двом панам: або одного ненавидітиме, а другого любитиме; або одному буде відданий, а іншого зневажатиме. Не можете служити Богові та мамоні.

Про турботи.

Мф.6:25 Через це говорю вам, не дбайте про своє життя, що вам їсти чи що пити, і про своє тіло, у що одягнутися. Хіба життя не важливіше за їжу і тіло одягу?

Мт.6:26 Подивіться на птахів небесних, що не сіють і не жнуть, і не збирають у сховища, і ваш Небесний Батько живить їх. Хіба ви не кращі за них?

Мф.6:27 Хто з вас, дбаючи, може додати свого росту на один лікоть?

Мт.6:28 І про одяг, що дбаєте? Подивіться, як ростуть польові лілії: не трудяться і не прядуть,

Мт.6:29 Але кажу вам, що навіть Соломон у своїй славі не одягався так, як кожна з них!

Мт.6:30 Якщо польову траву, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, хіба не набагато краще за вас, маловіри?

Мф.6:31 Тому не турбуйтесь, говорячи: Що нам є? або «Що нам пити?», або «Що одягнутися?»

Мт.6:32 Того ж шукають іязичники, але Отець ваш Небесний знає, що випотребуєте всього цього.

Мт.6:33 Шукайте спершу Царство Боже та праведність Його, і все це додасться вам.

Мф.6:34 Тому не турбуйтесь про завтра, бо завтра само потурбуєтеся про себе. Достатньо кожномудню своєї турботи.

б. Несхвалення повсякденної практики фарисеїв (6:1 - 7:6)

Потім Господь звертається від того, чого вчили фарисеї, до їхніх лицемірних справ.

Матф. 6:1-4. Спочатку Ісус говорить про практику роздачі милостині фарисеями. Справи праведності, дає Він зрозуміти, повинні бути відомі лише тому, хто їх робить, і Богові; їх не слід навмисне виставляти напоказ перед іншими, бо в такому разі від "інших" і слід очікувати нагороди, що дає (вірші 1-2). Тим часом фарисеї влаштовували зі своєї благодійності щось на кшталт театральної вистави, трубячи про неї… в синагогах і на вулицях, щоб усіляко "засвідчити", наскільки вони "праведні".

Господь же каже: коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права, тобто робити це потрібно настільки потай, щоб і незабаром про це забути. Тільки тоді істинна праведність буде продемонстрована перед Богом, а не перед людьми, і нагорода за неї піде від Нього. Фарисеї помилялися, розраховуючи на подвійну нагороду: і від людей і від Бога.

Матф. 6:5-15(Лк. 11:2-4). Далі Ісус говорить про молитовну практику, яку фарисеї теж любили робити надбанням публіки. З інтимної справи між людиною і Богом вони перетворювали її на якусь акцію напоказ людям - знов-таки з метою демонструвати свою, нібито, праведність. Навернені не так до Бога, як до оточуючих, їхні молитви відрізнялися довготами та повторами (Матв. 6:7).

Ісус засудив і цю фарисейську практику. За його словами, молитва має бути спрямована до Отця твого, Який потай (порівняйте Іоан. 1:18; 1-Тим. 1:17), і Який знає, чого ви потребуєте (Матв. 6:8). Тут же Ісус навів зразок молитви. Її зазвичай називають "Молитвою Господньою", хоча на практиці вона стала "молитвою учнів" Його. Постійно повторювана християнами у віках, вона містить елементи, важливі для будь-якої молитви:

1) вона починається з вираження шанування Бога, основи всякої молитви: Бог названий в ній Отцем нашим, що існує на небесах. У віршах 1-18 слово "Батько" вжито десять разів! Тільки істинно праведні в своєму серці можуть так звертатися до Бога в молитві. 2) Благоговіння – це другий необхідний елемент молитви, і воно висловлене словами: нехай святиться ім'я Твоє. 3) У "Господній молитві" виражено прагнення до Царства Божого: Хай прийде Царство Твоє; прагнення це спирається на впевненість у тому, що Бог виконає Свою обіцянку, дану Ним за заповітом Його народу.

4) Молитва повинна включати прохання про те, щоб Божа воля виконувалася сьогодні на землі так само, як виконується вона на небі, тобто з усією готовністю і повнотою. 5) І прохання про виконання повсякденних потреб - таких, як у хлібі нашому насущному - має бути включено до молитв віруючих. 6) А також прохання про задоволення духовних їхніх потреб - таких, як здатність прощати: і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим. Гріхи наші (порівняйте Лук. 11:4) є нашим моральним обов'язком в Божих очах. 7) Просячи Бога про визволення їх від різного роду спокус і від (злих навіювань і дій) лукавого, віруючі визнають тим самим свою духовну слабкість (порівняйте Як. 1:13-14).

Слова Ісуса, записані Матвій. 6:14-15, розкривають Його думку про прощення, висловлену у вірші 12. Хоча прощення гріхів віруючого Богом і не залежить від того, чи прощає він сам інших, в основі християнського прощення - усвідомлення віруючим того факту, що його гріхи прощені йому за вірі його (Еф. 4:32), і нові його гріхи, якщо кається в них, прощаються йому милостивим Богом. Вірші ці продиктовані, проте, турботою про можливість віруючого особистого спілкування з Богом, а чи не " порятунку його від гріхів його " . Бо, відмовляючись прощати інших, людина не може перебувати у спілкуванні з Отцем Небесним.

Матф. 6:16-18. Практика постів теж свідчила про фарисейську "праведність". Фарисеї любили постити так, щоб справляти враження на людей своїм похмурим виглядом і похмурими особами, які говорили, нібито, про високого ступеняїхньої духовності. Пост власне, спрямований на " виснаження " плотського початку у людині, фарисеї ж прославляли їх у собі, намагаючись привернути себе загальну увагу. Господь знову наголошує, що такі речі потрібно робити потай, перед одним Богом.

У вірші 17 йдеться про помазання голови під час посту оливою (ялин - символ Святого Духа). Омиття особи також має тут символічне значення. Людина повинна, коли постить, бути не перед людьми, а перед Батьком Небесним, у вгодному Йому вигляді і стані, і тоді про це знатиме лише Бог, який бачить таємне, Який віддасть явному.

Звертаючись до кожного з трьох прикладів фарисейської "праведності" - до благодійності (вірші 1-4), молитви (вірші 5-15) і посту (вірші 16-18) "фарисейською", Ісус говорить про лицемірство (вірш 2, 15) , 16), хвастощі і марнославстві фарисеїв і про те, що вони вже отримують нагороду свою від людей (вірш 2, 15, 16); на відміну від них, що робить добрі справи "потай", перед Богом тільки (вірш 4, 16, 18), Богом буде і нагороджений (вірш 4, 6, 8, 18).

Матф. 6:19-24(Лк. 12:33-34; 11:34-36; 16:13). Ставлення до багатства – це ще один показник праведності. Фарисеї вірили, що Бог матеріально благословляє всіх тих, кого Він любить. І тому не бачили гріха в прагненні збирати скарби на землі. Однак земних скарбів легко можна позбутися: їхня моль і жито винищують (порівняйте Як. 5:2-3), і злодії підкопують і крадуть - тоді як скарби, зібрані на небі, - вічні.

Сенс вірш 21 у цьому, що всім своєю істотою (серцем) людина зосереджується у тому, що тягне його; у разі - " земне " чи " небесне " . Не може жити "небесним життям" людина, надмірно прив'язана до земних скарбів.

Фарисеї зіткнулися з цією проблемою тому, що страждали на "духовний зір" (6:22). Як для сліпого "темен" світ, що оточує його, так і тому, чиє духовне око ... погано, не доступне світло духовне, і звідси його безмірне бажання до суто "земного" - жадібність до грошей і багатства. Обійняті духовною пітьмою не можуть служити істинному своєму пану - Богу, бо стають рабами мамони (арамейською "багатство").

Матф. 6:25-34(Лк. 12:22-34). Людина, чиї думки зайняті Богом і справами, угодними Йому, не може одночасно заповнювати їх турботами (у значенні тривог та переживань) про земні свої потреби - такі, як їжа, одяг, житло. Але фарисеї, у погоні за матеріальними благами, не знали, що таке жити вірою. Ісус же говорив їм і говорить нам, щоб не дбали ні про що таке, тому що тіло і душа людини, створені Богом і які є об'єктом Його турбот, - найбільше матеріального (їжі, одягу). На доказ Він наводить кілька прикладів.

Птахів небесних, які не сіють, не жнуть... і Батько... Небесний живить їх; польові лілії, які не трудяться, не прядуть… але й Соломон… не одягався так, як вони. Ісус хотів сказати цим, що Богом передбачена турбота про все створене ним. Птахи, що "не мислять про накопичення", лише виконують "роботу", "доручену" ним Творцем, і Він живить їх. Адже віруючі в Нього люди набагато цінніші в Божих очах, ніж птахи! Лілії ростуть, підкоряючись законам природи, встановленим Богом. По всьому цьому і людині не слід "мучитися" турботами про своє фізичне існування (Матв. 6:31); адже і ціною всіх своїх "клопотів" не може він додати собі зростання (за іншими перекладами - "продовжити життя свого і на одну годину").

Невпинно дбати про земні речі властиво язичникам, а учні Господа повинні дбати про речі духовні і шукати насамперед Царства Божого і правди (у значенні "праведності") Його. А Бог свого часу посилатиме все необхідне для фізичного життя. Вчиняючи так, вони і щодня житимуть життям віри.

Тричі повторює тут Ісус: не турбуйтесь (вірш 25, 31, 34; порівняйте вірші 27-28), і тут важливо усвідомити, що Він, звичайно ж, не закликає Своїх послідовників до неробства або до "безтурботності"; Він лише застерігає їх проти непотрібних хвилювань і мук, у яких виявляється їхня недостатня довіра до Бога (порівняйте вжите Ним у вірші 30 маловіри з тим самим поняттям о 8:26; 14:31; 16:8). У світлі сказаного треба розуміти і заклик Спасителя не дбати про завтрашній день (вірш 34).

У попередньому розділі Христос застерігав Своїх учнів проти збочених навчань і понять книжників і фарисеїв, особливо в їхньому тлумаченні закону (що Він називав закваскою, 16:12);

у цьому розділі Він застерігає їх проти хибної практики фарисеїв, проти двох гріхів, які вони хоч і не виправдовували у своєму вченні, проте практикували у своїй поведінці і таким чином рекомендували їх своїм шанувальникам. Цими гріхами були лицемірство і мирська налаштованість, проти яких усі віруючі повинні пильнувати найбільше, оскільки ці гріхи найлегше опановують тих, хто уникає брутальних скверн світу, вироблених похотями плоті, і тому найнебезпечніші. Тут нам дається застереження:

I. Проти лицемірства; ми не повинні бути, як лицеміри, і не повинні чинити, як лицеміри:

1. У справах милосердя, ст. 1-4.

2. У молитві, ст. 5-8. Христос навчає нас, про що і як молитись (ст. 9-13), як прощати під час молитви, ст. 14, 15.

3. У пості, ст. 16-18.

ІІ. Проти мирської налаштованості:

1. У нашому виборі скарби (ст. 19-24), що є згубним гріхом лицемірів.

2. У наших турботах, що є гріхом багатьох добрих християн, ст. 25-34.

Вірші 1-4. Ми повинні чинити краще, ніж книжники і фарисеї, уникаючи гріха в серці - перелюбства в серці, вбивства в серці, а також підтримуючи і зберігаючи благочестя в серці, щоб робилося нами робилося від серця, від життєвого принципу, щоб заслужити схвалення Бога, а не похвалу людей; тобто нам слід берегтися не тільки фарисейського вчення, але й лицемірства, яке є закваска фарисейська, Лук 12:1. Милостиня, молитва і піст - це три великі обов'язки християнина, три підстави закону, як кажуть аравітяни; у них ми поклоняємось і служимо Богу: у молитві – нашими душами, у пості – нашими тілами, у благодіянні – нашим майном. Ми повинні не тільки віддалятися від зла, але також творити добро, причому робити це добре, і тоді будемо вічно.

У цих віршах Христос попереджає нас проти лицемірства у благодійності. Стережіться його. Наказ остерігатися лицемірства свідчить про те, що він є гріхом.

1. Небезпека впасти у цей гріх велика, тому що лицемірство – тонкий гріх. Марнославство проникає в наші справи, перш ніж ми встигаємо його усвідомити. Учні спокушалися до цього гріха тією владою, яка була дана їм для творення чудес, а також спілкуванням з тими, хто захоплювався ними, і з тими, хто зневажав їх, так як і те й інше робило в них прагнення показати себе.

2. Цей гріх вводить нас у велику небезпеку. Стережіться лицемірство, бо якщо воно опанує вас, то загубить вас. Це мертві мухи, які псують і роблять смердючою запашну масть мироварника, Еккл 10:1.

Тут маються на увазі два моменти:

I. Творіння милостині є великим обов'язком, і всі учні Христові, в міру своїх можливостей, повинні ревнувати про виконання його, щоб рясніти цією чеснотою. Він наказується і законом природи, і законом Мойсея, і пророки робили на ньому особливий наголос. У різних рукописах у цьому вірші замість rrjv iAoauvqv – милостиня ваша, написано rrjv Smoauvrjv – ваша правда, бо милостиня є правда, Пс 111:9; Пр. 10:2. Юдеї називали скриньку для бідних скринькою правди. Сказано (в англ. Біблії. Прим. ред.), що бідним віддається те, що їм належить, Пр. 3:27. Цей обов'язок не стає менш важливим і менш чудовим, тому що лицеміри змусили його служити своїй гордості. Якщо забобонні папісти ставили собі в заслугу справи милосердя, то це не вибачає скупих безплідних протестантів у цих добрих справах. Це вірно, що ми не можемо заслужити неба добрими справами, але також вірно і те, що ми не можемо досягти неба без добрих справ. Це чисте благочестя (Як 1:27), воно буде мірилом у день великого суду. Христос вважає зрозумілим, що Його учні дають милостиню, Він не визнає Своїми тих, хто не творить її.

ІІ. Творіння милостині - це такий обов'язок, за виконання якого обіцяється велика нагорода, але ця нагорода втрачається, якщо вона виконується лицемірно. Іноді він щедро винагороджується земними благами (Прит 11:24,25; 19:17), збереженням від бідності (Прит 28:27; Пс 36:25), допомогою в день лиха (Пс 40:2), добрим ім'ям і славою, яка переслідує тих, хто найменше шукає її, Пс 111:9. Однак у неділю праведних він буде винагороджений вічними благами, Лука 14:14.

Quas dederi, solas semper habebis, opes. Те багатство, яким ви поділилися з іншим, є єдиним багатством, яке ви збережете назавжди. Маючи це на увазі, зауважимо тепер:

1. Якою була практика лицемірів у виконанні цього обов'язку. Вони виконували його, але не з принципу послуху Богові і не з любові до людини, а з марнославства та гордині; не з почуття співчуття до бідного, а виключно заради того, щоб показати себе, щоб їх звеличували як добрих людей, щоб придбати повагу до народу, яку вони зуміли б звернути на свою користь і придбати значно більше, ніж віддали. Переслідувані цим прагненням, вони вибирали для творення справ милосердя такі місця, як синагоги та вулиці, де накопичувалося багато людей, які спостерігали за ними. Люди вихваляли їхню щедрість, бо користувалися нею, але були настільки неосвічені, що не помічали їхньої огидної гордості. Ймовірно, вони любили давати милостиню в синагогах, де відбувалися збори для бідних, а також на вулицях та дорогах, якими зазвичай ходили жебраки. У цьому немає нічого протизаконного – давати милостиню, коли люди бачать вас; ми можемо це робити і маємо це робити, але не заради того, щоб люди бачили нас; навпаки, ми маємо вибирати найменш помітні об'єкти милосердя. Коли лицеміри творять милостиню у своєму власному домі, то вони сурмлять під приводом скликання жебраків, щоб послужити їм, а насправді вони роблять це з метою всіх повідомити свою благодійність, звернути на себе увагу і стати предметом розмов.

Зауважте, який вирок Христос виносить лицемірам: «Істинно, істинно кажу вам: вони вже отримують свою нагороду». На перший погляд, ці слова можуть здатися обітницею - якщо вони отримують нагороду, то цього цілком достатньо, але два слова роблять його загрозливим.

(1) Вони отримують нагороду, але це їхня нагорода. Не та добра нагорода, яку Бог обіцяє тим, хто творить добро, але та, яку вони самі собі обіцяють, і нагорода ця жалюгідна: вони шукають, щоб люди бачили їх, і люди бачать їх, вони вибрали свої власні мрії, якими обманюють себе, і будуть мати те, що обрали. Тілесні віруючі домагаються у Бога переваг, честі, багатства, і лоно їх буде виконане всім цим (Пс 16:14), але більшого нехай вони не чекають. Це становить їхню втіху (Лк. 6:24), це їхнє добре (Лк. 16:25), з цим вони й залишаться. «Чи не за динарій ти домовився зі мною? Це все, на що ти можеш розраховувати.

(2) Вони вже отримують свою нагороду, тобто в даний час, а в майбутньому жодна нагорода не очікує їх. Вони тепер мають усе, що хотіли отримати від Бога, вони тут отримують свою нагороду, і більше їм нема чого чекати. Апфіспу тдуловду. Це означає отримати сповна. Та нагорода, яку благочестиві люди мають у цьому світі, становить лише частину плати, дуже незначну, потім на них очікує щось більше, значно більше. Але лицеміри мають усе своє в цьому світі, такий їхній вирок, таке їхнє власне рішення. Для святих світ існує тільки для забезпечення їх, це їх, так би мовити, кишенькові гроші, але для лицемірів світ є їхньою нагородою, їхньою долею.

2. Яким є припис нашого Господа з цього питання, ст. 3-4. Той, хто Сам був чудовим зразком смирення, вимагає його і від Своїх учнів як абсолютно необхідної умови для схвалення Богом їхніх діл. «Нехай твоя ліва рука не знає, що робить права, коли ти твориш милостиню». Ймовірно, Христос натякає тут на ящик для бідних, у який вони кидали свої пожертвування і який розміщувався з правої сторонивходу до храму, тож вони кидали в нього свою монету правою рукою. Або під даванням милостині правою рукою мається на увазі наша готовність до цього і рішучість, чистота наших намірів, вміння давати милостиню, не ображаючи при цьому отримувача. Права рука може бути використана для того, щоб послужити бідним якимось іншим чином, наприклад тим, щоб підтримати їх, щось написати за них, перев'язати їхні рани. «Але яке б благо твоя права рука не робила, нехай ліва рука твоя не знає, сховай, наскільки це можливо, постарайся зберегти в таємниці. Роби добре діло тому, що воно добре, а не тому, що цим ти набуваєш собі добре ім'я». В усіх своїх справах ми повинні думати про тих, кому ми допомагаємо, а не про тих, хто дивиться на нас. Під цим мається на увазі таке:

(1) Ми не повинні дозволяти іншим знати про нашу добру справу, що навіть стоїть з нашої лівої руки, тобто дуже близьким до нас людям. Замість того, щоб розповідати їм про свої благодіяння, приховайте їх, якщо це можливо, проте покажіть своє бажання приховати це, щоб вони з ввічливості вдали, що нічого не помітили, нехай про ваші добрі справи знаєте тільки ви і ніхто більше.

(2) І самі ми не повинні надто зосереджуватись думками на своїх добрих справах, ліва рука – це частина нас самих, ми не повинні надто багато думати про зроблене нами добро, захоплюватися собою та хвалити себе в серці своєму. Зарозумілість і самовдоволення, поклоніння власної тіні - рідні сестри гордості, вони так само небезпечні, як марнославство перед людьми. Ми знаємо, що ті удостоїться спогади про їхні добрі справи, які самі забули про них: «Господи, коли ми бачили Тебе жадібним чи спраглим?»

3. Яка обітниця тим, хто щиро і смиренно творить милостиню. Щоб милостиня твоя була потайною; і тоді Батько твій, що бачить таємне, помітить тебе.

Примітка: коли ми якнайменше звертаємо увагу на свої добрі справи, тоді Бог найбільше помічає їх. Як Бог помічає зло, зроблене нам, коли ми не помічаємо його (Пс 37:14,15), так Він бачить і добрі діла, зроблені нами, коли ми їх не бачимо. Бог бачить таємне, ці слова страшні для лицемірів та втішні для щирих християн. Але це не все, Бог не тільки побачить та похвалить, а й віддасть явно.

Примітка: хто, творячи милостиню, прагне показати себе перед Богом, той звертається до Нього, як до свого скарбника. Лицеміри хапають тінь, але праведник старається про суть. Зауважте, як тут наголошується, що Сам Отець винагородить їх, Євр 11:6. Дайте Йому єдиному зробити це в доброті Своїй, і Він Сам буде твоєю великою нагородою, Бут 15:1. Він винагородить тебе не як господар, який платить своєму слузі за відпрацьоване, і не більше, але як Батько, Який дає Своєму Сину, що служить Йому, щедро і без докору. Він віддасть явно, якщо не зараз, то великого дня, коли кожному буде похвала від Бога, явна похвала, Бог визнає тебе перед людьми. Якщо робота буде таємницею, то нагорода буде очевидною, і це краще.

Вірші 5-8. У молитві ми маємо більш безпосереднє спілкування з Богом, ніж у благотворенні, і тому маємо ще більше дбати про свою щирість, про що тут і говориться: І коли молишся... (ст. 5). Зрозуміло, що всі учні Христа моляться. Павло почав молитися одразу після свого звернення. Як жива людина не може не дихати, так і живий християнин не може не молитися. За те молиться Тобі кожен праведник. Не молитися - значить бути поза благодаттю. «І коли молишся, не будь, як лицеміри, не уподібнюйся до них» (ст. 5).

Примітка: той, хто не хоче у своєму ходінні та у своїх діях чинити, як лицеміри, той не повинен бути лицеміром за своїм характером. Христос нікого не називає тут конкретно, але з гол 23:13 виявляється, що Він мав на увазі, головним чином, книжників та фарисеїв.

Відзначаються дві великі помилки, що допускаються лицемірами у тому молитвах, - марнославство (ст. 5-6) і багатослівність (марні повторення), ст. 7-8. Проти них і застерігає нас Христос.

I. Ми не повинні бути гордими і пихатими в молитві, не повинні прагнути похвали від людей. Зауважте,

1. Які були шляхи та практика лицемірів. У всіх своїх благочестивих вправах вони прагнули, головним чином, заслужити схвалення своїх сусідів і отримати вигоду для себе. Коли, здавалося, вони високо ширяли в молитві (якщо молитва правильна, то вона є піднесення душі до Бога), то навіть тоді їхні очі були спрямовані вниз, на видобуток. При цьому зауважте:

(1) Які місця вибирали для молитви. То були синагоги, які справді призначалися для молитви, але для спільної, а не особистої. Вони вважали, що своїми молитвами шанували збори, але насправді вони славили себе. Вони молилися також і кутах вулиць, на широких вулицях (як означає це слово в оригіналі), які були особливо багатолюдні. Вони йшли туди ніби в пориві благочестя, яке не допускало відстрочки, але насправді це робилося ними з метою бути поміченими.

(2) Яку позу вони набули під час молитви. Вони молилися стоячи. Поза ця була дозволеною, законною (Map 11:25 ...коли стоїте на молитві...), проте уклінна молитва свідчить про смиренність і благоговіння (Лк 22:41; Дії 7:60; Еф 3:14), в те час як молитви лицемірів, що їх стоячи, виявляли їхню гордість і самовпевненість, Лук 18:11. Фарисей став молився...

(3) Як виявлялася їхня гордість у виборі громадських місць для молитви:

Вони любили там молитися. Вони любили молитву не заради її самої, а заради того, що вона давала їм можливість бути поміченими. Обставини можуть скластися таким чином, що виникає необхідність розкрити свої добрі справи, тому вони стають явними для інших і схвалюються людьми. Але гріх і небезпека з'являються тоді, коли нам це подобається, коли ми знаходимо в цьому задоволення, тому що це задовольняє нашу гордість.

Вони хотіли, щоб люди бачили їх; вони не шукали бути почутими, прийнятими Богом, але хотіли бути предметом захоплення та схвалення людей, щоб їм легше було оволодіти майном вдів та сиріт (хто не довіриться таким благочестивим людям?) і поглинути його, не викликаючи при цьому жодних підозр (гл 23: 14), але досягаючи своїх цілей у поневоленні народу.

(4) Підсумок усього цього вони вже отримували свою нагороду. Вони вже отримували всю відплату за своє служіння, яке могли очікувати від Бога, і воно було жалюгідним. Яка нам користь від добрих слів наших працівників, якщо Сам Господь не скаже нам схвального слова добре? Але якщо під час молитви, коли людина спілкується з Самим великим Богом, ми можемо брати до уваги таку дрібницю, як людська похвала, то буде цілком справедливо, якщо ця похвала становитиме всю нашу нагороду. Вони моляться, щоб люди бачили їх, і люди їх бачать, і це все, що вони отримують.

Примітка: той, хто хоче показати перед Богом чистоту свого благочестя, не повинен звертати увагу на похвалу людей. Ми молимося не людям, і не від них чекаємо відповіді, не вони наші судді, вони такий же порох і попіл, як ми, тому ми не повинні дивитися на них, люди не повинні бачити того, що відбувається між Богом і нашою душею. У своїх зборах ми повинні уникати всього, що може привернути увагу до нашого особистого поклоніння Богові, і намагатися, щоб наш голос був почутий на висоті Іс 58:4. Громадське місце – це не місце для особистої молитви до Бога.

2. Якою є воля Ісуса Христа щодо молитви, на противагу звичаям лицемірів. Смиренність і щирість - ось два уроки, які дає нам Христос: Ти ж, коли молишся, увійди до кімнати твоєї...» (ст. 6), будь самим собою і забудь про оточуючих. При цьому передбачається, що особиста молитва складає обов'язок усіх учнів Христа і має бути їхньою повсякденною практикою.

Зауважте, (1) Які вказівки даються тут щодо таємної молитви?

Замість молитися в синагогах і на перехрестях вулиць, увійди до своєї кімнати, у відокремлене місце. Ісаак йшов у поле (Бут. 24:63), Христос – у гори, Петро – на дах будинку. Ніяке місце не слід вважати невідповідним, якщо воно відповідає меті.

Примітка: таємна молитва повинна відбуватися на самоті, далеко від людських очей, щоб таким чином уникнути хвастощів, і далеко від людських вух, щоб можна було вільно вилити свою душу в спокійній обстановці, нічим не відволікаючись. Однак якщо обставини такі, що ми не можемо залишитись непоміченими, то не слід з цієї причини нехтувати своїм обов'язком, бо нехай краще хтось спостерігає за нашою молитвою, ніж допустити більшого злочину, залишаючи її.

Замість того, щоб молитися, щоб бути поміченими людьми, моліться Батькові, Який потай. Для Мене... (Зах 7:5,6). Фарисеї молилися, швидше, людям, ніж Богу: якою б не була форма їхньої молитви, її метою було заслужити похвалу людей і здобути їхню прихильність. «Ти молишся Богу, і нехай цього буде достатньо для тебе. Молися Йому як Батькові, як твого Батьку, готовому слухати і відповідати, у великодушності Своєму схильному до жалю, до надання допомоги та підтримки тобі. Молись Отцю твого, Який таємно».

Примітка: у таємній молитві ми дивимося на Бога, що є на кожному місці; Він знаходиться і в твоїй кімнаті, коли нікого іншого немає в ній, тут Він особливо близький до тебе, коли ти волаєш Нього. Своєю таємною молитвою ми віддаємо славу Богу як Всюдисущому (Дії 17:24) і знаходимо втіху самим собі в цьому.

(2) Яке підбадьорення дається нам у зв'язку з таємною молитвою.

Батько бачить таємне. Його очі бачать тебе, щоб прийняти тебе, коли жодна людина не бачить тебе, яка могла б похвалити тебе: Коли ти був під смоковницею, Я бачив тебе, Іван 1:48. Він бачив Павла, на якій вулиці, де він молився, Діян 9:11. Немає такого таємного, потаємного зітхання молитви, якого не помітив би Бог.

Він віддасть тобі явно. Лицеміри, що моляться відкрито, отримують свою нагороду, і ти не втратиш своєї нагороди, молячись таємно. Але ця нагорода за благодаттю, а не за обов'язком: яку заслугу може мати той, хто просить? Нагорода буде явною, ті, хто молиться, не просто отримають її, але отримають з повагою. Явна нагорода - це те, що так люблять фарисеї, але не вистачає терпіння, щоб дочекатися її; щирі християни байдужі до неї, і вони матимуть її з надлишком. Іноді таємні молитви винагороджуються явно вже в цьому світі у вигляді знаменних відповідей, які стосуються совісті супротивників чад Божих, що моляться. У день великого суду будуть явно винагороджені всі діти Божі, що моляться, коли вони з'являться у славі разом з Великим Ходатаєм. Фарисеї отримують свою нагороду перед усім містом, і це лише спалах, тінь, а істинні християни отримають свою нагороду перед усім світом, ангелами та людьми, і це буде вічна слава.

ІІ. У молитві годі говорити зайвого, ст. 7-8 (англ. не робити порожніх повторень. - Прим. перекладача.). Хоча суть молитви полягає в тому, щоб підносити душу і виливати серце, проте слова молитви також мають значення, особливо в спільній молитві, в якій вони абсолютно необхідні і яку, ймовірно, має тут тут наш Спаситель, бо вище Він сказав : "Коли ти молишся", тут же каже: "Коли ви молитеся". Молитва нашого Господа, наступна після цього, є спільною молитвою. Той, хто говорить від імені інших, найбільше спокушається похвалитися своїм складом і виразами, проти чого і застерігає нас Христос. Не кажіть зайвого, ні коли молитеся наодинці, ні коли моліться разом із братами. Фарисеї були схильні до цього, вони довго молилися (гл. 23:14), вони дбали лише про одне - подовжити свої молитви. Зауважте:

1. У чому полягає помилка, що засуджується тут, - у перетворенні молитви на просте говоріння, коли вона стає служінням мови і перестає бути служінням душі. Це виражається двома словами: раттаАоуа, лоЛіЛоуш (1) Порожнє повторення - тавтологія, безцільне, порожнє повторення одних і тих же слів (на кшталт Battus, Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis), наслідування багатослівності дурнів: 1 не знає, що буде, і хто скаже йому, що буде після нього? Це непристойно і викликає огиду у будь-якій розмові, а тим більше у розмові з Богом. Не всяке повторення у молитві засуджується, але лише порожнє, безцільне. Христос Сам вживав у молитві одні й ті самі слова (гл. 26:44), перебуваючи при цьому в дуже сильній боротьбі, Лука 22:44. Так молився і Данило, Дан 9:18,19. Бувають дуже витончені повторення тих самих слів, "> Пс 135 Такі повтори необхідні як висловлення наших власних почуттів, так і для того, щоб викликати відповідні почуття в інших. Засуджується забобонне повторення набору слів, без вникання в їх зміст, як роблять папісти, коли нескінченно читають за четками молитви Аве Марія і Отче наш, порожнє і безпристрасне повторення одних і тих самих слів тільки заради того, щоб розтягнути молитву і показати почуття, яких насправді немає, коли ми багато говоримо, але слова наші не мають певної , предметної мети, це може подобатися ні Богу, ні розумним людям.

(2) Багатослівність, штучне розтягування молитви, викликане гордістю, чи забобонами, чи переконанням, ніби Бог потребує того, щоб ми Його інформували і наводили свої докази Йому, або ж дурістю та зухвалістю, коли ми багато говоримо, тому що нам подобається слухати самих себе. Не всяка довга молитва забороняється. Христос молився всю ніч, Лука 6:12. Молитви Соломона були дуже тривалими. Коли ми маємо незвичайну працю, коли ми переживаємо незвичайні почуття, довга молитва виправдана. Але тут засуджується штучне подовження молитви, ніби довга молитва більше подобається Богові і Він швидше відповість на неї. Засуджується не те, що багато молимося, навпаки, ми закликаємося постійно молитися; але багато говорити в молитві - ось що підлягає осуду. Небезпека цієї помилки полягає в тому, що ми лише говоримо у молитві, а не молимося. Проти цього нас застерігає Соломон (Еккл 5:1): «Слова твої нехай будуть небагато, обдумані та зважені»; Осія: «Візьміть із собою молитовні слова» (Ос 14:2);

Йов: «Пошукуйте слова (Іов 9:14) і не кажіть зайвого».

2. Які аргументи наводяться проти багатослів'я в молитві.

(1) Такий звичай язичників: як язичники. Не належить християнинові поклонятися своєму Богові так, як язичники поклоняються своїм богам. Язичники від природи навчені поклонятися Богу, але, метушившись у розумуваннях своїх щодо об'єкта поклоніння, вони кинулися і щодо форми поклоніння, зокрема, молитви. Вважаючи, що Бог такий самий, як вони самі, вони уявляли, що Йому треба багато говорити, щоб змусити Його зрозуміти те, що вони хочуть Йому сказати, або змусити Його задовольнити їхні прохання, ніби Він був немічним, неосвіченим і незговірливим. Так священики Ваала з ранку і майже до самої ночі вперто повторювали: «О, Ваале, почуй нас», але даремно вони волали до нього. А Ілля, діючи серйозно і стримано, короткою молитвою скинув з неба вогонь і воду, 3Цар 18:26,36. Робота мови у молитві навіть якщо вона і добре працює, - порожня робота.

(2) «Не уподібнюйтеся до них, бо знає Отець ваш на небі, чого ви потребуєте, перед вашим проханням у Нього, тому немає потреби в такому достатку слів. З цього зовсім не випливає, що ви не повинні молитися, бо Господь наказує, щоб ви своїми молитвами визнавали свою потребу в Ньому, свою залежність від Нього і виражали радість про Його обітниці, тому ви повинні відкривати Йому ваше становище, виливати перед Ним ваше серце і потім все надати Йому». Врахуємо, що:

Бог, Якому ми молимося, є наш Отець як Творець, а також Батько за Завітом, тому ми повинні звертатися до Нього вільно, природно та щиро. Діти не звертаються до своїх батьків з довгими промовами, коли вони щось хочуть отримати від них, достатньо сказати: «Голова моя, голова моя». Будемо приходити до Нього, як діти – з любов'ю, повагою та довірою, і тоді нам не потрібно буде вимовляти багато слів, бо Дух усиновлення навчить нас говорити те, що єдино правильно: Авва, Отче.

Він є Отець, Який знає наше становище і наші потреби кращі за нас самих. Він знає, в чому ми маємо потребу, Його очі оглядають землю, щоб стежити за потребами Свого народу (2Пар 16:9), і часто Він відповідає нам, перш ніж ми покличемо до Нього (Іс 65:24), і робить найбільше того, чого ми просимо, Еф 3:20. Якщо ж Він не дає Своєму народові прохачого, то це тому, що Він знає, що йому це не потрібно, що це буде йому не на благо, тому що Він судить краще, ніж ми. Нам не потрібно довго молитися і не потрібно багато слів, коли ми викладаємо нашу потребу перед Богом: Бог знає її краще, ніж ми можемо сказати Йому про неї, Він тільки бажає почути про неї від нас («Що ти хочеш, щоб Я зробив тобі ?»);

сказавши Йому про свою нужду, ми повинні звернутися до Нього зі словами: «Господи, перед Тобою всі мої бажання» (Пс 37:10). Тривалість молитви і слова молитви на Бога не діють, навпаки, найсильнішими клопотаннями є ті, що виробляються з невимовними зітханнями, Рим 8:26. Ми повинні не наказувати Богу, а підписуватися під Його волею.

Вірші 9-15. Засудивши те, що робилося неправильно, Христос показує, як зробити краще, бо Його докори несуть у собі і настанову. Ми не знаємо, про що молитися, як треба, і Він іде назустріч нашим немощам, вкладаючи слова в уста наші: «Моліться так» (ст. 9). У молитовне служіння юдеїв вкралося так багато помилкового, що Христос вважав за необхідне дати нові настанови про молитву, щоб показати Своїм учням, якими мають бути зміст та форма їхніх молитов. Для цього Він наводить слова, які ми можемо використовувати як зразок для вираження своїх конкретних потреб. Це не означає, що ми повинні використовувати тільки цю форму молитви або завжди вживати її як засіб освячення всіх наших інших молитов, але нам наказується, в якому дусі ми повинні молитися, якими словами та з якою метою. Молитва, наведена у Луки, дещо відрізняється від цієї; ми ніде не читаємо, що апостоли молилися цією молитвою; нас тут не вчать молитися в ім'я Христа, як навчатимуть пізніше; нас навчають молитися про прихід Царства, яке прийшло, коли вилився Дух Святий, і, незважаючи на все це, ця молитва, безсумнівно, повинна вживатися як зразок, у ній є запорука спілкування святих, оскільки протягом багатьох століть вона використовувалася церквою, принаймні мірою (вважає д-р Вітбі, Whitby), починаючи з третього століття. Це молитва нашого Господа, Він її склав, і Він дав її нам, вона коротка, і водночас дуже змістовна, порівняно з нашими немічними молитвами. Зміст молитви включає найнеобхідніше, ретельно обране, порядок молитви повчальний, вирази ясні і чіткі. У небагатьох словах цієї молитви укладено дуже багато, нам необхідно зрозуміти її зміст і значення, бо вживання її буде правильним лише у тому випадку, коли вона вимовляється свідомо, а чи не повторюється бездумно.

Господня молитва (як, по суті, і будь-яка інша молитва) є листом, що відправляється з землі на небо. Лист має напис, де вказано: адресат – Отче наш, і місце призначення – на небесах. Далі слідує зміст, що складається з ряду прохань, потім висновок - бо Твоє є царство, і печатка - Амінь! І якщо хочете, у ньому є навіть дата: сьогодні.

Таким чином, молитва складається із трьох частин.

I. Вступ: «Отче наш, Сущий на небесах». Перш ніж приступити до справи, необхідно зробити урочисте звернення до того, до кого ми приходимо з ним: Отче наш. Звернення Отче наш має на увазі, що ми повинні молитися не тільки від себе і за себе, але також від імені інших і за інших, бо ми члени одного тіла, і покликані спілкуватися один з одним. Воно вказує нам, кому ми повинні молитися: тільки одному Богові, а не ангелам і не святим, бо вони не знають нас, їм не належать ті почесті, які ми віддаємо своєю молитвою, і вони не в змозі дати нам милості, про які ми просимо. Воно навчає нас, як ми повинні звертатися до Бога, який титул давати Йому: такий, який більше виражає Його благо, ніж Його велич, бо ми маємо з відвагою приходити до престолу благодаті.

1. Ми повинні звертатися до Нього як до нашого Батька і так маємо називати Його. Як Творець, Він Батько взагалі всього роду людського, Малий 2:10; Дії 16:28. Для святих, які отримали усиновлення і відродження, Він є Батьком в особливому розумінні цього слова (Еф 1:5; Гал 4:6), в чому полягає їх невимовний привілей. Таким чином, молячись, ми повинні дивитися на Нього, мати про Нього добрі думки, які підбадьорюють, а не лякають нас. Немає нічого більш приємного для Бога і більш приємного для нас, ніж називати Бога Батьком. Христос називав у Своїх молитвах Бога Отцем. Якщо Він наш Батько, то Він буде поблажливий до наших недуг і недосконалостей (Пс 112:13), милуватиме нас (Мал 3:17), прийматиме наші старання, хоча вони й далекі від досконалості, не відмовить нам ні в якому блазі. , Лука 11:11-13. Ми маємо вільний доступ до Нього як до свого Батька, ми маємо ходача перед Отцем і Духа усиновлення. Коли ми приходимо з покаянням у наших гріхах, то, подібно до блудного сина, теж повинні дивитися на Бога як на нашого Батька, Лук. 15:18, Пер 3:19. Коли ми приходимо просити про дари, мир, спадщину і благословення синів, нас має підбадьорювати те, що ми приходимо до Бога не як до непримиренного, мстивого Судді, а як до люблячого, великодушного Батька, що примирив нас із Собою у Христі, Пер 3: 4.

2. Ми повинні звертатися до Бога як до нашого Батька на небесах. Він на небесах, а також скрізь, бо небеса не можуть помістити Його. Однак саме на небесах Він виявляє Свою славу, бо небеса є Його престолом (Пс 112:19), а для віруючих цей престол є престолом благодаті, куди ми повинні направляти наші молитви, тому що там наш Посередник Христос, Євр 8:1. Небеса, світ духів невидимі, і наше молитовне спілкування з Богом у молитві має бути духовним; це гірський світ, тому ми повинні підніматися в молитві вище за цей світ, підносити наші серця, Пс 24:1. Небо - це місце досконалої чистоти, тому ми маємо вдягати чисті руки, намагатися святити ім'я Того, Хто святий і мешкає на святому місці, Лев 10:3. З неба Бог дивиться на синів людських, Пс 32:14,15. У молитві ми повинні бачити Його погляд, спрямований на нас: Він ясно і абсолютно бачить з небес наші потреби, тягарі та наші бажання, а також усі наші немочі. Небеса є твердиною Його сили, з якою Він оглядає всю землю, Пс 110:1. Він не тільки, як Батько, бажає нам допомогти, але і, як Небесний Батько, може допомогти нам більше, ніж ми просимо або про що думаємо; Він має все необхідне для задоволення наших потреб, бо всякий досконалий дар сходить згори. Він є наш Батько, і тому ми можемо приходити до Нього з відвагою, але Батько Небесний, тому ми повинні приходити до Нього з благоговінням, Еккл 5:1. Таким чином, усі наші молитви повинні відповідати тому, що складає нашу велику мету як християн, а саме бути на небі з Богом. Бог і небо, кінцева мета нашої земної подорожі, повинні бути перед нашим поглядом у кожній нашій молитві, це центр, якого ми прагнемо. Ми посилаємо наші молитви туди, куди самі збираємось ніколи прийти.

ІІ. Прохання. Їх шість: перші три стосуються безпосередньо Бога і честі Його, а останні три - наших особистих інтересів, земних і духовних, подібно до того, як у десяти заповідях перші чотири заповіді навчають нас нашому обов'язку перед Богом, а останні шість - нашому обов'язку перед ближніми. Порядок цієї молитви вчить нас тому, що перш за все треба шукати Царства Божого і правди Його, а потім сподіватися, що все інше додасться нам.

1. Нехай святиться ім'я Твоє.

(1) Ми віддаємо славу Богу. Цю фразу можна розцінювати не як прохання, а як поклоніння, аналогічне виразу Нехай звеличиться, або прославиться, Господь, бо Божа святість є велич і слава всіх Його досконалостей. Ми повинні розпочинати свою молитву з прославлення Бога. Насамперед слід задовольнити Бога, Йому треба віддавати славу, перш ніж отримати милість і благодать від Нього. Прославлятимемо Його досконалості, і тоді ми отримаємо користь від них.

(2) Ми бачимо свою мету в тому, щоб Бог був прославлений, і це правильна мета, до неї ми повинні прагнути, і вона має бути головною і кінцевою метою всіх наших молитов, всі інші наші прохання повинні бути підпорядковані цій меті та сприяти її досягненню. «Отче, прослав Себе Самого, посилаючи мені насущний хліб і прощаючи мої гріхи» і т. д. Так як все від Нього і через Нього, то все має бути до Нього і для Нього. Наші думки і почуття під час молитви мають бути спрямовані найбільше на славу Божу. Головною метою молитов фарисеїв було їхнє власне ім'я (ст. 5, щоб здатися перед людьми), на противагу цьому нам наказується вважати головною метою своїх молитов ім'я Бога, нехай всі наші прохання будуть зосереджені на цьому і керовані цим. «То й те зроби мені заради слави Твого імені і такою мірою, наскільки це буде служити славі його».

(3) Ми бажаємо і молимося про те, щоб ім'я Боже, тобто Сам Бог, святилось і прославлялося в усьому, в чому Він відкрив Себе нам, прославлялося нами, іншими і особливо Ним Самим. «Отче, нехай Твоє ім'я прославиться як Отця, і Отця Небесного; нехай прославиться добрість Твоя, Твоя велич і Твоя милість. Нехай святиться ім'я Твоє, бо воно святе, не важливо, що буде з нашими нечистими іменами, але що Ти зробиш зі Своїм великим ім'ям? Якщо ми просимо, щоб прославилося ім'я Боже,

То робимо чесноту за потребою, бо Бог прославить Своє ім'я незалежно від того, бажаємо ми цього чи ні: ...буду звеличений у народах, Пс 45:11.

Просимо про те, що, безсумнівно, буде даровано нам, бо на молитву нашого Спасителя: «Отче, прославь твоє ім'я», негайно була дана відповідь: «І прославив і ще прославлю». 2. Хай прийде Царство Твоє. Це прохання має явний зв'язок із вченням, яке в той час проповідував Ісус, а до Нього - Іван Хреститель, і яке згодом Він доручив проповідувати Своїм апостолам, а саме: вчення про наближення Царства Небесного. Царство вашого Батька, Який на небесах, Царство Месії, вже близько, моліться, щоб воно прийшло.

Примітка: ми повинні звертати почуте слово до молитви, наше серце має відповідати на слово. Господь обіцяє: «Се, прийду скоро». Серця наші мають відгукнутися: «Їй, прийди». Служителям слід молитися про слово, що проповідується; коли вони проповідують про те, що Царство Боже наблизилося, то повинні молитися: «Нехай прийде Царство Твоє». Ми повинні молитися про те, що Бог обіцяв, бо обітниці дано нам не для того, щоб витісняти наші молитви, але щоб оживляти та надихати їх, і коли виконання обітниці близьке, при дверях, коли Царство небесне наближається, ми повинні молитися за нього більше ревно: «Нехай прийде Царство Твоє», як Даниїл звернув обличчя своє до Господа з молитвою про спасіння Ізраїля, коли зрозумів, що воно наблизилося, Дан 9:2. Див Лук 19:11. Щоденною молитвою юдеїв було: «Нехай запанує Царство Його, нехай збудеться Його спасіння, нехай настане Месія і визволить народ Свій». Д-р Вітбі (Whitby), ex Virtinga. «Нехай прийде Царство Твоє, нехай Євангеліє Твоє буде проповідане всім народам і прийнято ними, нехай усі приймуть свідчення, дане Богом про Сина, і свідчення Самого Сина як їхнього Спасителя та Владики. Нехай розширяться межі євангельської Церкви, царство світу нехай стане Царством Христа, всі люди нехай стануть його підданими і живуть гідно цього звання».

3. Нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі. Ми молимося про пришестя Царства Божого, про те, щоб ми та всі інші були слухняні всім законам та уставам його. Нехай послух волі Божої покаже, що Царство Христа наблизилося; нехай воно принесе небо на землю, і через це відкриється, що воно є Царством Небесним. Якщо ми, називаючи Христа Царем, не виконуємо волі Його, то робимо Його лише номінальним царем. Молячись за Його керування, ми тим самим молимося, щоб ми могли у всьому бути керованими Ним. Зауважте:

(1) Про що ми просимо – Хай буде воля Твоя. «Роби зі мною і з тим, що належить мені, усе, що завгодно Тобі, 1Цар 3:18. Я віддаю себе в Твої руки, я цілком згоден, щоб усі Твої наміри щодо мене справдилися». У цьому сенсі молився і Христос: «Не Моя, але Твоя воля нехай буде». «Дай нам здатність робити те, що Тобі завгодно, дай нам необхідну благодать для ясного розуміння Твоєї волі і угодного Тобі її виконання. Допоможи нам сумлінно виконувати Твою волю, а не нашу власну волю, не волю плоті чи розуму, не волю людську (1Пет 4:2), і тим більше не волю сатани (Іван 8:44), щоб нам не засмучувати Бога ні в чому що ми робимо (ut nihil noptrum displiceat Deo), і не засмучуватися нічим, що Він робить» (ut nihil Dei displiceat nobis).

(2) Зразок виконання Його волі: щоб тут, на землі, у місці випробувань і спокус (де ми повинні зробити свою працю, інакше він ніколи не буде досконалий), вона виконувалася так само, як на небі, у місці спокою та радості. Ми молимося, таким чином, щоб земля через дотримання волі Божої стала більше схожою на небо (через панування на ній волі сатани вона стала схожа не пекло) і щоб святі стали більш схожими на ангелів у їхньому поклонінні та послуху Богу. Дяка Богу, ми ще знаходимося на землі, а не під землею; ми молимося тільки за живих, а не за мертвих, що зійшли в могилу.

4. Хліб наш насущний дай нам сьогодні. Оскільки наша природна природа необхідна для нашого духовного благополуччя в цьому світі, то після молитви про славу Божу, про Його Царство і волю Його ми молимо про необхідні засоби існування для нашого тимчасового життя. Вони є дарами Божими, і тому просити їх слід у Бога, Tdv dprov imoumov - хліб на наступний день, на все інше життя. Хліб на майбутній час, або хліб, необхідний для нашого існування, той, що відповідає нашому становищу у світі (Прит. 30:8), хліб, який підходить для нас і для наших сімей, відповідно до нашого стану та стану.

Кожне слово в цьому проханні містить у собі урок:

(1) Ми просимо про хліб. Це вчить нас скромності та поміркованості, ми не просимо делікатесів і якихось надмірностей, але здорової, хоч і не вишуканої їжі.

(2) Ми просимо про наш хліб; це натяк на те, що ми маємо бути чесними та працелюбними. Ми не просимо чужого хліба, витягнутого з рота іншого, хліба, придбаного неправдою (Прит. 20:17), але хліба, здобутого чесним шляхом.

(3) Ми просимо про хліб насущний. Це вчить нас тому, щоб ми не дбали про завтрашній день (ст. 34), але залишалися у постійній залежності від Божої опіки, живучи одним днем.

(4) Ми просимо Бога дати нам хліб, не продати, не позичити, але дати. Найбільший із людей має звертатися до милості Божої для отримання хліба свого насущного.

(5) Ми молимося: «Дай нам, не тільки мені одному, а й іншим разом зі мною». Це навчає нас милосердям і співчуттям, турботою про бідних і нужденних. Це також вказує на те, що ми повинні молитися зі своїми сім'ями: ми їмо разом зі своїми домочадцями, тому й молитися маємо разом.

(6) Ми молимося, щоб Бог послав нам хліб сьогодні. Це вчить нас так само оновлювати бажання наших душ перед Богом, як оновлюються потреби нашого тіла, так само постійно в належний час молитися Небесному Батькові, як постійно і свого часу приходить день, і вважати, що ми не можемо прожити день без молитви, як не можемо прожити його без хліба.

5. І пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим. Це прохання пов'язане з попереднім, і слово прости вказує на те, що якщо наші гріхи не будуть прощені, то ми не матимемо втіхи в житті чи підтримки її. Хліб наш насущний нас годуватиме лише як ягнят на заклання, якщо наші гріхи не будуть прощені нам. При цьому мається на увазі, що ми повинні молитися про щоденне прощення так само, як і молимося про щоденний хліб. Обмитий треба ноги вмити.

Примітка:

Наші гріхи – це наші борги. Існує обов'язок шанування, яке ми, творінням Його, зобов'язані віддавати Йому як Творцю; ми можемо просити звільнення з цього боргу, але за несплаті його з'являється інший борг - борг покарання. Неслухняність волі Божої піддає нас гніву Божому, недотримання постанов закону зобов'язує нас до покарання. Як боржник підлягає суду, і ми; як злочинець - боржник перед законом, так само і ми.

Постійним бажанням наших сердець і щоденною нашою молитвою до Отця небесного має бути - пробач нам наші обов'язки, щоб Він анулював наш обов'язок покарання, щоб ми не підпали засудженню, щоб ми могли отримати свободу і втіху в ній. Благаючи прощення наших гріхів, ми можемо посилатися на задоволення Божого правосуддя в смерті Господа Ісуса Христа, нашого Гаранта, або, вірніше, Поручителя у справі, Який взяв на Себе справу нашого визволення.

(2) Доказ, який посилює це прохання: «Як і ми прощаємо боржникам нашим». Це не посилання на наші заслуги, а прохання про милість.

Примітка: той, хто приходить до Бога за прощенням своїх гріхів проти Нього, повинен простити своїх кривдників, інакше, вимовляючи Господню молитву, він проклинає самого себе. Наш обов'язок – прощати нашим боржникам. Щодо грошового боргу, то ми не повинні безжально вимагати сплати його від людини, яка не може повернути її, не розоривши себе та свою сім'ю при цьому. Однак тут під боргом мається на увазі образа. Наші боржники – це ті, хто вчинив провину проти нас, вдарив нас (гл. 5:39,40) і підлягає за це переслідуванню згідно із законом. Але ми повинні терпіти, прощати і забувати завдані нам образи і зроблене нам зло. Це моральна основа нашого прощення Богом і примирення з Ним; це дає нам право сподіватися, що Бог простить нас, бо якщо ми виявляємо такий великодушний настрій, то він зроблений Богом усередині нас і, отже, є досконалістю, яка виходить від Його власної переваги та досконалості. Якщо Бог зробив нас здатними прощати, це свідчить про те, що Він пробачив нас.

6. І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Це прохання виражається:

(1) У негативній формі: Не введи нас у спокусу. Помолившись про те, щоб Бог видалив провину нашого гріха, тепер цілком природно просити про те, щоб більше ніколи не повертатися до цього безумства, щоб не впасти знову в спокусу. Це не означає, що Бог може спокушати гріхом; але: «Господи, не давай свободи сатані, зв'яжи цього рикаючого лева, бо він хитрий і злий. Господи, не дай нам самих себе, бо ми украй немічні, Пс 18:14. Господи, не думай перед нами каміння спотикання і сітки, не став нас у такі обставини, які можуть стати для нас приводом до падіння». Ми повинні молитися проти спокус, тому що вони завдають нам занепокоєння і тривогу, а також наражають нас на небезпеку бути переможеними ними, що тягне за собою провину і скорботу.

(2) У позитивній формі: Але визволи нас від лукавого; ano tou rrovrjpou - від диявола, спокусника. "Збережи нас або від його нападок, або від поразки через ці нападки". Або: від зла (в англ. тексті слово «лукавий» перекладено як «зло». - Прим. перекладача.), тобто від гріха, найгіршого з усіх лих; від зла взагалі, яке ненавидить Бог і яким сатана спокушає та губить людей. «Господи, визволи нас від зла цього світу, від пануючого у світі розбещення пожадливістю, від усякого зла цього світу, від зла смерті, від жала смерті, що є гріх; визволи нас від самих себе, від злих людей, щоб вони не стали для нас мережею, а ми для них – здобиччю».

ІІІ. Висновок: Бо Твоє є Царство, і сила, і слава на віки. Амінь. Деякі бачать тут зв'язок із славослов'ям Давида (1Пар 29:11): Твоє Господи велич, могутність і слава.

1. Це є аргумент, що посилює попередні прохання. Ми повинні клопотати перед Богом у молитві, наводити докази (Іов 23:4), не для того, щоб впливати на Нього, а для того, щоб впливати на самих себе - підбадьорити свою віру, порушити в собі старанність і довести наявність того й іншого . Найкращими доказами в молитві є ті, що ґрунтуються на властивостях Самого Бога, на тому, що Він відкрив нам про Себе. Ми повинні боротися з Богом Його власною силою, як щодо природи наших доказів, так і уявлення їх. Дане прохання має особливий зв'язок з першими трьома: «Отче наш, що на небесах, нехай прийде Царство Твоє, бо Твоє є Царство; нехай буде воля Твоя, бо Твоя сила; нехай святиться ім'я Твоє, бо Твоя є славою». А для нас ці слова є підбадьоренням: «Твоє Царство, Ти керуєш миром і захищаєш святих, Своїх вірних підданих». Бог дає та рятує як Цар. «Твоя сила, щоб зберігати і підтримувати це Царство і здійснювати всі Твої добрі наміри щодо Твого народу». Твоя є слава - як кінцева мета всього, що дається і звершується для святих у відповідь на їхні молитви, бо їхня хвала належить Йому. Це несе підбадьорення і святу відвагу у молитві.

2. Це форма хвали і подяки. Наї кращий спосібдосягти своєю молитвою Бога полягає у славі Його. Це шлях до набуття наступної милості, тому що робить нас гідними її. У всіх наших зверненнях до Бога має бути значна частка хвали, бо святим належить хвала, вони призначені Богом для хвали. Це справедливо і правильно: ми дякуємо і славимо Бога не тому, що Він потребує цього (Його прославляє цілий світ ангелів), але тому, що Він заслуговує на це, і наш обов'язок - віддати Йому славу, оскільки саме з цією метою Він дає нам одкровення про Себе Самого. Прославлення Бога це блаженство неба, це праця, що здійснюється на небі, і всі, хто збирається на небо, повинні вже тут розпочати своє небо. Зауважте, наскільки багате це славослів'я: Царство, сила і слава - все Твоє.

Примітка: ми маємо бути щедрими у прославленні Бога. Справжній святий ніколи не вважає, що він достатньо прославив Бога: для цього необхідне піднесене красномовство, і це має відбуватися на віки. Приписуючи славу Богові на віки, ми тим самим визнаємо, що це наш вічний обов'язок і що ми старанно бажаємо робити це вічно разом з ангелами та святими на небесах, Пс 70:13.

Нарешті, до цього ми повинні додавати наше Амінь - істинно так. Боже Амінь – це дарчий акт, Його декрет про те, що це буде так; наше ж Амінь це лише підсумоване бажання, наша згода-нехай буде так; це запорука нашого бажання бути почутими та впевненості в цьому. Амін відноситься до всіх попередніх прохань. Таким чином, Христос навчає нас об'єднувати все в одному слові і збирати разом всі подробиці, втрачені нами і вислизнули від нашої уваги. Добре всяку вправу в благочестя закінчувати з деяким жаром і енергією, щоб після нього наш дух пахнув. Благочестиві люди з давніх-давен мали звичай закінчувати кожну молитву, промовляючи вголос слово Амінь. Це похвальний звичай, якщо він дотримується розумно, як навчали апостоли (1Кор 14:16), і щиро і живо, з внутрішніми почуттями, що відповідають зовнішнім виразам бажання та впевненості.

Більшість прохань, що містяться в молитві Господній, вживалася зазвичай юдеями в їхніх молитвах, якщо і в інших виразах, то з тим самим значенням. Однак фраза, що міститься в п'ятому проханні, як і ми прощаємо боржникам нашим, була зовсім новою. Тому Спаситель тут пояснює причину, чому Він додає її - не для того, щоб особисто засудити людей роду цього в неуживливості, сварливості та зловтішності (хоча для цього було достатньо підстав), а лише для того, щоб показати необхідність і важливість прощення як такого. Бог, прощаючи нас, звертає особливу увагу на те, як ми прощаємо інших, які завдають нам шкоди. Тому, просячи прощення, ми повинні згадати про наше сумлінне виконання цього обов'язку, і не лише нагадувати про нього собі, а й зобов'язувати себе до нього. притчу в гл 18:23-35. Наша егоїстична природа не схильна прощати, тому Христос наголошує на цьому в ст. 14-15, наводячи:

1. Обітниця. Бо якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний. Це не означає, що потрібна лише ця умова, необхідне також покаяння, і віра, і оновлена ​​послух. Але як за істинності інших чеснот буде і ця чеснота, так і наявність цієї чесноти буде доказом щирості всіх інших чеснот. Хто поблажливий до свого брата, той свідчить про те, що покаявся перед Богом. Те, що в молитві названо боргами, тут називається гріхами, боргами завданих образ, шкоди, завданої нашому тілу, нашому маєтку чи нашій репутації. Згрішення це злочин у м'якій формі вираження, ларалтіату - помилка, промах, падіння.

Примітка: коли ми називаємо заподіяну нам образу м'якими, зменшувальними іменами, це свідчить про те, що ми пробачили нашому братові, і це допомагає нам пробачити його. Назвіть їх не зрадою, а гріхом, не свідомим шкідництвом, а випадковою помилкою, необережністю. Можливо, це недогляд (Бут. 43:12), тому примиримося з цим прикрістю. Ми зобов'язані пробачити, бо сподіваємося бути прощеними, тому повинні не тільки не сердитися на нього, не виношувати помсту, але навіть і не дорікати своєму братові за заподіяну нам шкоду, не радіти, коли якесь нещастя осягає його, але бути готовими допомогти йому, зробити йому добро, і якщо він покається і захоче відновити дружбу, то мають бути щирі та дружелюбні у спілкуванні з ним, як раніше.

2. Загрозу. «А якщо не прощатимете тих, хто завдав вам шкоди, то це поганий знак, що вказує на те, що ви та інші умови не виконали і не заслуговуєте на прощення, тому Отець ваш, Той, Кого ви називаєте Батьком і Хто пропонує вам Свою благодать на справедливих умовах, не простить вам гріхів ваших. Якщо в інших чеснотах ви щирі, але вам сильно бракує духу прощення, то ви не можете очікувати на втіху в Божому пробаченні, дух ваш буде пригнічений тим чи іншим прикростями, поки ви не підкоритеся цьому обов'язку».

Примітка: бажаючі мати милість у Бога повинні бути милостиві до своїх братів. Ми не можемо сподіватися, що Бог у благоволінні простягне до нас Свої руки, якщо ми не здіймаємо до Нього чистих рук без гніву, 1Тим 2:8. Якщо ми молимося в гніві, то маємо всі підстави побоюватися, що Бог відповість нам у гніві. Хтось сказав: «Молитви, вимовлені у гніві, написані жовчю». Чому Бог повинен пробачити нам 10 6 талантів, які ми повинні Йому, якщо ми не бажаємо пробачити братові нашому 100 динаріїв, які він заборгував нам? Христос прийшов у світ як великий Миротворець, щоб примирити нас не тільки з Богом, але й один з одним, і ми повинні підкоритися Йому в цьому. Відноситися легковажно до цього питання, якому таке велике значення надає Христос, є вияв великої зарозумілості і загрожує небезпечними наслідками. Пристрасті людські не зроблять безсилим слово Боже.

Вірші 16-18. Тут ми маємо застереження проти лицемірства у пості, як вище – проти лицемірства у молитві та милостині.

I. При цьому мається на увазі, що релігійний піст є обов'язком, який вимагається від учнів Христа, коли Бог у провидінні Своїм закликає їх до нього і коли стан їхніх власних душ, з якоїсь причини, вимагає його. Прийдуть дні, коли забереться від них наречений, і тоді будуть постити, гл 9:15. Про пост Христос говорить в останню чергу, тому що він важливий не сам по собі, але як засіб, що сприяє нам виконання інших обов'язків. Молитва займає місце між справами милосердя та постом, бо вона є душею та життям того й іншого. Христос, головним чином, говорить тут Про особистий піст, який людина накладає сама на себе як добровільну жертву, що практикувалося серед благочестивих юдеїв; деякі постили по одному дню на тиждень, інші – по два дні, інші рідше, хто як знаходив потрібним. У дні посту вони не їли до заходу сонця, а після нього їли помірковано. Христос засудив фарисея не за те, що він постився двічі на тиждень, але за те, що він хвалився цим, Лука 18:12. Цей звичай гідний схвалення, і ми маємо всі підстави шкодувати, що християни повсюдно нехтують постом. Анна постила дуже багато, Лука 2:37. Корнилій постив і молився, Дії 10:30. Багато постили і перші християни, Дії 13:3; 14:23. Маються на увазі і особисті пости,

1Кор 7:5. Піст - це акт самозречення, умертвіння плоті, накладання святого стягнення на самого себе і смирення під міцну Божу руку. Найбільш зрілі християни таким чином визнають, що їм нема чим похвалитися, що вони не варті навіть свого повсякденного хліба. Пост призначений для приборкання плоті та її пожадливостей, він робить нас більш енергійними у вправах благочестя, тоді як повний шлунокзанурює у сонливість. Павло часто перебував у пості, утихомирюючи і поневолюючи своє тіло.

ІІ. Христос застерігає нас не поститись так, як лицеміри, щоб не втратити нагороди від Бога. Чим важчий обов'язок, тим образливіше буде втратити нагороду за його виконання.

1. Лицеміри претендували на те, що вони постяться, тоді як у них не було жодної смирення і руйнації духу, які становлять життя і душу посту. Пости їх були удаваними, показними, тінню без реальної сутності, вони представляли їх більш смиренними, ніж було насправді, вони були спробою обдурити Бога, і це була найбільша образа для Нього, яку тільки лицеміри могли завдати Йому. Чи такий той піст, який вибрав Бог, день, в який томить людина душу свою, гне голову свою, як очерет, і підстилає під себе лахміття та попіл? Ми помиляємося, якщо це називаємо постом, Іс 58:5. Тілесні вправи, коли весь піст зводиться лише до них, мало корисні, оскільки Бог не вважає це за пост.

2. Вони проголошували про свої посади і проводили їх так, щоб усі оточуючі могли помітити, що вони у пості. Саме в ці дні вони з'являлися на вулицях, коли мали б перебувати у своїх кімнатах. Удавано потуплений погляд, сумний вираз обличчя, повільна і урочиста хода і зовсім спотворена зовнішність мали показати народу, як вони часто постять, щоб усі захоплювалися ними як дуже благочестивими людьми, що вбивали тіло своє.

Примітка: дуже сумно, коли люди, які певною мірою поневолюють свої забаганки, погані плоті, гублять себе своєю гордістю, яка є погана духу, не менш небезпечна. У цьому вони вже отримують свою нагороду, тобто похвалу і схвалення людей, яких так сильно домагалися; вони мають її, і це все, що вони мають.

ІІІ. Нам дається вказівка, як слід проводити особистий пост: ми маємо зберігати його в таємниці, ст. 17, 18. Господь не говорить, як часто ми повинні постити; обставини змінюються, тому ми потребуємо вказівок мудрості з цього приводу і навіювання Святого Духа нашому серцю. Але ми повинні взяти собі за правило - щоразу, коли постимося, шукати схвалення у Бога, а не доброї думки людей, скромність завжди має супроводжувати нашу смиренність. Христос не вказує, що можна якось послабити піст, Він не каже: "Трохи можна поїсти і попити або прийняти ліки". Ні, «тіло нехай страждає, але відклади всяку показуху і видимість посту: вираз обличчя та зовнішній вигляд мають бути звичайними. Відмовляючись від підкріплення їжею, роби це так, щоб ніхто не помітив цього, навіть найближчі: нехай у тебе буде приємний зовнішній вигляд, помаж голову твою і умий обличчя твоє, як ти робиш у звичайні дні, щоб приховати, що ти в пості. І ти не залишишся без похвали зрештою, хоча ти не отримаєш її від людей, але від Бога отримаєш». Піст є смиренність душі (Пс 34:13), в цьому полягає внутрішня сутність посту, тому подбайте насамперед про це; щодо зовнішньої сторонипосту, то не намагайся робити її видимою для оточуючих. Якщо ми щирі і смиренні в наших постах, якщо довіряємо всеведенню Бога як нашого свідка та Його благості у визначенні нашої нагороди, то переконаємося, що Він бачить таємне і винагороджує явно. Релігійні пости, якщо вони правильно дотримуються, незабаром будуть винагороджені вічним бенкетом. Схвалення нашого посту Богом зробить нас байдужими до людської похвали (ми не повинні виконувати цей обов'язок у надії на неї) та до їхньої критики (ми не повинні ухилятися від виконання його зі страху перед їх засудженням). Давидові його пост ставився на ганьбу (Пс 68:11), проте він говорить у ст. 13: «А я, що б вони не говорили, з молитвою моєю до Тебе, Господи, під час приємного».

Вірші 19-24. Любов до світу - це такий самий спільний і небезпечний симптомлицемірство, як і будь-який інший. Ніяким гріхом сатана не може так міцно та надійно утримувати душі, які зовні сповідують релігію, як любов до світу. Тому, попередивши нас проти шукання людської похвали, слідом за цим Христос попереджає нас проти прагнення багатства світу цього. Ми повинні остерігатися цього, щоб не уподібнитися лицемірам і не чинити так, як роблять вони; їхня основна помилка полягає в тому, що вони обирають цей світ як свою нагороду. Тому ми повинні остерігатися лицемірства та любові до світу, коли вибираємо для себе скарб, мету життя і свого пана.

I. Про вибір скарбів*, які ми збираємо. Кожна людина робить щось своїм скарбом, своєю долею, до чого вона приліплюється своїм серцем, заради чого докладає всіх старань своїх і на що сподівається як на опору для майбутнього. Це те, що добре, що є основним благом, як говорить Соломон, Еккл 2:3. Кожна душа має щось таке, що вона цінує як найкраще, у чому вона знаходить задоволення і у чому впевнена найбільше. Христос не має наміру позбавляти нас нашого скарбу, Він тільки хоче вказати нам, як його обирати.

1. Він застерігає нас, щоб ми не робили своїм скарбом видимий і тимчасовий і не рахували в ньому свого щастя. Не збирайте собі скарбів землі. Учні Христа всі залишили, щоб піти за Ним, щоб вони зберегли цей добрий настрій! Скарб - це надлишок чогось, що саме по собі, принаймні, на наш погляд, дорогоцінно і корисно, що може стати нам у нагоді в майбутньому. Отже, ми не повинні збирати собі скарбів на землі, тобто:

(1) Не повинні вважати земні блага найкращими, найціннішими і найкориснішими для нас предметами, не повинні хвалитися ними, як сини Лавана, але повинні розуміти і визнавати, що вся їхня слава – ніщо, порівняно з вічною славою.

(2) Не повинні бажати достатку цих благ, прагнути захопити їх якнайбільше, накопичувати їх, як роблять люди з тим, що вважають своїм скарбом, не знаючи міри своїм бажанням.

(3) Не повинні покладатись на них як на гарантію забезпеченого майбутнього; ми не повинні говорити золоту: Ти надія моя.

(4) Не повинні задовольнятися ними, як би то було все, чого ми потребуємо або чого ми можемо бажати: ми повинні задовольнятися малим у тому, що стосується нашої земної подорожі, але не в тому, що стосується нашої долі. Земні блага не повинні бути нашою втіхою (Лк 6:24), нашим добром, Лук 16:25. Пам'ятатимемо, що ми збираємо не для нашого процвітання в цьому світі, але для самих себе в іншому світі. Нам пропонується вибір, і ми робимося як би розпорядниками своєї долі - що ми збираємо для себе, те і буде нашим. Це зобов'язує нас бути мудрими у своєму виборі, бо ми вибираємо для себе самих і матимемо те, що вибрали. Якщо ми знаємо і розуміємо, хто ми є, для чого ми створені, наскільки великі наші здібності і як велика тривалість нашого існування, що наші душі – це ми самі, то зрозуміємо, яке це божевілля – збирати собі скарби на землі.

(1) Від внутрішнього розкладання. Моль і жито винищують земні скарби. Якщо цим скарбом є дорогий гарний одяг, то їх точить міль, вони непомітно псуються і пропадають, тоді як ми думаємо, що вони лежать у повній безпеці. Якщо це зерно або інші їстівні припаси, як у тієї людини, яка наповнила свої комори (Лук 12:16), то жито (як тут написано) винищує їх, вони ppdiaig - з'їдаються, з'їдаються людьми, бо сказано: Збільшується майно, множаться і що споживають його, Еккл 5:10. Їх пожирають миші та інші шкідники, у манні заводяться черви; або ж вони пліснявіють, стають затхлими, псуються, покриваються брудом; фрукти швидко гниють. Якщо під скарбами розуміти срібло та золото, то вони тьмяніють, стираються від вживання і псуються при зберіганні (Як 5:2,3);

Іржа з'являється в самому металі, і міль - у самому одязі.

Примітка: світські багатства самі містять елементи руйнації і тління, вони самі по собі усихають і роблять собі крила.

(2) Від зовнішнього насильства. Злодії підкопують і крадуть. Грабіжник завжди прагне поринути у той будинок, де накопичені скарби; ніщо не може бути так надійно заховано, приховано, щоб не могло бути викрадено. Numquam ego fortunate credidi, etiam si videretur pacem agere; - Я ніколи не покладався на долю, навіть якщо вона здавалася прихильною до мене; як би щедро вона не обдаровувала мене своїми благами, чи то багатством, честю чи славою, я таким чином розпоряджався ними, що вона, позбавляючи мене їх, не викликала в мені ніякої тривоги. Сенека. Консол. ad Helv. Шалено робити своїм скарбом те, що так легко можуть у нас вкрасти.

3. Добра порада - шукати радості та слави іншого світу, шукати свій скарб у невидимих ​​та вічних речах і в них вважати своє щастя. Збирайте собі скарби на небі.

Примітка:

(1) На небі також є скарби, як і землі, і ці небесні скарби - єдино істинні скарби. У руці Божій знаходяться багатство, слава і насолода, які здобувають істинно освячені душі, коли вони досягають досконалої святості.

(2) Ми робимо мудро, коли збираємо свій скарб на небесах, небесний скарб, коли докладаємо всієї старанності до того, щоб забезпечити собі право на життя вічне у Христі, коли живемо цією надією і дивимося на все земне зі святою зневагою, як на нічого не стоїть у порівнянні з вічним життям. Ми повинні твердо вірити, що існує таке блаженство, і прийняти рішення не задовольнятися нічим меншим за нього. Якщо ми робимо небесні скарби своїми та збираємо їх, то можемо сподіватися, що Бог збереже їх для нас. Звернімо туди всі наші помисли, спрямуємо туди всі наші бажання і спрямуємо всі наші зусилля та найкращі почуття. Не обтяжуватимемо себе грошима, які лише обтяжують, розбещують і обов'язково занапастить нас, але запасатимемо добрі застави. Обітниці - це векселі, якими всі істинні віруючі відправляють свої скарби на небо, як платоспроможні у Царстві. Таким чином, ми забезпечимо собі надійне майбутнє.

(2) Великим підбадьоренням для нас у збиранні скарбів на небесах є те, що там вони перебувають у повній безпеці: вони не згниють, ні моль, ні жита не винищуть їх, злодії не підкопають і не вкрадуть, ніяка сила та жодний обман не позбавлять нас їх. Мати спадщину нетлінну, яка не залежить ні від яких змін і випадковостей цього віку, - це найвище щастя.

4. Причина, чому ми повинні обирати скарби небесні, а не земні, і докази того, що ми вчинили саме так (ст. 21): Де ваші скарби, на землі чи на небі, там і серце ваше буде. Ми повинні бути мудрими при виборі свого скарбу, тому що настрій нашого розуму, а отже, і протягом усього нашого життя будуть відповідно тілесними чи духовними, земними чи небесними. Серце тягнеться до скарбу як голка до магніту або як соняшник до сонця. Де скарб, там і те, чим ми цінуємо і що цінуємо, що любимо і до чого прив'язані (Кол 3:2), туди спрямовані всі наші бажання, цілі та наміри, і все робиться з думкою про нього. Де скарб, там наші турботи та страх втратити його, на ньому зосереджена вся наша увага, там надія наша і наша надія (Прит 8:10,11), там буде радість наша та насолода (Пс 118:111), там будуть і думки наші: потаємна думка, перша думка, мимовільна думка, постійна думка, часта думка, звична думка. Серце по праву належить Богові (Прит. 23:26), і, щоб Він міг мати його, наш скарб має бути покладений у Нього, і тоді наші душі будуть піднесені до Нього.

Цю вказівку щодо збирання скарбів можна пов'язати з попередньою застереженням про те, щоб ми ніякі благочестиві справи не робили так, щоб бачили люди. Наші скарби – це наші милостині, молитви і пости, а також та нагорода, яку ми отримуємо за них. Якщо ж ми робимо все це лише для того, щоб отримати схвалення від людей, ми збираємо собі скарби на землі, віддаємо його в людські руки і ніколи більше нічого про нього не почуємо. Але це безумство, бо похвала людська, яку ми так прагнемо, також схильна до псування: вона іржавіє, з'їдається міллю і тьмяніє; маленька дурість, подібно до мертвої мухи, може зіпсувати все, Еккл 10:1. Плітки і наклеп подібні до злодіїв, які підкопують і крадуть, і ми втрачаємо скарб своїх справ, - ми бігли даремно, працювали даремно, тому що працювали з неправильними намірами. Лицеміри своїм служінням нічого не зберуть на небі (Іс 58:3), коли їхня душа буде покликана до Бога, вони не отримають за нього нагороди. Але якщо ми молимося і постимось і даємо милостиню щиро і вірно, дивлячись на Бога, з бажанням догодити Йому і виявити себе перед Ним, то збираємо скарби на небесах, бо перед лицем Його пишеться пам'ятна книга (Мал 3:16) і наші діла , записані в ній, будуть винагороджені, ми з радістю знову зустрінемося з ними по той бік смерті та могили. Лицеміри записані на праху (Єр 17:13), а імена вірних дітей Божих записані на небесах, Лука 10:20. Боже схвалення – ось скарб на небесах, який не можна ні зіпсувати, ні вкрасти. Його схвалення стоятиме вічно, і якщо ми покладемо свій скарб на небесах у Бога, то там у Нього і наше серце буде. А де ще є місце краще?

ІІ. Ми повинні остерігатися лицемірства та мирських нахилів у виборі мети, до якої спрямований наш погляд. Наша турбота про це представлена ​​тут в образі чистого та худого ока, ст. 22-23. Висловлювання, що використовуються тут, не зовсім зрозумілі, через їхню стислість, тому ми розглядатимемо їх у різних інтерпретаціях. Світильник для тіла є око, це зрозуміло: око бачить і спрямовує, без цього світильника нам було дуже мало користі від світила світу; світлий погляд радує серце (Прит. 15:30), але тут порівнюється з оком у тілі:

1. Око, тобто серце (як розуміють деякі). Чисте серце - haplous - це щедре і милосердне серце (так перекладається це слово в Рим 12:8; 2Кор 8:2; 9:11; Як 1:5; про щедре серце ми читаємо в Пр 22:9). Якщо серце щедре, схильне до доброти та милосердя, то воно спонукатиме людину до християнських вчинків, вся її поведінка буде повна світла, повно доказів і проявів істинного християнства, чистого і непорочного благочестя перед Богом і Батьком (Як 1:27), повно світла добрих справ, які є світлом, що сяє перед людьми. Але якщо серце зле, жадібне, жорстоке і заздрісне, скупе і сварливе (така вдача часто виражається словами заздрісне око, гл 20:15; Map. 7;22; Прип 23:6. 7), то все тіло буде темним, тобто уся поведінка людини буде нехристиянською, язичницькою. У підступного і діяння згубні, а чесний і мислить про чесне, Іс 32:5-8. Якщо світло, яке в нас, тобто схильності, які мали б спонукати нас до добрих справ, темрява, якщо вони порочні і мирські, якщо в людині немає нічого доброго, навіть добрих схильностей, то як велика розпуста цієї людини і як велика темрява , в якому він знаходиться. Такий зміст, мабуть, узгоджується з контекстом: ми повинні збирати скарби на небесах, щедро даючи милостиню, не з жалем, але з радістю, Лука 12:33; 2Кор 9:7. Однак у паралельному місці слова про око наводяться не з такого приводу (Лк. 11:34), тому зв'язок з контекстом тут, у Матвія, однозначно не визначає сенсу цих слів.

2. Око, тобто розуміння (так розуміють інші), практична розважливість, совість, що грає таку ж роль для інших здібностей душі, як око для тіла, що керує його рухами. Отже, якщо око твоє чисте, якщо воно виносить вірні та справедливі рішення, здатне відрізняти добро від зла, особливо у питанні збирання скарбів (як зробити правильний вибірв цьому), то воно здатне правильно керувати почуттями та діями, і вони наповнюються світлом благодаті та втіхи. Але якщо око погане і розбещене, якщо воно, замість того, щоб керувати низинними почуттями, виявляється під їх впливом, якщо воно вводиться в оману і помиляється, то і серце і життя будуть сповнені темряви і вся поведінка людини буде неправильною. Сказано, що нерозумний ходить у темряві, Пс 81:5. Сумно, коли дух людини, яка повинна бути світильником Господнім, виявляється блукаючим вогником, коли вожді народу і вожді душ вводять в оману, бо в такому разі загинуть вони ними, Іс 9:16. Помилки практичного судження згубні, вони полягають у тому, що зло називається добром, а добро злом (Іс 5:20), тому ми повинні дбати про правильне розуміння речей, помазання очей очною маззю.

3. Око, тобто цілі та наміри. Очима ми ставимо собі за мету, мета, по якій стріляємо, місце, до якого йдемо, ми тримаємо це у полі нашого зору і відповідно направляємо свої рухи. У всіх наших релігійних справах ми переслідуємо ту чи іншу мету, око на щось спрямоване. Отже, якщо наше око чисте, якщо наші цілі чесні і справедливі, якщо ми правильно прямуємо до них, якщо наші устремління чисті й спрямовані лише до слави Божої, якщо ми шукаємо Його честі та вподобання до себе, якщо все спрямовуємо до цього, тоді око наше чисто. Таким було око Павла, коли він сказав: «Для мене життя – Христос». Якщо в цьому питанні у нас все гаразд, тоді все наше тіло світло, всі наші дії правильні та благородні, угодні Богові і несуть нам втіху. Але якщо око наше погане, якщо замість того, щоб шукати слави Божої та Його схвалення, ми озираємось по сторонах, шукаючи похвали від людей, якщо, сповідуючи поклоніння Богу, ми поклоняємося самим собі і, вдаючи, ніби шукаємо Христова, насправді шукаємо свого, то цим все опоганюється, вся наша поведінка буде збоченою і нестійкою, - оскільки підстава покладена не рівно, то й у самій будівлі не може бути нічого, крім негараздів і всього поганого. Проведіть лінії від кола до будь-якої точки, розташованої поза центром кола, і вони перетнуться. Якщо світло, яке в тобі, не просто тьмяне, але сама темрява, то це фундаментальна помилка, згубна для решти. Ціль визначає дію. Найважливіше в релігії - бути правдивим, щирим у своїх цілях, зробити своєю метою не видиме, а невидиме, 2Кор 4:18. Лицемір подібний до весляра, який дивиться в один бік, а гребе в інший, а істинний християнин подібний до подорожнього, що йде до своєї мети. Лицемір ширяє високо, подібно до шуліки, але очі його спрямовані вниз, на видобуток, до якого він готовий спуститися, як тільки з'явиться сприятлива можливість. Справжній християнин подібний до жайворонка, який піднімається все вище і вище, забуваючи про те, що залишилося внизу.

ІІІ. Ми повинні остерігатися лицемірства та мирської налаштованості також у виборі пана, якому мають намір служити, ст. 24. Ніхто не може служити двом панам. Чоловік із чистим оком не може служити двом панам, бо очі раба звернені на руку його пана, Пс 112:2. Наш Господь Ісус викриває тут самообман тих, хто думає, що можна розділитися між Богом і миром, мати скарб на землі та скарб на небесах, догоджати Богові та догоджати людям. "Чому б ні? - кажуть лицеміри. - Добре мати багато засобів для досягнення своєї мети». Вони хочуть змусити служити своє благочестя своїм мирським інтересам, звернути на користь всі засоби. Претендувала на чужу дитину була згодна на розтин його, самаритяни змішували служіння Богу та ідолам. «Ні, – говорить Христос, – це неможливо, це лише плід уяви, ніби благочестя служить прибутку» (1Тим 6:5). Тут дано:

1. Виклад загального правила. Серед юдеїв, мабуть, у ході була приказка: Ніхто не може служити двом панам, і тим більше двом богам, бо їхні накази колись перетнуться або суперечитимуть один одному, а їхні інтереси прийдуть у зіткнення. Поки два пани йдуть поруч, слуга може служити тому й іншому, але якщо вони розійдуться, ви побачите, кому він належить, він не зможе обох любити, служити та залишатися вірним обом. Якщо одному, то не іншому, або одного, або іншого він ненавидітиме і зневажатиме порівняно з іншим. У повсякденному житті це досить проста і зрозуміла істина.

2. Застосування цієї істини до питання, що розглядається. Не можете служити Богові та мамоні. Маммон - це сирійське слово, що означає прибуток. Все, що є або розглядається нами в цьому світі як прибуток, зиск, є маммона, Філ 3:7. Все, що у світі - хіть плоті, хіть очей, гордість життєва, є мамоною. Для деяких маммона - їхнє черево, і вони служать йому (Фил 3:19), для інших маммона їх спокій, сон, розваги (Прит 6:9), для третіх - земне багатство (Пак 4:13);

для фарисеїв мамоною були почесті та привілеї, людські похвала та схвалення. Одним словом, маммона є наше его, чуттєве, світське «я», осередок триєдності світу цього: спільне служіння маммоне і Богу неможливе, тому що служіння маммоне обов'язково призведе до суперництва та протиріччя зі служінням Богу. Господь не каже, що ми не повинні або що нам не слід служити, але що ми не можемо служити Богові та мамоні; ми не зможемо любити того й іншого (1Ів. 2:15; Пак 4:4), триматися обох або обох звертати увагу, послух, довіру, залежати від обох, бо вони зовсім протилежні один одному. Бог каже: «Сину Мій, віддай Мені серце твоє». Маммона каже: Ні, віддай його мені. Бог каже: «Задовольняйся тим, що маєш». Маммона каже: «Хвати все, що можеш. Rem, rem, quoncunque modo rem -Гроші, гроші, чесними коштами чи безчесними, але гроші». Бог каже: «Не обманюй, не бреши, будь чесним і справедливим у всіх своїх справах». Маммона каже: «Обмани свого батька, якщо це принесе тобі зиск». Бог каже: «Будь милосердний». Маммона каже: «Тримай все при собі, ці милостині розорять до кінця». Бог каже: «Не турбуйся ні про що». Маммона каже: «Про все треба дбати». Бог каже: «Святі суботу». Маммона каже: «Використовуй цей день, як будь-який інший, для миру». Такі суперечливі накази Бога і Маммони, тому ми не можемо служити обом. Так не будемо більше вагатися між Богом і Ваалом, але оберемо нині, кому ми хочемо служити, і твердо триматимемося свого вибору.

Вірші 25-34. Навряд чи існує гріх, проти якого наш Господь Ісус більш ґрунтовно і більш ревно попереджає Своїх учнів, проти якого Він озброює їх більшою різноманітністю аргументів, ніж гріх неспокійних, тривожних, болісних турбот про земні потреби, які є поганою ознакою того, що є серцем. наше знаходяться на землі. Тому Він так глибоко зупиняється на цьому. Тут наводяться:

I. Заборона. Господь Ісус радить і наказує, щоб ми не дбали про земне: «Я говорю вам». Він говорить це як наш Законодавець, як Цар нашого серця і як наш Утішитель, що сприяє нашій радості. Що ж Він каже нам? Хто має вуха, нехай почує те, що Він говорить. Не турбуйтесь для вашої душі, ні для вашого тіла, ст. 25. Не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? (Ст. 31). Не дбайте, meme РТ1mуаТe - не турбуйтеся, ст. 34. Як проти лицемірства, так і проти мирських турбот застереження повторюється тричі, і це не порожнє повторення: заповідь на заповідь, правило на правило даються для однієї і тієї ж мети, але все-таки цього виявляється недостатньо. Це гріх, що нас запинає. Повторне застереження проти нього означає, що Христу завгодно, щоб ми жили без турбот, і що це у наших власних інтересах. Господь Ісус тричі повторює наказ Своїм учням, щоб вони не роздирали свої душі турботами про мирське. Існують такі життєві турботи, які не тільки є законними, але й обов'язковими, і вони схвалюються добродійною дружиною. Див Прит 27:23. Це ж саме слово використовується, коли йдеться про турботу Павла про церкви і турботу Тимофія про стан душ, 2Кор 11:28; Філ 2:20.

Але забороняються такі турботи:

1. Стурбовані, болючі думки, що приводять наші уми в сум'яття, в стан тривожного очікування, що заважають нам радіти в Богу і затьмарюють наше сподівання на Нього; вони порушують наш сон, перешкоджають нашому втіху в самих собі, в наших друзях і в тому, що Бог нам дав.

2. Турботи, що межують з відчаєм та зневірою. Бог обіцяв забезпечити Своїх дітей усім необхідним як для життя, так і для благочестя, забезпечити для цього тимчасового життя їжею та одягом, не делікатесами, але насущними благами. Він ніколи не говорив: «Вони бенкетуватимуть», але: «Істинно, вони будуть насичені». Отже, надмірні турботи про майбутнє і страх перед злиднями виникає від недовіри обітницям, мудрості та благості Божественного провидіння, в чому і полягає зло таких турбот. Щодо засобів існування на сьогодні, то ми можемо і повинні використовувати законні шляхи для добування їх, інакше ми спокушаємо Бога. Ми повинні старанно працювати, розсудливо співвідносити свої доходи з витратами і молитися за хліб насущний. Коли немає жодного іншого способу, ми можемо і повинні звернутися за допомогою до тих, хто може її надати. Той, хто сказав, що він соромиться просити (Лук 16:3), був не з найкращих представників людського роду, не як той, який бажав насититися крихтами (ст. 21). Але що стосується майбутнього, то ми повинні покласти наші турботи на Бога і не дбати ні про що, тому що це виглядає як недовіра Богу, Який знає, як задовольнити нашу потребу, ми ж не знаємо, як це зробити. Нехай душі наші перебувають у спокої! Ця благословенна безтурботність є те саме, що й сон, який Бог дає Своєму коханому в протилежність тим, хто обтяжений мирською працею, Пс 116:2. Зауважимо дані тут застереження:

(1) Не турбуйтеся для вашої душі (англ. для вашого життя. - Прим. перекладача.). Життя є найбільшою цінністю в цьому світі. Все, що має людина, він готовий віддати за своє життя. Проте дбати про неї не слід.

Не дбати про її тривалість; дайте Богові подовжувати або вкорочувати її, як Йому завгодно. Дні мої в твоїй руці, а ця рука добра.

Не дбати про втіхи цього життя; надайте Богові робити її гіркою чи солодкою, як Йому буде завгодно. Нам не слід турбуватися навіть про необхідне забезпечення цього життя, про їжу та одяг, бо Бог обіцяв нам все це дати, і ми можемо з упевненістю чекати від Нього. Не кажіть: Що нам є? Так кажуть люди, які опинилися у скрутному становищі і майже зневірилися, тоді як багато добрих людей, які мають малі перспективи на майбутнє, у теперішньому мають усе необхідне.

(2) Не дбайте про завтрашній день, тобто про майбутнє. Не турбуйтеся про своє майбутнє, про те, як ви житимете в наступному році, на старості або що ви залишите після себе. Як ми не повинні хвалитися завтрашнім днем, так не повинні дбати про нього, про те, що станеться завтра.

ІІ. Причини та докази, що посилюють цю заборону. Здавалося б, одного наказу Христа має бути достатньо, щоб утримати нас від цього шаленого гріха неспокійних, тривожних турбот, незалежно від втіхи наших душ, яких вони безпосередньо стосуються. Але, бажаючи показати, як близьке це Його серцю і яке задоволення Він знаходить у тих, хто сподівається на Його милість, Христос підкріплює Свій наказ сильними аргументами. Якщо ми прислухаємося до голосу розуму, то обов'язково намагатимемося звільнитися від цих тернів. Щоб допомогти нам позбутися неспокійних думок і прогнати їх, Христос пропонує нам заповнювати свій розум втішними думками. Варто попрацювати над нашим власним серцем, щоб переконати його залишити тривожні думки та змусити себе соромитись їх. Стурбовані думки можна послабити розумними доказами, але подолати їх можна лише активною вірою.

1. Чи душа не більше їжі та тіло - одягу? (Ст. 25). Так, безперечно, це так; це говорить Той, Хто розуміє справжню цінність усіх речей, бо Він Сам створив їх, тримає їх та підтримує нас ними. Крім того, речі кажуть самі за себе.

Примітка:

(1) Наше життя набагато дорогоцінніше, ніж засоби, що його підтримують. Це правда, що життя не може існувати без коштів; але їжа та одяг, які тут представлені як менш цінні, ніж душа та тіло, це такі їжа та одяг, які служать для насолоди та прикраси, бо саме про таких ми схильні дбати. Їжа та одяг призначені для підтримки життя, а мета завжди перевершує кошти і шляхетніше їх. Найвишуканіша їжа та найтонший одяг походять від землі, а наше життя – від дихання Божого. Життя людське - це світильник, а їжа тільки масло, що підтримує світло, так що різниця між багатим і жебраком дуже незначна: в основному вони рівні і різняться тільки в несуттєвому.

(2) Надія на Бога, який забезпечує нас їжею та одягом, має підбадьорювати нас і звільняти від тривожних турбот. Бог дарував нам життя і дав нам тіло, це було актом Його могутності та Його вподобання, і Він зробив це без жодної турботи з нашого боку. Створивши все це, що не зможе чи не захоче зробити Він для нас? Якщо ми дбаємо про свою душу, про вічність, що набагато важливіше, ніж тіло і життя його, то піклування про їжу та одяг, які менше, ніж життя тіла, ми можемо довірити Богові. Бог підтримував наше життя до цього дня, навіть якщо іноді лише бобами та водою, то й це відповідало меті. Він захищав та зберігав наше життя. Той, хто охороняє нас від зла, якого ми схильні в цьому світі, забезпечить нас і всяким добром, якого ми потребуємо. Якби Він хотів убити нас чи вморити голодом, то не заповідав би Своїм ангелам охороняти нас.

2. Погляньте на птахів небесних та подивіться на польові лілії. Тут як аргумент Господь наводить Боже піклування про нижчі творіння і їх довіру, в міру їхніх здібностей, Його промислу. До чого дійшов занепалий чоловік, що його посилають до школи до птахів небесних, щоб вони могли повчити його! (Іов 12:7,8).

(1) Погляньте на птахів і навчіться у них надії на Бога у питанні їжі (ст. 26), не турбуйте себе думками про те, що вам є.

Погляньте, як Бог піклується про них. Дивіться на них та навчайтеся. Існують різні видиптахів, їх безліч, деякі з них хижі, але всі вони отримують їжу, що підходить для них, і насичуються. Рідко хто з них гине від голоду, навіть узимку, а їжі потрібно чимало, щоб прогодувати їх цілий рік. Птахи менше за всіх інших тварин служать людині, тому він найменше піклується про них; люди часто харчуються птахами, але рідко живлять їх. Однак вони ситі, і ми не знаємо, яким чином. Деякі з них найкраще харчуються найсуворішою зимою, і живить їх Батько ваш Небесний. Він знає всіх диких птахів на горах краще, ніж ви знаєте своїх домашніх на вашому власному дворі, Пс 49:11. Жоден птах не опускається на землю за зернятком без Божого промислу, що поширюється на найменші творіння. Але головне, на що ми зобов'язані звернути увагу, це те, що вони харчуються, анітрохи не переймаючись і не піклуючись про це: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці. Мураха і бджола трудяться і дають нам приклад розсудливості і працьовитості, але птахи небесні не трудяться, вони не роблять жодних запасів, і тим щонайменше кожен день їм готова їжа, і очі їх спрямовані до Бога, цього великого і доброго Домоправителю, Який забезпечує їжею всяку плоть.

Витягнемо з цього підбадьорення для себе в нашій надії на Бога. Ви не набагато краще за них? Так, безсумнівно, ви краще за них.

Примітка: Спадкоємці неба набагато кращі за птахів небесних, благородніші й чудовіші за них, і вірою вони можуть здійматися вище їх. За своєю природою і розвитком вони стоять значно вище птахів, вони мудріші за птахів небесних, Йов 35:11. Хоча сини віку цього, які не знають судів Божих, не такі мудрі, як лелека, журавель і ластівка (Єр 8:7), але ви дорожчі за Бога і ближче до Нього, ніж птахи, що літають по тверді небесній. Він є для них Творцем і Господом, їх Владикою і Господарем, але для вас, понад усе, Він є ще й Батьком, в Його очах ви набагато кращі за них. Ви - Його чада, первістки Його, і якщо Він живить Своїх птахів, то більше не дасть померти з голоду чадам Своїм. Птахи довіряють опіку вашого Батька, невже ви не можете довіритися Йому? Покладаючись на Нього, вони не дбають про завтрашній день і тому живуть радісним життям, як і все творіння: вони співають серед гілок (Пс 113:12) і з усієї сили славлять свого Творця. Якби ми, живучи вірою, так само не дбали про завтрашній день, як вони, то могли б так само радісно співати, як вони, бо саме мирські турботи затьмарюють наші веселощі і нашу радість і заглушають нашу хвалу.

(2) Подивіться на польові лілії і навчіться у них, як слід сподіватися на Бога у питанні одягу. Це становить іншу частину наших турбот – у що нам одягнутися, щоб заради пристойності прикрити своє тіло і, заради захисту від холоду, зберегти його тепло. Але багато хто робить це заради прикраси своєї зовнішності, заради надання їй величного вигляду, щоб виглядати важливими та красивими; вони так багато дбають про ошатність і різноманітність одягу, що ця турбота стає для них майже такою ж повсякденною, як турбота про насущний хліб. Отже, щоб звільнитися від цих турбот, подивіться на польові лілії, не просто погляньте на них (це все роблять із задоволенням), але подумайте про них.

Примітка: багато корисних уроків можна отримати з того, що ми бачимо щодня, якщо тільки роздумуватимемо про побачене, Пр. 6:6; 24:32.

Подумайте, як крихкі ці лілії, це трава польова. Хоча вона і відрізняється різноманітністю фарб, проте залишається лише травою. Так і всяка плоть є трава: хоча деякі наділені і красою тіла і розумом і гідні будь-якого захоплення, подібно до лілій, проте вони залишаються лише травою, травою за своєю природою і конституцією; вони стоять одному рівні з усіма іншими. Дні людини, в кращому разі, як трава, як квітка польова, 1Пет 1:24. Ця трава сьогодні є, а завтра вона кидається у піч; через деякий час наше місце вже не впізнає нас. Могила - це вогонь, в який ми будемо кинуті і зникнемо в ній, як трава у вогні, Пс 48:15. Ось чому ми не повинні дбати про завтрашній день, у що нам одягнутися, бо завтра, можливо, нас одягнуть у саван.

Подумайте про те, що лілії вільні від будь-яких турбот, вони не працюють, як чоловіки, щоб заробити на одяг або як слуги, щоб заслужити ліврею. Вони не прядуть, як жінки, щоб виготовити одяг. З цього не випливає, що ми повинні нехтувати своїми обов'язками або легковажно ставитись до своєї роботи. Доброчесна дружина славиться похвалою за те, що вона простягає руки свої до прялки, і пальці її беруться за веретено, Пр. 31:19,24. Бути пустим, лінивим - це означає спокушати Бога, а не сподіватися на Нього. Але з цього випливає те, що Той, Хто живить нижчі творіння без будь-якої праці з їхнього боку, значно краще подбає про нас, благословляючи нашу працю, до якої Він зобов'язав нас. Якщо ж ми через хворобу не здатні працювати і прясти, то Бог забезпечить нас усім необхідним.

Подивіться, які прекрасні і ніжні лілії, як вони ростуть і звідки ростуть. Корінь лілії або тюльпана, як і інших цибулинних рослин, у зимовий час мертвий і похований під землею, але варто лише прийти весні, він оживає та швидко проростає. Тому Бог обіцяв Ізраїлю, що вони розквітнуть, як лілія, Ос 14:5. Подивіться, якими вони виростають. Піднімаючись із мороку, вони протягом кількох тижнів стають такими красивими, ошатними, що навіть Соломон у всій славі своїй не одягався так, як кожна з них. Царське вбрання Соломона було надзвичайно пишним і чудовим: той, кому належали скарби царств і провінцій, який любив розкіш і вишуканість мав, звичайно, найбагатший одяг, зшитий найкращими майстрами, особливо в той час, коли він знаходився на вершині своєї слави. І все-таки, в які б гарні шати він не одягався, йому було дуже далеко до краси лілій, і ложе з тюльпанів затьмарило б його ложе зі слонової кістки. Станемо ж краще шукати мудрості Соломонової, в якій ніхто не зміг перевершити його (мудрість для виконання свого обов'язку на своєму місці), а не слави його, в якій лілії перевершують його. Перевага людини полягає в її знаннях і чеснотах, а не в красі і, тим більше, не в чудовому одязі. Про Бога говориться тут, що так Він одягає польову траву.

Примітка: переваги всякого творіння походять від Бога, джерела їх. Саме Він дав коневі його силу, лілії – красу; кожне створіння настільки гарне, наскільки хорошим його зробив Бог.

Подивимося, як це повчально нам, ст. 30.

По-перше, щодо гарного одягу. Приклад з лілією вчить нас не дбати про одяг, не домагатися його, не пишатися ним і не робити його окрасою, бо, незважаючи на всі наші турботи про це, лілії далеко перевершать нас. Ми не зможемо одягтися так чудово, як вони, навіщо нам намагатися змагатися з ними? Їхня краса скоро загине, так само зникне і наша краса; лілії в'януть сьогодні, а завтра будуть кинуті, як і інше сміття, у вогонь. Так і одяг, яким ми пишаємося, зношується, втрачає свою привабливість, фарби блякнуть, фасон виходить із моди. Така й людина в усій своїй пишноті (Іс 40:6,7), у тому числі й багата людина (Як 1:10) в'яне в своїх дорогах.

По-друге, щодо необхідного одягу. Цей приклад вчить нас покладати турботу про одяг на Бога Єгова-Іра. Довірте Тому, Хто одягає лілії, одягнути вас. Якщо Він так чудово одягає траву, тим більше Він подбає про підходящий одяг для дітей Своїх, який зігріє їх не лише тоді, коли Він заспокоює землю південним вітром, а й коли турбує її північним вітром Йов 37:17. Він тим більше одягне вас, тому що ви є більш чудовим, більш чудовим творінням. Якщо Бог так одягає траву, вік якої дуже стислий, то тим більше Він одягне вас, створених для безсмертя. Якщо Бог ниневитян віддав перевагу дереву (Іона 4:10), то тим більше синів Сіону, які перебувають у заповіті з Ним. Зверніть увагу, як Він називає їх: «Маловірні» (ст. 30). Це можна зрозуміти:

1. Як підбадьорення їхньої щирої, хоч і малої віри, що дає право на Божественне піклування і на обітницю про задоволення будь-якої потреби. Велика віра заслуговує на схвалення і робить справи великі, але й мала віра не відкидається Господом, навіть якщо вона дає людині тільки їжу та одяг. Щирі віруючі будуть забезпечені, навіть якщо вони не сильні у вірі. Немовлята в сім'ї так само харчуються і одягаються, як і дорослі члени її, і навіть з більшою турботою і ніжністю, тому не кажіть: «Я всього лише немовля, лише сухе дерево». Але, швидше за все, це зауваження слід розуміти:

2. Як закид за їхню слабку, хоч і щиру віру, гл 14:31. Це показує, що лежить в основі нашої надмірної стурбованості – слабка віра та залишок зневіри. Якби ми мали більше віри, то ми мали б менше турбот.

3. Та й хто з вас, наймудріший, найсильніший, піклуючись, може додати собі зросту хоча б на один лікоть? (Ст. 27), додати до свого віку, як розуміють деякі. Однак міра в лікоть означає, що тут йдеться про зростання, найдовший термін життя - це лише п'ядь, Пс 38:6. Давайте подумаємо про те, що:

(1) Ми ростемо і досягаємо певного зростання завдяки не своїм власним зусиллям або турботам, але виключно Божій опіці. Немовля завдовжки кілька дюймів виростає в людину зростом у шість футів; як збільшувався його зріст, лікоть за ліктем? Не його власним передбаченням чи винахідливістю, він росте, не знаючи, як це відбувається, росте силою та милістю Божою. Отже, Той, Хто створив наші тіла, і створив їх саме такого розміру, звичайно, подбає про них.

Примітка: слід визнати, що збільшення нашої тілесної сили і зростання здійснюється Богом, і довірятися Його опіці про необхідні для цього засоби, тому що Він показав нам, що піклується про наші тіла. Підлітковий вік- це бездумний, безтурботний вік, і все-таки ми ростемо. Невже ж Той, Хто вирощував нас досі, не подбає про наше подальше зростання?

(2) Ми не можемо за власним бажанням змінити своє зростання. Як було б безглуздо і смішно, якби людина маленького зросту переживала, не спала ночами і ламала собі голову через свій зріст, постійно думаючи, як би збільшити його; він знає, що все це марно, тому краще примириться з таким зростанням, яке є. Ми всі різного зростання, однак різниця в зростанні між нами не така істотна і не має великого значення. Низька людина хотіла б бути високою, але знає, що хотіти цього безглуздо, і тому задовольняється нею. Отже, яке відношення ми маємо до нашого фізичного зростання, таке саме відношення повинні мати і до нашого земного стану.

Ми не повинні бажати достатку земних благ так само, як і збільшення свого зростання на лікоть, - це занадто багато для людини; вирости на дюйм - і то досить багато, додавання ж зростання на лікоть зробило б людину незграбною, громіздкою і було б обтяжливою для неї самої.

Ми повинні упокорюватися зі своїм матеріальним становищем так само, як упокорюємося зі своїм зростанням; ми повинні незручно протиставити зручності і таким чином перетворити необхідність на чесноту; з тим, що неможливо виправити, слід упокорюватися. Ми не можемо змінити розпорядження Божественного промислу, тому маємо погодитися з ними, пристосуватися до того, що Він передбачив для нас, і, наскільки це можливо, справлятися зі своїми незручностями, як зробив Закхей, залазячи на дерево.

4. Тому що всього цього шукають язичники, ст. 32. Помисли про земне – це гріх язичників, християнам не належить думати про це. Язичники шукають цього, бо не знають кращого, вони прив'язані до цього світу, оскільки найкращий світїм чужий, невідомий. Вони шукають усього цього занепокоєно, з занепокоєнням, тому що живуть без Бога (безбожники в цьому світі) і не розуміють Його провидіння. Вони тремтять перед своїми ідолами і поклоняються їм, але не можуть сподіватися на їхню допомогу та підтримку, тому їм доводиться піклуватися про все. Але ганьба християнам, які ґрунтуються на благородніших принципах, яких сповідувана ними релігія вчить не тільки тому, що існує Божий промисел, але що існують обітниці щодо земних благ, вчить його довіряти Богові і зневажати світ і представляє вагомі причини для того й іншого; ганьба для них - чинити так, як роблять язичники, заповнювати розум і серце земними речами.

5. І тому, що Отець ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому. Їжа та одяг - речі необхідні, і Він знає нашу потребу в них краще за нас самих; хоча Він мешкає на небесах, а діти Його на землі, проте знає потреби найменших і найбідніших із народу Свого (Об. 2:9): Я знаю злидні ваші. Ви впевнені, що якби ваш хороший другдізнався про ваші потреби і труднощі, то незабаром прийшов би вам на допомогу. Ваш Бог знає про них, і Він є вашим Батьком, Який любить і шкодує вас, і готовий допомогти вам; Він має засоби, щоб заповнити всі ваші потреби, тому геть усі тривожні думки і турботи, йдіть до Батька, розкажіть Йому, Він знає, що ви маєте потребу в усьому цьому, Він запитує вас: «Діти, чи є у вас якась їжа? » (Івана 21:5). Скажіть Йому, є чи ні. Хоча Він і знає про наші потреби, але бажає, щоб ми сказали Йому про них; повідавши Йому про все, зі спокійним серцем покладіться на Його мудрість, силу та доброту. Ми повинні скинути з себе тягар турбот і покласти їх на Нього, бо Він дбає про нас, 1Пет 5:7. Навіщо весь наш клопіт? Якщо Він дбає, навіщо ж нам дбати?

6. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам, ст. 33. Тут наведено подвійний аргумент проти гріха заклопотаності. Не дбайте про ваше життя, про життя тіла, бо:

(1) Ви маєте щось більше і краще, про що слід піклуватися, а саме: про життя вашої душі, про ваше вічне блаженство. Це і є те, що тільки потрібно (Лк. 10:42), що має займати ваші думки, але чим зазвичай нехтують ті, в серцях яких панують мирські турботи. Якби ми більше дбали про угоду Богові і про те, щоб здійснювати свій порятунок, то менше намагалися б догоджати собі і добиватися становища у цьому світі. Турбота про душу – саме найкращий засібпроти турбот про земне.

(2) Ви маєте більш надійний і легкий, безпечніший і більш короткий шлях до досягнення всього необхідного для цього життя, ніж шлях нескінченних турбот і хвилювань, а саме: шукайте перш за Царство Боже, зробіть релігію головною справою свого життя. Не кажіть, що це найкращий спосіб померти з голоду, ні, це найкращий спосіб добре забезпечити себе, навіть у цьому світі. Зауважте тут:

Наш великий обов'язок, що становить сутність і сукупність усіх наших обов'язків: «Шукайте перед Царством Божим, релігія повинна бути вашою першою і головною турботою». Наш обов'язок – шукати Царства Божого, тобто бажати його, прагнути до нього та ставити його своєю метою. Це слово «шукайте» говорить про те благовоління до нас, яке становить сутність Нового Завіту: хоч ми й не досягли, хоч у нас багато невдач і недоліків, Господь приймає наші щирі пошуки (ретельну турботу та щире прагнення). Тепер зауважимо,

По-перше, мета цих пошуків - Царство Боже і правда Його. Ми повинні думати про небо як про свою мету і про святість як шлях до неї. «Шукайте втіх Царства благодаті та слави як свого блаженства. Прагніть до Царства Небесного, домагайтеся увійти до нього, докладайте старанності до цього, не миріться з тим, що ви не можете досягти його, шукайте його слави, честі та безсмертя. Усьому земному і всім земним насолодам віддайте перевагу небесам і небесним благословенням». Ми нічого не отримуємо від нашої віри, якщо не набуваємо неба. Разом із блаженством Царства Божого шукайте і правди його, правди Божої, якої вимагає Бог, щоб вона звершувалась у нас і нами і щоб вона перевершила праведність книжників та фарисеїв. Ми повинні мати мир і святість, Євр 12:14.

По-друге, послідовність пошуків. Шукайте насамперед Царства Божого. Нехай ваші турботи про власні душі та інший світ будуть займати перше місце серед усіх інших турбот, підкоріть усі турботи про це життя турботам про майбутнє життя. Ми повинні шукати не стільки свого, скільки того, що завгодно Ісусу Христу, і якщо наші інтереси зіткнуться з Його інтересами, то ми повинні згадати, чому слід віддати перевагу. «Шукайте Боже насамперед. Насамперед - означає на самому початку твого життя. Нехай ранок юності твоєї буде присвячений Богові. Рано шукайте мудрість, це дуже добре, коли ми рано стаємо благочестивими. Шукай Його насамперед на початку кожного дня - нехай твоя перша думка пробудженню буде про Бога». Нехай твоїм правилом буде: насамперед робити те, що найбільше необхідно, і надавати першість Тому, Хто є Першим.

Ця вимога доповнюється щедрою обітницею: І це все, все необхідне для підтримки вашого життя, додасться вам, тобто буде дано понад те. Ви будете мати те, що шукаєте, Царство Боже і правду Його, - бо той, хто шукає ревно, ніколи не шукає марно, - і крім цього будете мати їжу та одяг як доповнення, подібно до того, як покупець отримує на додачу до своєї покупки пакувальний матеріал - папір та шпагат. Благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього, 1Тим 4:8. Соломон просив мудрості, і він здобув її, а крім того і багато іншого, 2Пар 1:11,12. О, які благословенні зміни відбулися б у нашому серці і в нашому житті, якби ми твердо вірили істині, що найкращий спосіб забезпечити себе всім необхідним для життя в цьому світі полягає в тому, щоб найбільше прагнути іншого світу. Ми тоді беремося за роботу з правильного кінця, коли починаємо її з Божого кінця. Якщо ми докладаємо старання домогтися Царства Божого і правди Його, а все, що стосується земних благ, залишаємо на розсуд Божий (Єгова-іре), то Господь забезпечить нас ними тією мірою, якою Він вважатиме за корисне для нас, і ми не повинні бажати більшого. Якщо ми довірили Йому частку своєї спадщини, якої прагнемо як своєї мети, то невже не довіримо Йому частку з чаші своєї, яку п'ємо на шляху до цієї мети? Бог не тільки привів народ Ізраїльський до Ханаану, але й забезпечив їх усім, чого вони потребували під час своєї подорожі через пустелю. О, якби ми більше думали про невидиме, вічне, то менше б турбувалися, менше було б потреби турбуватися про те, що мабуть, що тимчасово! І не шкодуйте ваших речей, Бут 45:20,23. 7. Отже, не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній день сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи, ст. 34. Ми не повинні надто переживати про майбутнє, тому що щодня несе з собою свій власний тягар турбот і печалів; якщо ми дивимося навколо себе без побоювань, що залишимося без підтримки благодаті та розуму на цей день, то він принесе із собою свої сили та забезпечення. Отже, тут йдеться про те:

(1) Що турботи про завтрашній день не потрібні: Так нехай завтрашній день сам про себе піклується. Якщо щодня виникають нові потреби та переживання, то щодня оновлюються також допомога та підтримка. Милосердя Боже оновлюється щоранку, Пл. Єр 3:22,23. Святі мають Друга, Він їх м'яз з раннього ранку, Він щодня підкріплює їх (Іс 33:2) за статутом кожного дня (Ездр 3:4) і таким чином тримає Свій народ у повній залежності від Себе. Залишимо завтрашню працю та завтрашній тягар на завтрашні сили. Завтрашній день разом з його потребами буде забезпечений без нас, навіщо нам пригнічувати себе турботами про те, про що вже так мудро подбали? Це не виключає розсудливої ​​передбачливості та необхідних приготувань, але забороняє неспокійне занепокоєння та переживання про труднощі та біди, яких може і не бути зовсім, а якщо вони трапляться, то можуть виявитися легко переборними, ми будемо захищені від них. Це означає: займатимемося сьогоднішніми обов'язками і надамо перебіг подій у руки Божі; сьогоднішню працю робитимемо сьогодні і надамо завтрашньому дню його роботу.

(2) Що турботи про завтрашній день- це одна з тих безрозсудних і шкідливих пожадливостей, в яку впадають багаті, і одна з тих багатьох скорбот, яким вони піддають себе. Досить для кожного дня свого піклування. Щодня має досить своїх турбот, що вимагають нашої уваги, не варто збільшувати свій тягар передчуттям, передбаченням майбутніх переживань, не треба до сьогоднішніх переживань додавати занепокоєння завтрашніми проблемами. Невідомо, які турботи можуть бути завтра, але якими б вони не були, буде достатньо часу подумати про них тоді, коли вони прийдуть. Яке божевілля - тривожити себе сьогодні тими турботами та страхами, які відносяться до іншого дня і які не стануть легшими від наших турбот, коли цей день настане? Не будемо звалювати на себе відразу все те, що Провидіння мудро розподілило нести частинами. З усього сказаного випливає висновок, що воля і заповідь нашого Господа Ісуса в тому, щоб Його учні не мучили самі себе, щоб похмурими передчуттями не робили свою мандрівку в цьому світі безрадіснішою і тяжчою, ніж це роблять труднощі, призначені для них Самим Христом. Нашими щоденними молитвами ми можемо отримувати силу для перенесення наших повсякденних скорбот і озброюватися проти всіх спокус, які їх супроводжують, і тоді ніщо не зіб'є нас зі шляху.

Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного. Звівши до найвищої чесноти - любові, Господь повстає тепер проти марнославства, яке йде за добрими справами. Зверніть увагу, що каже: остерігайтесь! говорить як би про звіра лютого. Стережися, щоб він не роздер тебе. Але якщо вмієш ти творити милосердя і перед людьми, проте не для того, щоб дивилися, не зазнаєш засудження. Але якщо маєш своєю метою марнославство, то хоча б робив те й у кліті своїй, будеш засуджений. Бог карає чи увінчує намір.

Отже, коли чиниш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди. Лицеміри не мали труб, але Господь осміює тут їхній намір, оскільки вони бажали, щоб про їхню милостиню сурмили. Лицеміри - це ті, які на вигляд є іншими, ніж які вони насправді. Так, вони здаються милостивими, але насправді інші.

Поправді кажу вам: вони вже отримують свою нагороду.Бо їх хвалять, і вони від людей одержали все.

У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай твоя ліва рука не знає, що робить права.Перебільшено сказав це: якщо можна, сховай і від себе самого. Або так інакше: ліва рука марнославна, а права - милосердна. Тож нехай марнославство не знає твоєї милостині.

Щоб милостиня твоя була потайною; і твій Батько, що бачить таємне, віддасть тобі явно.Коли? Коли все виявиться оголеним і явним, тоді найбільше прославишся і ти.

І коли молишся, не будь, як лицеміри, котрі люблять у синагогах і на кутках вулиць, зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Поправді кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. І цих називає лицемірами, бо вони здаються, що слухають Бога, а насправді слухають людей, від яких мають, тобто отримують свою нагороду.

Ти ж, коли молишся, увійди в кімнату твою і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоїм, що потай; і твій Батько, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Отже, що? Не молитимуся в церкві? Цілком ні. Молитимуся, але з чистим наміром, а не так, щоб показувати себе: бо місце не шкодить, але внутрішнє розташування і ціль. Багато хто, потай молячись, робить це з метою сподобатися людям.

А, молячись, не кажіть зайвого, як язичники.Багатоглаголання є марнослів'ям: наприклад, молити про щось земне - про владу, багатство, перемогу. Багатодіє слово є і нероздільна мова, як мова дітей. Отже, не будь пустословом. Повинно виконувати не довгі молитви, а короткі, але невпинно перебувати в короткій молитві.

Не уподібнюйтеся до них; бо Отець ваш знає, чого ви потребуєте, перед вашим проханням у Нього.Молимося не для того, щоб навчити Його, а щоб, відволікаючи самих себе від життєвих турбот, отримати користь, розмовляючи з Ним.

Моліться ж так: Отче наш, що на небесах!Одна справа – обітниця, інша – молитва. Обітниця - це обіцянка Богу, наприклад, коли хтось обіцяє утримуватися від вина або чогось іншого; молитва ж - це прохання благ. Говорячи "Отче", показує тобі, яких благ ти удостоївся, ставши сином Божим, а словом "на небесах" вказав тобі на батьківщину твою та батьківську домівку. Тому якщо хочеш Бога мати своїм Батьком, то дивися на небо, а не на землю. Ти не кажеш: "Отче мій", а "Отче наш", тому що ти повинен усіх рахувати за братів своїх дітей одного Батька Небесного.

Нехай святиться ім'я Твоє,тобто роби нас святими, щоб прославлялося Твоє ім'я, бо як через мене хулиться Бог, так через мене Він і святиться, тобто прославляється, як Святий.

Хай прийде царство Твоє,тобто друге пришестя: бо людина зі спокійною совістю молиться про настання воскресіння та суду.

Нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі.Як ангели, каже, виконують волю Твою на небі, так даруй і нам чинити її на землі.

Хліб наш насущний дай нам сьогодні.Під "насущним" Господь розуміє той хліб, який є достатнім для нашої природи і стану, але Він усуває турботу про завтрашній день. І Тіло Христа є насущним хлібом, про незасуджене причастя якого ми повинні молитися.

І пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим.Оскільки ми грішимо і після хрищення, то молимо, щоб Бог пробачив нам, але пробачив так, як і ми прощаємо. Якщо ми зломлюємося, Він не простить нам. Бог має мене як би Своїм прикладом і робить мені, що я роблю іншому.

І не введи нас у спокусу.Ми – люди слабкі, тому не повинні піддавати себе спокусам, але якщо впали, то маємо молитися, щоб спокуса не поглинула нас. Тільки той залучається до прірви випробування, хто поглинений і переможений, а не той, хто впав, але потім переміг.

Але визволи нас від лукавого.Не сказав: від лукавих людей, бо не вони роблять нам зло, але лукавий.

Бо Твоє є царство і сила, і слава на віки. Амінь.Тут підбадьорює нас, бо якщо Отець наш є Цар, сильний і славний, то ми, звісно, ​​переможемо лукавого і за часів прославимося.

Бо якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний.Знову вчить нас не пам'ятати про зло і нагадує нам про Батька, щоб ми соромилися і не робилися подібними до звірів, будучи Його дітьми.

А якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших.Нічого не ненавидить такий лагідний Бог, як жорстокість.

Також, коли постите, не будьте сумні, як лицеміри: бо вони приймають на себе похмурі обличчя, щоб здатися людям, що постять. Поправді кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. "Затьмарення обличчя" є блідість. Дорікає, коли хтось здається не тим, який є, але вдавано набуває похмурого вигляду.

А ти, коли постиш, помаж голову твою і умий лице твоє, щоб з'явитися тим, хто постить не перед людьми, але перед Отцем твоїм, який потай, і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Як давні на знак радості помазували себе олією після обмивання, так і ти показуй себе тішиться. Але під оливою розуміється й милостиня, а під головою нашою - Христос, котрого має мастити милостинями. "Умивати обличчі" - означає омивати почуття сльозами.

Не збирайте собі скарбів на землі, де моль та іржа винищують і де злодії підкопують та крадуть; але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і крадуть. Вигнавши хворобу марнославства, Господь далі говорить про необтяження, бо люди дбають про придбання багатьох майнов через свою марнославство, Він показує марність земного скарбу, тому що черв'як і попелиця винищують їжу та одяг, а злодії викрадають золото та срібло. Потім, щоб хтось не сказав: "не все ж крадуть", Він вказує, що хоча б нічого подібного не було, але хіба те саме, що ти пригвожений турботою про багатство, не є велике зло? Тому Господь і каже:

Бо де скарб ваш, там буде й серце ваше. Світильник для тіла є око. Отож, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло. Якщо ж око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темним. Отже, якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява? Він каже це: якщо ти прибив свій розум турботою про майно, то ти погасив свій світильник і затьмарив свою душу, бо як око, коли воно чисте, тобто здорове, освітлює тіло, а коли худий, тобто нездоровий, залишає його в темряві так і розум засліплюється турботою. Якщо ж розум затьмарений, то душа стає темрявою, а тим більше тіло.

Ніхто не може служити двом панам.Під двома панами розуміє тих, що дають протилежні накази. Ми, наприклад, робимо своїм паном диявола, як і своє лоно богом, але наш Бог за природою і істинно є Господь. Не можемо ми працювати Богові, коли працюємо мамоні. Маммона є всяка неправда.

Бо одного буде ненавидіти, а іншого любити; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні. Чи бачиш, що для багатого і неправедного неможливо служити Богу, бо користолюбство відкидає його від Бога?

Тому кажу вам: Не турбуйтесь для вашої душі, що вам їсти і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися."Тому", тобто чому? Бо майнами відкидаються люди від Бога. Душа, як не має тіла, не їсть, але Господь сказав це за звичайним звичаєм, бо душа, мабуть, не може залишатися в тілі, якщо тіло не харчується. Господь не забороняє трудитися, але забороняє повністю турбуватися і нехтувати Богом. Повинно і землеробством займатися, але має дбати і про душу.

Чи душа не більше їжі, і тіло одягу?Тобто Той, Хто дав більше, утворивши душу і тіло, хіба Він не дасть їжі та одягу?

Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них? Господь міг вказати як приклад на Іллю або Іоанна, але Він нагадав про птахів, щоб присоромити нас, що ми нерозумніші і їх. Бог живить їх, вклавши в них природні знання для збирання їжі.

Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі зросту хоча б на один лікоть?Господь каже: "Як би ти не дбав, але ти нічого не зробиш поза волею Божою. Навіщо ж турбуєш себе марно?".

І про одяг що дбаєте? Подивіться на польові лілії, як вони зростають? Не трудяться, ні прядуть. Але кажу вам, що й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них. Не лише нерозумними птахами Він соромить нас, а й кринами, що всихають. Якщо Бог так прикрасив їх, хоча це не було необхідним, то чи не тим більше Він задовольнить нашу потребу в одязі? Показує також, що хоча б і багато дбав, проте ти не зможеш прикрасити себе подібно до кринів, бо наймудріший і зніжений Соломон за весь час свого царювання не міг надіти на себе щось подібне.

Якщо ж польову траву, яка сьогодні є, а завтрабуде кинута в піч, Бог так одягає, як більше вас, маловіри.Звідси навчаємося, що не повинно піклуватися про прикрасу, як це властиво тлінним квітам, і що кожен, хто прикрашає себе, уподібнюється до трави. Ви ж, каже, розумні істоти, для яких Бог створив тіло та душу. Усі, що занурилися в турботах, маловірні: якби вони мали досконалу віру в Бога, то не дбали б так напружено.

Тож не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? чи: що пити? або: у що одягнутися?Тому що всього цього шукають погани. Їсти не забороняє, але забороняє говорити: "що будемо їсти?" Багаті з вечора кажуть: "що будемо їсти завтра?" Бачиш, що Він забороняє? Забороняє делікатність та розкіш.

І тому, що Батько ваш Небесний знає, що ви потребуєте всього цього. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і все це додасться вам. Царство Боже є вживання благ. Воно дається життя по правді. Отже, хто шукає духовного, тому щедрістю Божою додається і тілесне.

Отже, не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи. Під турботою дня розуміє скруху та смуток. Достатньо для тебе, що ти журився про сьогоднішній день. Якщо ж дбатимеш і про завтрашнє, то, безперервно піклуючись про себе самого через тілесне, коли матимеш дозвілля для Бога?