У якому році паска була 11 квітня. Як обчислюється дата Великодня? Чому вона святкується у різні дні

Щороку все православні людиз нетерпінням чекають настання Великого та світлого свята з перехідною датою – Великодня. Щоб визначити дату проведення цього дня, використовується місячно-сонячний календар з певними циклами.

Коли у 2018 році православні відзначать найголовніше свято – Великдень?

Підготовлятися до Великого та світлого свята усі православні жителі Російської Федераціїбудуть навесні. Представники церкви говорять про те, що у 2019 році Великдень припадає на 28 квітня. Саме цього дня завершується піст, якого дотримуються люди, які бажають частково доторкнутися до життя Ісуса та перейняти на себе його страждання.

У тексті Біблії знаходиться історія про те, що після розп'яття та перенесення тіла Христа до печери минуло 3 дні. Для того, щоб зробити традиційну процедуру нанесення на тіло пахощів, до першої печери підійшла Марія Магдалина. Саме вона побачила, що вхід до печери відкрито, і немає тіла. Жінка подумала, що Ісуса Христа вкрали. Неправдиві припущення розвіяв Ангел, який повідомив жінкам, які також прибули до печери, про те, що Божий Син воскрес.

Як на території Російської Федерації традиційно відзначають Великдень?

Люди, які бачать один одного цього дня, вимовляються традиційне вітання – «Христос Воскрес!» У відповідь звучить фраза - «Воістину Воскрес!». Також відбувається триразовий поцілунок у щоку. Цей процес у церкві називають «христосуванням». Перед проведенням урочистостей люди дуже ретельно готуються. За тиждень до Великодня необхідно завершити всі заплановані справи та забратися в будинку у Чистий четвер.

На Великдень відбувається традиційне завершення посту, тому мільйони господарок печуть паски або заздалегідь купують їх у пекарнях. Обов'язковою умовою для підготовки до Великодня є також фарбування яєць. Це дуже цікаві заняття, до яких традиційно залучають дітей. Зазвичай усі підготовчі заходи завершуються у суботу.

Великдень – це головне православне свято, тому на столах мають бути самі найкращі страви, які можна приготувати. Починати їжу можна тільки після відвідування церкви. Традиційно туди йдуть уранці, в неділю. Після того, як всі сядуть за стіл, старший член сім'ї повинен взяти яйце, окроплене святою водою, очистити його і розрізати на кілька частин відповідно до кількості домочадців. Вважається, що кожен шматочок цього яйця може принести в сім'ю успіх.

Деякі господині випікають не лише паски, а й готують пряники. Вони призначені в основному для дітей, тому виконані у барвистій тематиці з використанням мастики та яскравих кольорів. Важливо пам'ятати, що ті люди, які дотримуються посту, не повинні в Великдень надто налягати на жирну їжу, оскільки ризикують завдати шкоди організму.

Згодом над печерою звели Храм Воскресіння Христового, в якому збудували каплицю - кувуклію - саме над місцем поховання. З того часу щороку в суботу, напередодні православної пасхи, віруючі спостерігають дивовижне явище: Труна Господня освячується благодатним вогнем.

Все відбувається під суворим наглядом громадянської влади. Вогні в храмі гасяться ще у Страсну п'ятницю. Приміщення уважно перевіряється та опечатується. Самого патріарха перед входом у кувуклію викривають, залишаючи в одному подрясніку. Огляд, що проводиться, виключає наявність чого-небудь займистого. Тільки після цих запобіжних заходів знімають печатку зі входу, відчиняючи патріархові Труна Господня. Починається старанна молитва.

В урочну годину над присутніми виникає якась хмарка, що осідає росою. Конденсат насичує вату, свідомо розкладену дома поховання, і та раптом займається блакитним полум'ям. Вгорі кувуклії запалюються лампади та люстри. Намісник торкається ваті невипаленими свічками, які теж спалахують. Яскраве світло, що перемагає напівтемрява, заповнює все навколо.

Примітно, що Благодатне полум'я сходить лише під час служби православного священика. 1687 року багаті вірмени заплатили туркам, які володіли тоді Єрусалимом, щоб православних не пустили до храму. Завойовники виконали прохання.

Напередодні Пасхи вірмени молилися у церкві, а вигнанці – на вулиці. Але як не старалися католики-григоріанці – не було навіть іскри.

Зате диво відбулося поза приміщенням: несподівано гримнув грім, тріснула мармурова колона, і крізь розлом блиснуло полум'я. (Розколоту колону можна бачити і сьогодні).

Цю картину спостерігали стражники-турки. Один з них, прислухавшись до надприродних доводів істинної віри, стрибнув до православної групи з висоти більше десяти метрів - і залишився неушкодженим. Досі видно сліди ніг його, надруковані в камені, наче воску.

Давно засвоєні й прикмети: якщо вогонь спалахує опівдні - чекай гарного врожаю. Чудо, що зійшло ввечері або до ночі, обіцяє голодний рік.

У спробах дізнатися про природу Святого вогню першою є думка про трюк. Справді, існує чимало речовин, що мають здатність до самозаймання. Не можна виключити бажання ієрархів зміцнити віру в диво. Однак навряд чи можна обманювати натовпи протягом тисяч років. І, ставлячи під сумнів все, розумно зважати на наявність Вищої Волі.

РЕЛІКВІЇ

У разі Христа до них належать:

Хрест. В даний час поділено на частини, головні з яких перебувають в Єрусалимі, Римі та Константинополі.

Цвяхи. При розп'ятті таких вбили щонайбільше чотири, а сьогодні є 32 раритети. Три зберігаються у Венеції, два – у Римі. Собор Паризької богоматері має в своєму розпорядженні один екземпляр. Пояснення цьому - виникнення значної частини підробок.

Терновий вінець. Нині перебуває під склепінням собору Нотр-Дам у Парижі.

Плащаниця. Найбільш досліджений атрибут християнської віри. Радіовуглецевий аналіз датував виготовлення полотна XIV століттям, що суперечило легенді. Проте останні дослідження, проведені доктором біологічних наук Д. А. Кузнєцовим і кандидатом технічних наук А. А. Івановим, підтвердили церковну хронологію.

Російські вчені змоделювали умови пожежі 1532 в храмі Шамбері, що вплинув на плащаницю. Тоді полум'я вирувало шість годин, і третину цього часу ченці поливали водою срібну раку, що розжарювалася, рятуючи святиню, що зберігалася в ній.

Під час експерименту на зразок вплинули подібною сумішшю вуглекислого і чадного газів, водяної пари і катіонів срібла, підтримуючи температуру 960о Цельсія. Результати приголомшили: подальший радіовуглецевий аналіз дав різке омолодження тканини. Висновок: попередні дослідження без урахування факторів пожежі зменшили вік об'єкта. Його справжня величина – якраз два тисячоліття.

НАУКА - ВІЧНЕ, ЖИТТЯ - КОРОТКА

Кожні нові знання лише поглиблюють розуміння людського незнання, вкотре нагадуючи: дорога до Абсолюту немає кінця.

А християнська Церква, яка народилася на п'ятдесятий день після воскресіння Ісуса, стоїть ось уже 1967 років, переживши багато епох, періодів і епох. Істинно сказано: Богу - Богове

«Якщо ми в цьому лише житті сподіваємося на Христа,
то ми найжалюгідніші з усіх людей!» (1 Кор. 15:19).

Здавалося б, сенс Великодня – як ми зазвичай називаємо наше головне свято – досить прозорий. На жаль! Досвід говорить про інше. Наведу лише два найбільш характерні приклади.
Урок однієї «Православної гімназії». Бажаючи виявити рівень знань дітей, питаю: «Як святкували Великдень Христос та апостоли?» – Слід резонна відповідь: «Вони їли паски та фарбовані яйця»! Заперечити на це нічого! А як дорослі?

Пасхальне нічне розговіння в одному храмі. Справді, їмо яйця та паски (і не тільки). «Раптом» одному вже немолодому співочому спадає на думку важлива думка, і він розгублено звертається до священика (з богословською освітою). «Батюшко! Ось ми все співаємо та співаємо "Христос Воскресе!", а свято називаємо «Великоднем»! Так і євреї Великдень святкують, а в Христа зовсім не вірують! Чому так?!"
Це не виняток: те, щоми з дитинства сприймаємо на побутовому рівні, як гарний обряд, здається нам само собою зрозумілим і не вимагає вивчення.
Давайте ж влаштуємо собі «великодній урок» і запитаємо: які асоціації народжує у нашій свідомості пасхальне привітання «Христос воскрес!» - "Воістину Воскрес!"
Нічний хресний хід зі свічками, – одразу відповість кожен, – радісний спів та взаємні лобизання. На домашньому столі з'являються знайомі з дитинства страви – червоні та розписні яйця, рум'яні паски, сирні пасхи, що пахнуть ваніллю.
Так, але це лише зовнішня атрибутика свята, заперечить вдумливий християнин. – А мені хочеться знати, чому наше свято Христового Воскресіння називається зазвичай єврейським словом «Великодня»? Який зв'язок між єврейським та християнським Великоднем? Чому Спаситель світу від дня народження якого людство відраховує Нову еру, повинен був неодмінно померти та воскреснути? Хіба не міг всеблагий Бог встановити Новий Союз (Заповіт)з людьми по-іншому? Яка символіка нашого великоднього богослужіння та святкових обрядів?

Історико-символічна основа єврейського Великодня – епічні події книги Вихід. Вона розповідає про чотиривіковий період єгипетського рабства, в якому перебував пригнічений фараонами єврейський народ, і чудова драма його звільнення. Дев'ять покарань («кара єгипетських») обрушив на країну пророк Мойсей, але лише десята змусила пом'якшитися жорстоке серце фараона, який не бажав втрачати рабів, які зводили йому нові міста. Їй стала поразка єгипетських первістків, за яким і пішов «вихід» з Будинку рабства. Вночі, в очікуванні початку виходу, ізраїльтяни здійснюють першу великодню трапезу. Глава кожної сім'ї, заклавши однорічне ягня (ягня або козеня) помазує його кров'ю дверні косяки (Вих.12:11), а сама запечена на вогні тварина з'їдається, але так, щоб не були зламані його кістки.
«Їжте ж його так: нехай будуть стегна ваші підперезані, взуття ваше на ногах ваших і палиці ваші в руках ваших, і їжте його з поспішністю: це Пасха Господня. А Я цієї ночі пройду землею Єгипетською, і вражу всякого первістка в єгипетській землі, від людини до худоби, і над усіма єгипетськими богами вчиню суд. Я – Господь. І буде кров у вас знаменням на будинках, де ви перебуваєте; і побачу кров, і пройду повз вас, і не буде між вами виразки згубної, коли вражатиму єгипетську землю» (Вих.12:11-13).
Так у ніч першої весняної повні (з 14/15 місяця авіва, або нісана) у 2-й половині XIII століття до Різдва Христового відбувся результат ізраїльтян з Єгипту, що став найважливішою подією старозавітної історії. А Великдень, що збігся зі визволенням, став щорічним святом – спогадом про кінець. Сама ж назва «Великдень» (євр. п ецук– «проходження», «пощада») вказує на той драматичний момент («десяту кару»), коли ангел Господній, що вражав Єгипет, бачачи кров великоднього ягня на дверях єврейських будинків, проходив повзі щадивпервістків ізраїльських (Вих.12:13).
Згодом історичний характер Великодня стали висловлювати особливі молитви та розповідь про її події, а також ритуальна трапеза, що складається з м'яса агнця, гіркихтрав та солодкогосалату, що символізує гіркоту єгипетського рабства та насолоду здобутої свободи. Прісний хліб нагадує про швидкі збори. Супроводжують великодню домашню трапезу чотири чаші вина.

Ніч результату стала другим народженням ізраїльського народу, початком його самостійної історії. Остаточне ж спасіння світу і перемогу над «духовним єгипетським рабством» здійснить у майбутньому Божий Помазанець з роду царя Давида – Месія, або, по-грецьки, – Христос. Так спочатку іменувалися всі біблійні царі, а питання про те, хто ж у їхньому ряду стане останнім, залишалося відкритим. Тому кожної великодньої ночі ізраїльтяни чекали на явища Месії.

Виконання: «Великдень небесний»

«Усім серцем хотів Я їсти цю пасху разом з вами
раніше Моїх страждань! Говорю ж вам, більше не їсти Мені її,
доки не станеться вона в Царстві Божому» (Лк.22:15-16)

Месія-Христос, який прийшов заради порятунку всіх людей від духовного «рабства єгипетського», бере участь в іудейській «Великодню очікування». Він завершує її виконанням закладеного у ній Божественного задуму, – і цим її скасовує. Одночасно кардинально змінюється характер взаємин Бога і людини: що виконав своє призначення тимчасовий Союз Бога з одним народом стає «старим» («застарілим»), і Христос замінює його Новим - І вічним! –Союзом-Завітом зі всім людством. Під час Своєї останньої Пасхи на Тайній вечорі Ісус Христос вимовляє слова і здійснює дії, що змінюють сенс свята. Він Сам посідає місце пасхальної жертви, і старий Великдень стає Великоднем нового Агнця, закланого заради очищення людей один раз і назавжди. Христос засновує нову пасхальну трапезу – таїнство Євхаристії – і говорить учням про Свою близьку смерть як про пасхальне жертвопринесення, в якому Він – Новий Агнець, закланий «від створення світу». Незабаром Він спуститься в похмурий Шеол (Аїд) і разом з усіма людьми, які чекали Його там, зробить великий Вихідз царства смерті до сяючого Царства Свого Батька. Не дивно, що у ритуалі Старозавітного Великодня виявляються основні прообрази Голгофської жертви.

Великодне ягня (ягня) євреїв було «чоловічої статі, без пороку» і приносилося в жертву в другій половині дня 14-го нісана. Саме в цей час настала хресна смерть Спасителя. Страчених слід було поховати до темряви, тому римські воїни, щоб прискорити їхню смерть, перебили ноги двом розбійникам, розіп'ятим разом із Господом. Але, «підійшовши до Ісуса, вони побачили, що Він уже помер, і не перебили Йому ніг<...>. Бо це сталося на виконання (слів) Писання: "Кість Його нехай не зламається" (Ін.19: 33, 36). При цьому і саме приготування пасхального ягня було прообразом хресної смерті Спасителя: тварину «розпинали» на двох хрестоподібно з'єднаних кілках, один із яких проходив уздовж хребта, а до іншого прив'язувалися передні ноги.
Цей глибокий взаємозв'язок старим і новим Великоднем, їх зосередженість (скасування однієї і початок іншої) в особі Ісуса Христа пояснюють, чому свято Його Воскресіннязберігає і старозавітну назву Великдень. «Великдень наш – принесений у жертву Христос», – каже апостол Павло (1 Кор.5:7). Так у новому Великодні відбулося остаточне завершення Божественного задуму про відновлення занепалої («старої») людини в її первісній, «райській», гідності – його спасіння. «Старий Великдень святкується через порятунок короткочасного життя іудейських первістків, а новий Великдень – через дарування вічного життя всім людям», – так лаконічно визначає співвідношення цих двох урочистостей Старого та Нового Завіту святий Іоанн Златоуст.

Великдень – свято сорокаденне

День Світлого Христового Воскресіння – як «свята свято і торжество з урочистостей» (великодній піснеспіви) – вимагає від християн особливого приготування і тому передує Великим постом. Сучасне православне пасхальне (нічне) богослужіння починається великопостною Полунощницею в храмі, що переходить потім в урочисту хресну ходу, що символізує дружин-мироносиць, що йшли до Гробу Спасителя в ранній імлі (Лк.24:1; Ін.20:1) і сповіщених перед входом у гробову печеру. Тому святкова Великодня Заутреня починається перед зачиненими дверима храму, а архієрей або священик, що очолює службу, символізує собою ангела, що відвалив камінь від дверей Гробу.
Радісні пасхальні привітання закінчуються для багатьох вже на третій день або з закінченням Великоднього тижня. При цьому люди з подивом сприймають пасхальне привітання і зніяковіло уточнюють: «З минулим Великоднем?» Це – поширена в нецерковному середовищі помилка.
Слід пам'ятати, що Світлою седмицею не закінчується святкування Воскресіння Христового. Вшанування цієї найбільшої для нас у світовій історії події триває протягом сорока днів (на згадку про сорокаденне перебування на землі Воскреслого Господа) і завершується «Відданням Великодня» – урочистим пасхальним богослужінням напередодні свята Вознесіння. Тут є ще одна вказівка ​​на перевагу Великодня перед іншими християнськими урочистостями, з яких жоден не святкується Церквою понад чотирнадцять днів. «Великдень височіє над іншими святами, як Сонце над зірками», – нагадує нам святий Григорій Богослов (Бесіда 19).
"Христос Воскресе!" - "Воістину Воскрес!" – вітаємо ми один одного протягом сорока днів.

Літ.:Мень А., прот.Син Людський. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Великодень Нового Завіту»); Рубан Ю.Великдень (Світле Христове Воскресіння). Л., 1991; Рубан Ю.Великдень. Світле Христове Воскресіння (Історія, богослужіння, традиції)/Наук. ред. проф. архімандрит Іаннуарій (Івлієв). Вид. 2-ге, виправлене та доповнене. СПб.: Вид. храму ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість» на Шпалерній вул., 2014 року.
Ю. Рубан

Питання про Великдень

Що означає слово «Великдень»?

Слово «Великдень» (песах) у буквальному перекладі з єврейської мови означає: «проходження повз», «перехід».

За часів Старого Завіту ця назва була пов'язана з результатом синів Єгипту. Оскільки правлячий фараон опирався Божому задуму про вихід їх з Єгипту, Бог, навчивши його, став послідовно зводити на країну пірамід низку лих (надалі ці лиха отримали назву «страти Єгипетські»).

Останнє, найстрашніше лихо, за задумом Божим мало зламати впертість фараона, остаточно придушити опір, спонукати його, нарешті, підкоритися Божественній волі.

Суть цієї останньої страти полягала в тому, що серед єгиптян мали загинути всі первістки, починаючи від первістків худоби і закінчуючи первістком самого володаря ().

Вчинити цю кару належало особливому ангелу. Для того, щоб він, вражаючи первістків, не вразив разом з єгипетськими та ізраїльськими, євреям належало помазати косяки та поперечини дверей своїх жител кров'ю жертовного ягня. Так вони й вчинили. Ангел, бачачи будинки, ознаменовані жертовною кров'ю, обходив їх «стороною», «проходив повз». Звідси і назва події: Великдень (песах) – проходження повз.

У ширшій інтерпретації свято Великодня пов'язане з Виходом взагалі. Цій події передувало принесення і споживання всім суспільством Ізраїлю великодніх жертовних ягнят (з розрахунку по одному агнцю на сімейство; у випадку, якщо те чи інше сімейство було нечисленним, йому належало об'єднатися з сусідами).

Старозавітне пасхальне ягня утворило собою Новозавітного, Христа. Агнцем, що бере на Себе гріх світу, Христа назвав святий Іоанн Хреститель. Агнцем, Кров'ю Якого ми викуплені, називали і апостоли ().

Після Воскресіння Христового Великоднем, у середовищі християнства, стало називатися Свято, присвячене цій події. В даному випадку філологічне значення слова «Великодня» (перехід, проходження) отримало іншу інтерпретацію: перехід від смерті до життя (а якщо поширювати його на християн, то як перехід від гріха до святості, від життя поза Богом до життя про Господа).

Малим Великоднем іноді називається недільний день.

Крім того, Великоднем іменується і Сам Господь ().

Чому святкують Великдень Христовий, якщо свято Великодня святкувалося ще до Різдва Ісуса Христа?

За часів Старого Завіту юдеї, наслідуючи Божественну волю (), святкували Великдень на згадку про вихід їх з Єгипту. Єгипетське рабство стало однією з найпохмуріших сторінок в історії обраного народу. Святкуючи Великдень, євреї дякували Господу за надані Ним великі милості, благодіяння, пов'язані з подіями періоду Виходу ().

Християни, відзначаючи Великдень Христовий, згадують і оспівують Воскресіння, що зруйнував, поправив смерть, обдарував усіх людей надією майбутнього воскресіння у вічне блаженне життя.

Незважаючи на те, що зміст іудейського Свята Великодня відмінний від змісту Великодня Христового, схожість у назвах - не єдине, що їх пов'язує та об'єднує. Як відомо, багато речей, подій, осіб часу Старого Завіту служили прообразами новозавітних речей, подій та осіб. Старозавітне пасхальне ягня служило прообразом Новозавітного Агнця, Христа (), а старозавітний Великдень — прообразом Великодня Христового.

Можна сказати, що символіка іудейського Великодня реалізувалася на Великдень Христовому. Найбільш важливі риси цього проосвітнього зв'язку - такі: як за допомогою крові великоднього ягня євреї врятувалися від вражаючої дії ангела-губителя (), так і Кров'ю ми врятовані (); як старозавітна пасхальна сприяла звільненню євреїв від полону і рабства фараону (), так і Хресна Жертва Новозавітного Ягня сприяла звільненню людини від рабства демонам, від полону гріха; як кров старозавітного ягня сприяла найтіснішому об'єднанню євреїв (), так і Причастя Крові і Тіла Христових сприяє єднанню віруючих в одне Тіло Господнє (); як споживання древнього ягня супроводжувалося смакуванням гірких трав (), так і християнське життя виконане гіркотою тягарів, страждань, поневірянь.

Як обчислюється дата Великодня? Чому вона святкується у різні дні?

Відповідно до іудейської релігійної традиції, за часів Старого Завіту Великдень Господній святкувався щорічно 14-го числа місяця Нісана (). У цей день відбувалося заклання великодніх жертовних ягнят.

З Євангельського оповідання випливає переконливо, що дата Хресних страждань та смерті хронологічно відповідала часу настання іудейського Великодня ().

З тих пір і аж до здійснення Господом Ісусом Христом, всі люди, вмираючи, сходили душами в . Шлях у Царство Небесне був закритий для людини.

З притчі про багатого і Лазара відомо, що в пеклі існувала особлива область – лоно Авраамове (). У цю область потрапляли душі тих старозавітних людей, хто особливо догодив Господеві. Наскільки контрастною була відмінність їхнього стану від стану грішників, бачимо зі змісту тієї ж притчі ().

Іноді поняття "лоно Авраамове" відносять і до Царства Небесного. А, наприклад, в іконографії Страшного Суду образ «лона…» використовується як один з найпоширеніших і значущих символів Райських жител.

Але це, звичайно, не означає, що і до руйнування Спасителем праведники перебували в Раю (перемога Христа над пеклом відбулася після Його Хресних страждань і смерті, коли Він, перебуваючи тілом у труні, Душею зійшов у пекло землі).

Хоча праведники й не зазнавали тих найтяжчих страждань і мук, що зазнавали люті лиходії, проте вони не були причетні й до того невимовного блаженства, яке стали відчувати через звільнення з пекла і зведення до Славних Небесних селищ.

Можна сміливо сказати, що у якомусь сенсі лоно Авраама служило прообразом Раю. Звідси і традиція вживати цей образ щодо Небесного Раю, отвореного Христом. Нині успадкувати Царство Небесне може кожен, хто шукає.

У який момент служби в суботу закінчується Страсний і починається Великдень?

Увечері в суботу, зазвичай за годину або півгодини до опівночі, як вирішить настоятель, у храмах відбувається передсвята. Незважаючи на те, що в окремих посібниках наслідування цієї служби друкується разом із наслідуванням Святого Великодня, згідно зі Статутом, воно відноситься ще до Пісної Тріоді.

Пильнування перед Великоднем Христовим підкреслює важливість і значущість очікувань майбутнього Урочистості. Водночас воно нагадує про чування народу Божого (синів) у ніч перед виходом їх з Єгипту (підкреслимо, що саме з цією подією була пов'язана старозавітна пасхальна, що утворила Хресну Жертву Христа).

Протягом півночі здійснюється кадіння навколо, після чого священик, піднявши її на главу, відносить (Ликом на схід) в (через Царські врата). Плащаниця укладається на , після чого навколо нього відбувається кадіння.

Після закінчення цієї служби буває (на ознаменування того, як ходили, з ароматами, до Гробу Спасителя), а потім уже відбувається Пасхальна .

Після закінчення Хресного ходу віруючі з благоговінням зупиняються перед брамою храму, ніби перед Труною Христовою.

Тут настоятель вважає початок утрені: «Слава Святій…». Після цього повітря наповнюється звуками святкового тропаря: «Христос воскрес із мертвих»…

У Православному середовищі існує думка, що якщо людина померла в день Великодня, то її поневіряння полегшені. Це народне повір'я чи церковна практика, традиція?

В різних випадках такий «збіг» може мати різну інтерпретацію.

З одного боку, ми добре розуміємо, що Бог завжди відкритий людині Своїй () та (); важливо лише, щоб сама людина прагнула єдності з Богом і Церквою.

З іншого боку, ми не можемо заперечувати, що в дні Головних Свят Церкви, і, звичайно, під час Пасхальних Урочистостей єдність віруючих з Богом виявляється по-особливому. Зауважимо, що в такі дні храми (нерідко) наповнюються навіть тими християнами, які дуже далекі від регулярної участі у храмовому богослужінні.

Думаємо, що іноді смерть у Великдень може свідчити про особливу милість до людини (наприклад, якщо у цей день вмирає Божий святий); однак подібного роду міркування не можна зводити до рангу безумовного правила (так можна дійти і до забобонів).

Чому на Великдень заведено фарбувати яйця? Які кольори допустимі? Чи можна прикрашати крашанки наклейками з іконами? Як правильно вчинити зі шкаралупою від освячених яєць?

Звичай віруючих вітати одне одного словами «Христос воскрес!» і дарувати один одному фарбовані яйця походить від глибокої давнини.

Переказ твердо пов'язує цю традицію з ім'ям рівноапостольної Марини Магдалини, яка, за ним, вирушила до Риму, де, зустрівшись з імператором Тіверієм, почала Свою словами «Христос Воскрес!», подарувавши йому, при цьому, червоне яйце.

Чому вона подарувала яйце? Яйце - символ життя. Як з-під, здавалося б, мертвої шкаралупи народжується життя, яке буває приховано до часу, так і з труни, символу тління і смерті, повстав Життєдавець Христос, а колись повстануть і всі мертві.

Чому яйце, подароване імператору Мариною Магдалиною, було червоним? З одного боку, червоний колір символізує радість та торжество. З іншого боку, червоний колір – символ крові. Всі ми викуплені від суєтного життя Кров'ю Спасителя, пролитого на Хресті ().

Таким чином, даруючи одне одному яйця і вітаючи одне одного словами «Христос воскрес!», православні сповідують віру в Розіп'ятого і Воскреслого, на торжество Життя над смертю, перемогу Правди над злом.

Передбачається, що крім названої причини перші християни фарбували яйця в колір крові не без наміру наслідувати старозавітний пасхальний обряд євреїв, котрі мазали кров'ю жертовних ягнят косяки і перекладини дверей своїх будинків (роблячи це за словом Божим, щоб уникнути поразки первістків від Ангела-губ) .

Згодом у практиці фарбування великодніх яєць утвердилися інші кольори, наприклад, блакитний (синій), що нагадує про , або зелений, що символізує відродження до вічного блаженного життя (духовну весну).

Нині колір для фарбування яєць нерідко вибирається не з його символічного значення, але в основі особистих естетичних переваг, особистої фантазії. Звідси і така велика кількість кольорів, аж до непередбачуваних.

Тут важливо пам'ятати: колір великодніх яєць не повинен бути жалобним, похмурим (адже Великдень - велике Свято); крім того, він не повинен бути занадто зухвалим, химерним.

Буває, що крашанки прикрашаються наклейками з іконами. Чи доречна така «традиція»? Щоб відповісти на це питання, необхідно враховувати: ікона - не картинка; це – християнська святиня. І ставитись до неї слід саме як до святині.

Перед іконами прийнято молитися Богові та Його угодникам. Однак, якщо священний образ наноситься на яєчну шкаралупу, яка буде зчищатися, а потім, можливо, скидатися в смітник, то очевидно, що разом зі шкаралупою у сміття може потрапити і «ікона». Здається, що так недовго до блюзнірства та святотатства.

Щоправда, деякі, побоюючись прогнівати Бога, намагаються не викидати на сміття шкаралупу з освячених яєць: або спалюють її, або закопують у землю. Така практика допустима, але наскільки доречно спалювати чи закопувати в землю лики святих?

Як і скільки часу святкується Великдень?

Свято Великодня - найдавніше церковне. Він був заснований ще за . Так, Павло, надихаючи братів за вірою на гідне, благоговійне святкування Дня Воскресіння Христового, річок: «Очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тестом, тому що ви безквасні, бо Великдень наш, Христос, закланий за нас» ().

Відомо, що ранньохристиянська об'єднувала під ім'ям Великодня два седмиці, що примикають один до одного: попередню дню Воскресіння Господнього і наступну. При цьому перша з позначених седмиць відповідала назві «Великдень страждань» («Великдень Хресна»), тоді як друга - назві «Великдень Воскресіння».

Після Першого Вселенського Собору (що відбувся 325 року, у Нікеї) ці назви були витіснені з церковного побуту. За седмицею, що передує дню Воскресіння Господнього, закріпилася назва «Пристрасна», а за наступною – «Світла». Ім'я «Великодня» утвердилося за Днем Воскресіння Викупителя.

Богослужіння в дні Світлого тижня наповнені особливою урочистістю. Іноді весь тиждень називається як би одним Світлим Великоднем.

У цій християнській традиції можна бачити зв'язок із старозавітним, згідно з яким свято (іудейської) Великодня з'єднувалося зі святом Опрісноків, що тривало з 15 по 21 число місяця Нісана (з одного боку, це свято, що відзначалося щорічно, мало нагадувати синам про події результату їх народу з Єгипту, з іншого боку, він пов'язувався з початком жнив).

У продовженні Світлого тижня богослужіння здійснюється при відчинених - в ознаменування того, що, через Воскресіння, перемогу над і смертю, розкрив людям ворота Небесного.

Віддання Великодня буває в середу 6-го тижня, відповідно до того, що до Дня Свого Повсталий з Гробу Господь, ходячи по землі, являв себе людям, свідчуючи про Своє Воскресіння.

Всього до дня віддання Великодня – налічується шість тижнів: перша – Великодня; друга - Фоміна; третя – святих жінок-мироносиць; четверта – про розслаблене; п'ята - про самарянина; шоста – про сліпого.

Протягом цього періоду особливо оспівується Божественна гідність Христа, згадуються здійснені Ним чудеса (див.: ), що підтверджують, що Він - не просто Праведна Людина, але Бог, Який Сам Себе Воскресив, поправивши смерть, розгубивши ворота царства смерті. .

Чи можна вітати з Великоднем людей іншої віри?

Великдень Христовий - найбільш урочисте і велике Свято Вселенської Церкви (за метафоричним висловом святих отців, воно настільки ж перевершує всі інші церковні Свята, наскільки сяйво сонця перевершує сяйво зірок).

Так, рівноапостольна Марія Магдалина, завітавши до Риму, вітала імператора-язичника Тіверія саме цим провіщенням. «Христос воскрес!», сказала вона йому, і піднесла в дар червоне яйце.

Інша річ, що далеко не кожен іновірець (або безбожник) готовий відреагувати на пасхальне привітання (якщо не з радістю, то принаймні) спокійно. У ряді випадків, подібні вітання можуть спровокувати роздратування, лють, буйство і гнів.

Отже, іноді замість пасхального вітання тієї чи іншої людини доречно буквально виконати слова Ісуса Христа: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями, щоб вони не попрали його ногами своїми і, звернувшись, не роздерли вас» ().

Тут непогано враховувати досвід апостола Павла, який, за його власним зізнанням, проповідуючи віру христову, намагався підлаштовуватися під обставини та психологічний стан людей, будучи для юдеїв - як юдей, заради придбання юдеїв; для підзаконних - як підзаконний, задля придбання підзаконних; для чужих закону - як чужий закону (не будучи, однак, сам чужий Божому закону) - щоб придбати чужих закону; для немічних - як немічний, заради придбання немічних. Для всіх він став усім, щоб врятувати хоча б деяких з них ().

Чи можна працювати і прибирати в великодні дні?

До Свята Великодня прийнято готуватися заздалегідь. Це означає, що роботу, яку можна виконати заздалегідь - краще зробити заздалегідь. Роботу ж, яка не пов'язана зі Святом і не потребує негайного виконання, краще (на час Свята) відкласти.

Так, наприклад, стародавній християнський пам'ятник «Постанови апостольські» дає тверду вказівку, що ні в Страсну седмицю, ні в наступну за нею Великодню (Світлу) седмицю «нехай не працюють раби» (Постанови апостольські. Кн. 8, гл. 33)

Однак, безумовної, безвідносної до обставин заборони на будь-яку роботу взагалі, у великодній період, не існує.

Припустимо, є багато видів професійної, службової та громадської діяльності, що вимагають неодмінної участі тієї чи іншої людини незалежно від її бажання та від .

До такого роду діяльності належать: правоохоронна, військова, лікарська, транспортна, протипожежна та ін. Іноді стосовно цього роду робіт у Святковий день не зайве згадувати слова Христа: «віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу» ().

З іншого боку, винятки щодо роботи можуть зустрічатися навіть і тоді, коли йдеться про такі повсякденні праці як прибирання по будинку, миття посуду.

Справді, невже, якщо під час Свята Великодня стіл наповниться брудними тарілками, ложками, чашками, виделками, харчовими відходами, а підлога, раптом, недоречно заллється якимось напоєм, все це потрібно буде залишити як до закінчення Пасхальних урочистостей?

З чим пов'язана традиція освячення хліба – артосу?

У Світлий День Великодня, наприкінці Божественної (після заамвонної молитви) відбувається урочисте освячення особливою – а (у буквальному перекладі з грецького «артос» означає «хліб»; відповідно до змісту найменування Великодня (Пісах – перехід) як переходу від смерті до життя , відповідно до наслідку Воскресіння як Перемоги Христа над і смертю, на артосі змальовується Хрест, увінчаний тернням, знамення перемоги на смертю, або ж образ).

Як правило, артос покладається на навпроти ікони Спасителя, де, потім, перебуває в продовженні Світлого тижня.

На Світлу суботу, тобто у п'ятницю ввечері, артос подрібнюється; після закінчення Літургії, у суботу, він лунає для споживання віруючим.

Як у продовженні Світлого Свята віруючі їдять у своїх будинках пасхи, так у дні Світлого тижня в будинках Божих – храмах Господніх – належить цей освячений хліб.

У символічному сенсі артос зіставляється зі старозавітними опрісноками, які належало їсти, у продовженні пасхального тижня, Ізраїльському народу, після звільнення їх правицею Божою від єгипетського рабства ().

Крім того, практика освячення та зберігання артосу є нагадуванням про апостольську практику. Звикнувши їсти хліб разом зі Спасителем, під час Його земного служіння, вони, за Його, приділяли Йому частину хліба і вважали за трапезою. Цим символізувалася присутність Христа серед них.

Цю символічну лінію можна посилити: служачи образом Хліба Небесного, тобто Христа (), артос служить нагадуванням усім віруючим, що Воскреслий, незважаючи на Вознесіння на , невпинно присутній у , відповідно до обітниці: «Я з вами у всі дні до кінця століття »().

Мір Вам, дорогі відвідувачі православного сайту “Сім'я та Віра”!

Христос Воскресе!

Додуховному та Великодньому прочитанню пропонуємо уривок з “Книги Великодньої радості”, присвячений 11-дню Святого Пасхи Христового:

Пісня дев'ята канону Тижня Фоміної

Твий світлий день і пресвітлий, Христе, всесвітлу благодать, воньже червоний добротою учнем Твоїм явився, у піснях величаємо.

(Твій сяючий день і найяскравіший, Христе, всесвітню благодать, в якій Ти, квітучий красою, учням Твоїм постав, ми в піснях величаємо).

Тебе, тлінною дланню відчутна в ребра, і не обпаливши цю, вогнем невещественного Божественного істоти, в піснях величаємо.

(Тебе, тлінною рукою відчутного в ребра, і не опаливши її вогнем нематеріального Божественного єства, ми в піснях величаємо).

Тя як Бога з гробу воскресла Христа, не очима бачивши, але сердечною любов'ю вірував, піснями величаємо.

(Тебе, Христа, що воскрес, як Бог, з труни, не очима побачивши, але сердечною любов'ю увірувавши, ми піснями величаємо).

(Із інтерв'ю з Юлією Павлюченковою «Мама одинадцяти дітей, яка все встигає»).

Ппісля смерті чоловіка минуло кілька років. У мене з'явилися шанувальники. Але ніхто не хотів одружитися, усі хотіли так. А я, ясна річ, так не хотіла. Або «не ті» хотіли одружитися, бо мій духовник відправляв їх ні з чим.

А батюшка взагалі сказав: «Давай-но, йди до монастиря». Тут я обурилася: «А хто народжуватиме, якщо всіх у монастир?» (У мене якраз багато церковних знайомих прийняли чернецтво.) У відповідь чую: Ти що, народжувати зібралася? І скільки народжуватимеш?» Я говорю: «Не знаю скільки. Чоловіка мені видайте, будь ласка, народжуватиму». Батюшка пропонує: «Ну добре, давай помолимося. Молитимемося святителю Миколі. Чоловіка такого треба серйозного, військового. Іншого ти в баранячий ріг скрутиш».

За місяць знайомлюся з Колею. До цього в мене знайомих із таким ім'ям взагалі не було. Тобто, при знайомстві мені й на думку не спало, що це мій майбутній чоловік. Ми познайомились у санаторії, ходили, гуляли, розмовляли. Без якихось почуттів та емоцій. Просто по-дружньому.

А перед моїм від'їздом він поміняв свої квитки на два дні раніше, щоб відлетіти зі мною. Коли літак приземлився в Москві, він каже: "Давай я на тобі одружуся". Отямившись від подиву, відправила його до мого духовника — розбиратися. Через якийсь час дзвонить: «Батько сказав: „А ти чого нехрещений прийшов?»

Я зраділа, бо якось не була готова несподівано виходити заміж. Він же пішов, охрестився, потім знову до мого духовника. Все це відбувалося без мене, я нічого не знала. Через якийсь час дзвонить мені: Юля, а де в Москві Червона гірка? Батюшка наказав вінчатися на Червоній гірці». Я побігла до батюшки, а він: "Це твій чоловік, вінчатися без розмов".

Тож я вінчалася майже з чужою тоді людиною. І тому через десять років я можу стверджувати: любов — це те, що можна придбати, налаштувати. Попросити Бога. І всіляко треба намагатися оберігати її.

Напередодні вінчання ми поїхали на подвір'я монастиря, де вінчатимемося, і у дворі монастиря Коля дзвонить своїй мамі: «Мамо, я післязавтра вінчаюся. Наречена гарна дівчинка. Має четверо дітей». Я, затамувавши подих, чекаю на реакцію мами. Вона попросила, щоб Микола передав слухавку мені. Беру слухавку, припускаючи, що зараз почую. Чую несподіване: Ти його вмовила хреститися? "Не я, батюшка сказав, що треба", - відповідаю. «Зрозуміло, — відповідає мати мого чоловіка, строга вольова жінка. — Я 30 років йому казала, що треба охреститися. Слухай, дитино, я завжди буду на твоїй стороні. Людина з чотирма дітьми, яка змусила мого сина похреститися, дорогого коштує». Ми з нею дружимо досі.