Kult Mitrija u starom Rimu. Zašto i kako upropastiti religije, ali zavarati ko je Mitra, Krišna, Oziris, Horus, Atis, Adonis, Dionis, kako upropastiti religiju kršćanstva, a to je župna crkva, Isus je postojan, tinejdžer i kršćanstvo, arijev i a
Prilikom rekonstrukcije paviljona za kriket u Skhidnom Lotijanu, gde je prethodno obnovljena rimska tvrđava, otkrivena su dva kamena bloka u dobrom stanju, koji su bili deo rituala boga Mitrija. Vrijednost otkrića leži u činjenici da je kult Mitrija, sudeći po brojnim arheološkim nalazima, toliko daleko od Evrope, do Škotske.
Na bočnim stranama jednog od drevnih kamena nalaze se slike lire i grifona, kao i glebe i zdjele. Na prednjem dijelu nalazi se natpis koji obilježava uspomenu na one koji su slavili Mitrinu posvetu.
Na drugom kamenu nalaze se slike četiri žene, koje simboliziraju epohe sudbine. Možete pogoditi ukrase na njihovim glavama: proljetni cvjetovi, ljetno lišće, jesenje voće i zimska pokrivala za glavu. U sredini kamenog bloka nalazi se natpis božanstva puha sa krunom sa čvorovima. Na mjestu otvaranja očiju otvorila se firma mjenjačnica i brojeva. Očigledno, sa strane kapije je lampa.
Pismo ispod figura žena je čak veće od slova. U jednoj verziji, tu je bilo ugravirano ime osobe (najvjerovatnije rimskog centuriona), koja je dan posvetila božanstvu, odnosno imenu Boga. Ispod ispisa su se gubili tragovi bijelog i crvenog farbyja. Drago nam je da će prvi dan rata biti vrlo dobro pripremljen.
Mitra je stari iranski mitološki lik povezan sa idejom ugovora, kao i bog sunca. Trebalo bi da liči na indijski evropski koren mi-, mei-, koji se odnosi na ideju posredovanja, razmjene (i mira), pravilnosti, dobrote, mira, prijateljstva, simpatije. Mitrijev kult se široko proširio i spojio sa različitim kulturno-istorijskim tradicijama i religiozno-mitološkim sistemima.
„Historičari su istog mišljenja u Dumi da se indijska evropska kultura oslanjala na drevne religije koje su nastale“, kako kaže Gerald Messadie u svojoj knjizi „Istorija đavola — zbog geografske lokacije i visoke politike ova organizacija nije mogla pomoći ali biti uključen u formiranje većeg dijela Mediterana, a judaizam nakon Vykhoda nije dijelio isti udio kao kršćanstvo i islam.”
Tema Spasitelja jasno se očituje u predzoroastrijskom mitu o Mitri, koji je, poput Isusa Krista, dobio ulogu Spasitelja. U pećini je rođen i božanski nepodnošljivi Mitra, kada se na nebu pojavila neverovatno sjajna zvezda. Na nebesima je Mitra zauzeo mjesto između dva antagonistička boga, Agura Mazde i Ahrimana, ili Angro Mainyu. Između dobra i zla. Mitra je zamijenio boga Višnua, koji je bio u religiji koja je postojala prije Zaratustre, lutajući okolo kao Spasitelj svijeta. Kada su bogovi i demoni započeli rat, prijeteći da unište i zemlju i cijeli kosmos, Višnu ga je pokrio svojim tijelom, urlajući svjetlošću.
Francuski istoričar Ernest Renan navodno je rekao: „Da je hrišćanstvo bilo kočeno u svom razvoju zbog smrtonosne bolesti, svet bi se okrenuo kultu Mitrija.” Posebno istaknimo kult Mitra i rimskih legionara. Otkriće paganskih kultova poslužilo je kao temelj za kršćanstvo. Najveći broj spomenika koje su podigli mitrijski radnici datiraju iz 376. i 377. godine.
Glavna epizoda mitova o Mitri je ubijanje nebeskog kljuna i njegovo žrtvovanje, poštujući sve, po nalogu Sunca. Žrtvovanje bika slavi se u pećnici prije Sunca i Mjeseca. Na kosmičku strukturu žrtve ukazuje 12 znakova zodijaka i ovih planeta, kao i simboli vjetrova i četiri sudbine.
Najveću misteriju o Mitrinim misterijama u antičkom svijetu otkrio je Plutarh oko 70 godina prije Kristovog rođenja. Nakon Pompejevog poraza, kilikijski pirati su, kako piše istoričar, „tajno opljačkali Mitrine misterije“ i proširili ovaj kult u zalasku sunca. Kult Mitri je postepeno ušao u modu i tek u 2. veku, majstor organizacija za kristal misterija, popularan u staroj Grčkoj, postigao je neprijateljski uspeh.
"Kako se svijet širio, to je bilo značajno: od Škotske do Mesopotamije, od Donje Afrike i Španije do srednje Evrope i Balkana. Većina svetilišta otkrivena je u drevnim rimskim provincijama íâh - Dačanima, Panonima, Germanima (kult, možda, ne prodirući u proteski trag sećanja „Kažu da nije više od stotinu poklonika odvedeno u kult kože, a u Rimu je jedno vreme bilo stotinu svetilišta, ali broj pristalica nije prelazio deset hiljada ljudi. ” piše veliki nutricionistički filozof Mi govoreći Eliadi u svom trotomnom praci “Istorija vjere i religijskih ideja”.
Sličnost između mitraizma i kršćanstva bila je toliko upečatljiva da su kršćanski teolozi Justin i Tertulijan uveli novu sotonsku imitaciju i plagijat. Kult Mitrija imao je krštenje, euharistiju, agape (večernje jelo kod ranih kršćana), pokajanje, posvećenje, pomazanje. Njegove su kapele bile slične malim crkvama. Mitra je uspostavio bratsku vezu između inicijata, od kojih su kasniji potomci pozivali na isti “vapaj na čas”. Iz hrišćanskog zajedništva rodilo se sakrament čaše, večernja okupljanja u “pečerima” i malim molitvenim kućama.
Osećam se kao da je mitraizam napustio masoneriju. Supružnici njihovih sljedbenika su imali fazu inicijacije, svoj red, kao i naknadna iskušenja (inicijacije), koja je uključivala možda desetodnevni post, iskušenja straha i bičevanje (bičevanje). Pristalice boga ratnika vjerovali su u besmrtnost posvećenika, raj za čiste duše, što pokazuje sličnosti sa kasnijim kršćanskim hereticima Katara (ili Albigenzijanaca) i, često, sa filozofijom kineskih praznih taoista.
Mnogi rimski carevi iz političkih krugova promovirali su metraizam. Dioklecijan je 307. i 308. godine posvetio crkvu Mitre, „dobrotvora carstva“, u Karnuntumu, glavnom gradu rimske provincije Panonije. Pobeda Kostjantina nad Maksencijem na steni Milvijskog mosta 312 pokreće još jedan deo sveta. Za samo kratak sat, ponovo se osjećamo krivim za vladavinu Julijana Advokata. Ovaj car-filozof sebe je nazvao mitraistom. Nakon njegove smrti 382. godine, nastupio je period tolerancije, a takođe 382. godine, edikt cara Zapadnog rimskog carstva, Flavija Gracijana, okončao je ivicu službenog metra.
Dalje, Mircha Eliade identifikuje osobenosti Mitraovog kulta i razlog njegovog razvoja: „Mitraizam je takođe bio, uključujući, kult ratnika; Njegovo širenje je ukazivalo na prolazak legija. Mitra je jedini bog misterija, koji „nije poznavao smrt“, a mitraizam je jedan od ostalih tajnih kultova – ne dozvoljavajući učešće žena, a u eri kada je sudbina žena u kultovima dostigla neviđene nivoe, kao što je Utteve Obrežhenya plašio se da ne bude izopačen, a onda su počeli da spaljuju brutalni zverski svet do mitraizma."
Sa zvaničnim saznanjima o hrišćanstvu dolazi doba paganskih bogova. Znao sam koliko mogu da uradim. Nestala su feničanska, egipatska i perzijska božanstva koja su lutala uz službeni rimski panteon. Tokom godina, paganizam je postao historija, a njegova svetišta su uljepšana u muzejskim zbirkama. Imena drevnih bogova zamijenili su arheolozi od 19. stoljeća. Tada će se zalazeće svjetlo ponovo pojaviti kada se pojavi moćni perzijski bog Mitra. I sljedbenici nepremostivog boga Sunca ponovo su upalili svjetlo.
Istorija yazata (doslovno „dobro božanstvo.“ - napomena autora), od kojeg potiče ova riječ, seže u daleku prošlost. U to vrijeme, Mitra je zauzeo skromno mjesto u hijerarhiji indoiranske mitologije kao niže božanstvo, a s godinama je njegov značaj počeo progresivno rasti. Popularnost je stekao ne samo u Perziji i Maloj Aziji, već iu Rimu, a do početka prvog milenijuma kult je možda osvojio cijeli svijet. Ovo je bio čas kada se Mitrijsko carstvo protezalo od Indije do udaljenih kordona Rima.
Ime Mitri Persian značilo je "ugovor" ili "sporazum", i na taj način štiteći dobrobit među ljudima i krađu istine, nevino čuvajući svijet uz pomoć "hiljada ušiju i deset hiljada očiju".
Stari Perzijanci su vjerovali u pročišćavajuću moć vatre i njenu sposobnost da uništi zlo, pa su koristili vatru da potvrde vjernost svoje riječi i dogovora. Bilo je važno da samo mala podrška sa Mitrijeve strane može pomoći ljudima da prođu između dvije vatre koje su gorjele i da bi izgubili živote.
Od najranijih dana ljudske istorije, svjetlo je bilo prisutno u glavama ljudi kao oslobađanje od tame. Sa velikim prorokom Zaratuštrijem (grčki Zoroaster), koji je izgubio ime Avesta, svet se nepovratno podelio na dva dela. Svjetlo i tamno, dobro i zlo izgledali su u oštroj suprotnosti.
Antička Avesta Mitra je naglašavala važnu ulogu posrednika između Boga i ljudi, „niko ne može prevariti“. Kreacije vrhovnog boga Ahura - Mazde, koji je postao glavni rival Ahrimana (otelotvorenje apsolutnog zla) i spontano se borio protiv mračnih sila. Njegov značaj je naglo rastao, jer iza zoroastrijskih vjerovanja u borbu između dobra i zla leži cjelokupni svjetski poredak. Mitra se založio za prijateljstvo, nagrađujući svoje počasti šanuvalnicima slavom i bogatstvom, mirom i brojnim potomstvom. Ovaj bog je imao i materijalno bogatstvo i duhovnu čast. Mogli ste se približiti zapaljenom oltaru samo tako što ćete se očistiti bogatim vodenim pranjem i bičevanjem. Ovo ritualno ohrabrenje pomoglo je duši da savlada prolazak kroz Činvat - „razbojničko mjesto“ koje vodi ili u rajsko blaženstvo ili u pakao. Na kraju sati Metera, svojim pobožnim sljedbenicima daruje vječni život i blaženstvo.
Prema legendi, Mitra je prošao kroz zemlju, pojavivši se na zemlji sa stijena. Pastiri, koji su bdili nad čudesnim narodom, požurili su da dođu na brdo prije novog. Zatim se potukao i sa Sonceom i sa Mitrom, nakon čega su se Sonce i Mitra sprijateljili. Ove godine su počeli da se loše ponašaju i vole đerelo nebeske svetlosti. U svom zemaljskom svemiru, Meter je ljude doveo u bogate, uključujući i pomaganje im da prežive Veliki potop. Nakon što je završio svoju zemaljsku misiju, priredio je čudesni banket za bogove, nakon čega se popeo na nebo na vatrenim kolima. Sjećanje na ovaj lokalni obrok našlo je put u misterije tokom godina.
U Babiloniji, nakon osvajanja od strane Perzijanaca 539. pne. nalazila se jedna od rezidencija perzijskih vladara, magistrata (staroperzijanski - "maguš" - drevna osoba) Mitra, koji je bio odvojen od Šamaša, boga Sunca. Smrad će, možda, nestati s numeričkim astrološkim simbolima.
Otprilike sat vremena kasnije, antički svijet je bio pogođen osvajačkim pohodima Aleksandra Velikog. Male sile, često neprijatelji jednog te istog, voljom jednog naroda u svako doba bile su okupljene u jedinstveno carstvo. Kao rezultat toga, različite kulture su se himerično pomiješale jedna s drugom, a slični kultovi su stekli široku popularnost. Nakon pobjede kralja Aleksandra nad Darijem III kod Gaugamele 331. godine prije Krista. Perzijsko carstvo je u tom trenutku bilo uništeno, a vavilonski magi su se naselili širom teritorije Male Azije.
Dijadohi (veliki vojni zapovjednici velikog zapovjednika), koji su dijelili njegov pokolj nakon bitke kod Ipsisa 30 godina kasnije, ne samo da nisu prekoračili aktivnosti mađioničara, već su ih svi željeli. Isti ljudi posvuda su bili ispunjeni obožavanjem božanstva koje obasjava svjetlo na sunčanim kolima.
Svi oni kojima je svetost ove riječi bila od malog značaja postali su im robovi, a prije svega trgovci i vojnici. Međutim, vladari su pokazivali posebnu naklonost prema kultu Mitre, pripisujući im brojne prilike sa jadikovkama za zagovorom, jer je Nebo svijetlo, koje će podariti Mitri, pošto je posvetio moć kraljeva i vidio ih među smrtnicima.
Božji sluga je bio Mitridat VI Eupator, koji je prepustio svoje ime svojoj časti. I iako je i sam prepoznao nedostatke u beskrajnim aferama s Rimom, Mitra je dobio bezuvjetnu pomoć u dušama svojih neprijatelja. Kada se deo Mitridatove vojske, koju su razbili Rimljani, nastanio u Kilikiji (na teritoriji drevne turske oblasti) i došao do gusara koji su bili ovde (u 1. veku pre nove ere bilo ih je tamo blizu 20 hiljada), tada im je iranski bog postao zaštitnik . Možemo reći da su se od tog vremena počele pojavljivati dvije varijante metraizma: jedna, koja je nastavila svoje “podrijetlo” u skladu s perzijskim vjerovanjima, druga se formirala u sinkretički kult, usvojivši zoroastrizam, ilonsku astrologiju, grčke misterije i filozofiju.
Prema Plutarhu, Pompejevi vojnici su usvojili kult Mitrija tokom operacije 67. pne. zbog propadanja pirata, na šta su se svi žalili na Mediteranu. Legionarima, koji su danas riskirali život, jednostavno je bio potreban moćni pokrovitelj koji je davao “sposobnost da vide neprijatelje izdaleka i... savladaju neprijatelje jednim udarcem”.
Iako su trgovci iz Azije uvozili velike količine sličnih robova, oni su dali svoj doprinos širem svijetu, a sami vojnici, koji su postepeno mijenjali svoje tabore, slavonosno je Tvoja slava stigla do najudaljenijih krajeva carstva.
Širom Evrope, na teritoriji rimskih vojnih naselja, postojala su brojna svetišta-metreumi (u Londonu, na primer, katedrala Sv. Pavla), ali najveće od njih nastalo je u Nimekini (reljef sa 12 scena iz Mitrijevog života, koji je pronađen 1838. u vrijeme Neynheima). Samo u Rimu bilo je blizu stotine hramova, od kojih se najveći nalazio u blizini crkve San Clemente, u blizini Koloseuma.
U Rimu, kao i na Zapadu, vladari su neminovno stekli neobično poštovanje careva, čiji su visoki položaji često uključivali zahtjeve za podrškom od strane vojske. Prvi od njih bio je Neron, koji je primio posvetu od kralja Virmenije i konačno oduzeo okruglu krunu s poklona, koja je simbolizirala sonju sahrane. Mnoge druge vrste simbola moći prate ovu perzijsku krunu. U Rimskom carstvu, kao i u Vaviloniji, obožavatelj Mitre je ljut na nestašluke Sunca, i odbija sve nove titule, od kojih je jedna bila „Veliki Bog Helios-Metra“. Prije oko 100 godina, obred prijelaza je posvetio mitraizmu car Komod, koji je iskoristio svoja zlodjela nad vojskom i tako usvojio široko rasprostranjeni kult. Nakon smrti 222. cara Heliogabala, koji je obožavao sirijsko božanstvo snova Elagabala, titula Nepobjedivog sina (Sol Invictus) prešla je na Mitri. Sličan kult se ulio ne samo u umove i duše, već i u ukuse i sličnosti njihovih sljedbenika, stvarajući novu filozofiju i drugačiji način života. Čini se da Rimljani nisu bili u iskušenju samo perzijskim luksuzom, već i sam Aleksandar Veliki nije izdržao (u odjeći perzijskih kraljeva vapio je na osudu svojih susjeda), a nije bio ni podložan moć sličnih satrapa. Dioklecijan, koji je dao Shan Mitri, zaslužan je za transformaciju strukture carstva u skup sličnih despotizama, uvodeći neograničenu vlast - dominaciju. Dodijelio je Mitri titulu "Poslužitelj Carstva".
Službeno priznanje kršćanstva odigralo je veliku ulogu u opadanju religije. Proteovski kult, u kojem je svoju ulogu odigrala hrabrost Vijskova, neću napustiti svoju ulogu, ne usuđujući se odustati bez borbe. Čuvena bitka cara Kostjantina sa vojnim snagama iz bitke kod Adrijanopolja 3. juna 323. zapravo je postala demonstracija sukoba pristalica mitraizma i hrišćanstva. A onda je nepobjedivi bog dobio prosjački udarac. Štaviše, to nije bio toliko fizički poraz njegovih nevaljalaca, već veliki moralni poraz, koji je bacio sumnju u duše njegovih sljedbenika.
Samo nekoliko minuta kasnije, Julijan Zagovornik, bez obzira na kršćansko obožavanje, potajno se posvetio kultu Mithri, isprobavši njegove inovacije. U 361. vijeku, nakon što je vidio dva edikta usmjerena protiv kršćana, i dva dana nakon njegove smrti zbog rana nanesenih voljom Perzijanaca, krunisan je udio Nezaustavljivog sina u Rimskom carstvu.
Godine 376. mitreum, koji se nalazio na Vatikanskom brdu, zatvorio je mitropolitski prefekt, a kasnije je na njegovom mjestu bila bazilika Svetog Petra. Car Teodosije je 380. izdao edikt de fide catholica, koji je napustio položaj kršćanstva kao suverene religije. Počelo je aktivno preispitivanje pagana, uništavanje i zatvaranje njihovih hramova. Sveštenici mitraizma, oslanjajući se na okretanje starog sata, zazidali su svoja svetilišta. Mnogi od onih koji se nisu pomirili sa tokom istorije ubijeni su upravo u hramovima, što je značilo skrnavljenje svetinje zauvek i zauvek. Zajedno sa preostalim žrtvama, u zalasku sunca umrlo je i sjećanje na Mitrinu ogromnu moć. Iako je u zabačenim alpskim regijama i Kilikiji bio štovan sve do 5. stoljeća, ali u Bliskoj konvergenciji još uvijek postoji parzizam, čija je osnova šanavanija zoroastrijskog Mitrija. U Iranu se obožavanje Mitre nastavilo sve do 1979. godine, kada je na vlast došao ajatolah Homeini, koji je zemlju proglasio islamskom republikom i ugušio neslaganje.
Misterije Mitri
Kao i sve drevne misterije, i mitreske su bile usmjerene na transformaciju ljudske prirode kroz pročišćavanje i simboličku smrt, nakon čega su adepti oživljavali u vječno blaženstvo. Za neke je smrad bio izvor ezoterijskog znanja, za druge nada u besmrtnost. U hladnim, tamnim podzemnim hramovima, koji su svjetlucali od svijetle smole, mitraisti su praktikovali svoj tajni kult. Bilo je potrebno posvetiti ove korake. Ova figura se može povezati s kasnijim helenističkim manifestacijama o tome da ljudska duša nakon smrti, da bi došla do vječne svjetlosti zvijezda, prolazi kroz ove nebeske sfere. Niži činovi su prolazili čak i sa znanjem i služili onima koji su, prihvativši druge inicijacije, bili počašćeni čašću i čašću.
Prva tri mača su se zvala "Sluge". Prije njih su bili "Gavran", "Prihovany" i "Ratnik". Smradovi su stalno bili pod planetarnim posredovanjem Merkura, Venere i Marsa. U staroj Perziji, gdje su tijela mrtvih bila lišena pogrebnih velova na trgovima, postojao je ritualni oblik gavrana, "gavran" koji simbolizira smrt. Vidjevši “Priznatog”, kako nosi veo i drži lampu u rukama, svjetlost istine je bila zaklonjena velom svakodnevice. “Ratnik”, pognut i nag sa vezanim očima i rukama, imao je krunu na vrhu mača. Uvjeren u tu čast, pomjerio je krunu na svom ramenu, nakon čega su čvorovi iz kovrdžave vene presječeni jednim udarcem mača.
Od sada, Mitra će preuzeti kerubina kao svog odanog slugu, koji je popustio moćnoj volji i ušao u bitku sa ovim aspektima svoje prirode.
„Učesnicima“ su otkrivene najviše faze inicijacije. Pred njima su ležali Levi, koji su bili pod zagovorom Jupitera. Pratili su svetu vatru i pripremljeno jelo, što je bilo analogno mitrijskom banketu, ako je bilo prije uzašašća na puhovim kolima, ili kruh i vino. Tokom rituala nije bilo moguće prskati vodu, a ruke su se prale medom. “Persijski” je sljedeći visoki nivo hijerarhije, koji je bio pod pokroviteljstvom Mjeseca, simbolizirajući propast nižih aspekata ljudske prirode. Pročišćavanje medom bilo je povezano sa čistoćom i velikodušnošću mjeseca.
Prije nego što progovorimo, prema Perzijancima, "medeni mjesec" ne znači jedan sretan mjesec nakon zabave, već dugotrajnu ljubavnu vezu. Dobrota povezana sa žetvom ogledala se u simbolima ovog nivoa, a to su kosa i srp. „Sonjačni visnik“ je bio pod znakom Sunca, čiji su atributi bili boule promenista kruna i smolasti skip. Posvete, obučene u crvenu odjeću - obojenu krvlju, Suncem i vatrom. U času svetog obroka, glumio je Sina i sjedio nad Mitrijem. Na vrhu hijerarhije nalazio se "Otac", kome je Saturn doživio sudbinu. Postao je najveći autoritet mitraističke zajednice i, pošto ga je sam Bog obožavao, nosio je frigijsku kapu, prsten i štap kao simbol duhovne moći. "Otac Otac" ujedinio je sve zajednice pod svojom vlašću.
Tipičan mitrej je bila jednostavna pravougaona komora koja se obično gradila u podzemnoj špilji. Na rubu je bila ukrašena malim lukom. Na površini od približno 23 puta 10 metara, okupilo se do 30 inicijata kako bi učestvovali u ritualu. U sredini ili bijelom dijelu zida nalazi se zid, ukrašen scenom tauroktonije - Mitre, koji je proboden bik bodežom. Sa obje strane, na antičkom reljefu, bile su dvije figure u frigijskim kapama. Jednu smolu podići ćemo na vrh planine, a drugu spustiti na tlo, što je, možda, simboliziralo silazak i zalazak Sunca.
Mitraizam i astrologija
Stari ljudi, po pravilu, ne govore tako mistično o kultu kao o mogućim naučnim fenomenima koji se nalaze u novom. Čak je i neoplatonistički filozof Porfirije (oko 233-304 str.) obnovio Mitrine podzemne hramove u poseban Kosmos, fragmenti njihovih zidova ukrašavali su freske slike Sunca, Mjeseca, planeta i zvijezde. Sam Mitra se često prikazuje kao zodijak koji obavija ili krasi ogrtač koji prekriva nebo.
Nebeska kripta je u antičko doba bila usko povezana sa Delom, a njeno nasleđe je dalekosežno. Mitra, koji obavija svjetlosnu kriptu, postajući moćni bog, označava ždrebe čovječanstva.
Scena tauroktonije, koja krasi središnji dio mitreuma, ima blisku vezu sa astronomijom iza nekih dodataka. Jasno je da škorpion, gavran, pas, zmija i lav i čaša, koje je prikazao Mitra, odgovaraju nebeskim susirima Malog psa, Hidre, Gavrana, Škorpije, Lava i Čaše, i Bik je Bik.
Iza vina Suzir Lev sav se smrad širi duž linije nebeskog ekvatora. U tom dalekom času tačke prolećne ravnodnevice pale su na prezime Bik. Levova smrt je označavala formiranje Sunca u tački letnjeg sazvežđa. Iznad Bika je gospodar Perseja, koji je prikazan kao mladić sa mačem i frigijskom kapom. U Kolikiji su hodali okolo kao bog, a ovdje će biti izvještaja od Mitre.
Ritualno ubijanje Bika značilo je kraj epohe, koja je započela oko 4-5 hiljada pne. Tsikavo, za hrišćanstvo, kako se razvilo u eri rebra, rebro ima važan sakralni značaj. Na primjer, grčki akrostih ribi - IXOYS - dešifruje se kao Isus Krist, grijeh Božji, Spasitelj.
Mitraizam i kršćanstvo
Kršćani su, odbacivši podršku države, pokušavali izbjeći bilo kakve naznake o mitraizmu kako bi izbjegli analogije koje nezrele umove iskušavaju moćnom vjerom. Obje religije su vodile svoje ratove odjednom. Kršćanstvo je i dalje bilo povezano sa znanjem bogatih zbog nevažnog judaizma, a mitraizam je došao iz domovine zakletog neprijatelja Rima - Perzije. Uspon Mitrijevih sljedbenika, s jedne strane, bio je značajno uporediv s usponom kršćana, koji su bili svjesni masovnih progona i represija. S druge strane, ponosni Rim nije se mogao pokoriti duhovnoj agresiji svog vječnog suparnika i osvojiti njegovu vjeru za ujedinjenu zemlju - to bi značilo priznanje duhovne superiornosti Perzijanaca i transformaciju vlasti u potomstvo silovanja. Štaviše, tokom godina vojni trijumfi su zamenjeni opakim porazima, koji su čak bili bolni za ponos nepremostivih ratnika. U 3. veku, perzijski kralj Šapur I zadao je Rimljanima niz upečatljivih udaraca. Najponižavajući od njih bila je smrt cara Valerijana u 260 godina Edese. Uspjeh je, naravno, prešao na leđa Perzijanaca, iako su vojnici obje vojske, ulazeći u bitku, molili za pomoć i posredovanje istom bogu - Nesavladivom Mitri.
Mitraizam je, kao i prije kršćanstva, povezivao pobjedu Vječnog dobra nad zlom svijeta sa dolaskom Spasitelja, obećavajući besmrtnost duše i plaćanje u drugom svijetu. Smisao rituala koji se formira u preobraženoj i pročišćenoj ljudskoj prirodi i stvaranju neraskidive veze sa Bogom.
Kršćanstvo je sačuvalo i imalo malo formalnih prizvuka sa elementima kulta i simbolike mitraizma, ali je smrad potpuno drugačiji. U mitraističkoj ikonografiji krst kod kolca simbolizira Sunce, a u kršćanstvu križ je simbol puta spasenja. Bik, koji u svijetu simbolizira vitalne sile, u kršćanstvu postaje simbol evanđeliste Luke i žrtvene službe. Carevi su svojim imenima dodavali i mitraističke titule: Pije, Feliks i Invikt (od latinskog „pobožan“, „blagosloven“ i „nepobediv“). Dvije godine kasnije, kao rezultat činjenice da je Katolička crkva uspostavila djelovanje modernih regalija carske vlasti, oni su postali još širi nazivi koje su usvojile rimske pape.
Za vladare, koji nisu pridavali značaj društvenoj formaciji i dopuštali zle robove, neustrašive ratnike i pokvarene patricije da uđu u svoje lave, bilo je nemoguće inicirati ženu u kult. Vatreni element, Mitrin pratilac, simbolizirao je ljudski početak. Hrišćanstvo ih je sve odvelo u svoju lavu: slobodnog čoveka i roba, siromaha i bogatog, ženu i muškarca. Ali glavni značaj ova dva supernika leži u činjenici da mitraizam nije cijenio poniznost s poštenjem, budući da je religija ratnika koji su se aktivno borili protiv zla. Za kršćane je snaga dobra stavljena pred nas u pokoravanju volji Božjoj i sveopraštajućoj ljubavi prema ljudima, koji su najveći neprijatelji. Međutim, u tim nemirnim satima, kada je prevladao udio buduće civilizacije, izbor je napravljen radi kršćanstva, bez obzira na one da je mitraizam, kao i većina paganskih kultova, obožavao zvaničnika Ja sam na vlasti, a kršćanstvo je bilo jedinstveno religija u carstvu, koja je znala za okrutno preispitivanje samog sebe kroz neželjeno Vladam zemljom nad sobom. Tako se vanjska sila predala unutrašnjoj sili Istine, a Nezaustavljiva Mitra je bila savladana ljubavlju i poniznošću.
Pavlo Globa
Mitra je jedno od najstarijih božanstava indoiranskog panteona. Kult Mithrija utjecao je na duhovnu evoluciju bogatih naroda indijske europske grupe. Zvuk ponosnog imena zlog božanstva još uvijek se čuje na raznim jezicima, a moralni i etički principi koji su u osnovi metaizma su, i do danas, temeljni principi organizacije ljudskog braka.
ARYAN MITER
Sat krivice za kult Mitri, moderna nauka ga procenjuje na 2-3 hiljade godina pre naše ere. Ime ovog božanstva postalo je sveto i prije podjele indoiranskog stanovništva na dvije grupe Arijaca - Hinduse i Irance. Dva najnovija vjerska spomenika indijskih Evropljana - iranska Avesta i indijska Rigveda Mitra - posvećena su svrsi himni, koje demonstriraju njegovu pravdu, ysk duh, "sveznanje" i neustrašivost. Prema Avesti, glavna funkcija Mitri leži u ujedinjenju ljudi, stvaranju društvene strukture, unutrašnjih poslova u skladu sa strogim poretkom uspostavljenim razumom. Poštenje, istinitost, vjernost svojoj riječi - ti moralni kriteriji koji procjenjuju vrijednost jedni drugih u porodici, zajednici, državi i drugim udruženim ljudima, prvi su odbačeni vjersko-etičkim osmoznim uzdizanjem u kultu svevidećeg. Mitri - božanstvo pravde i zakona koje s poštovanjem čuva sve oblike društvenih međusobnih odnosa. Okruženje koje reguliše ljudske usluge je predmet dogovora za sve sate. Ljudsko biće je postalo ljudsko biće samo ako je uspjelo inteligentnije saznati o svojoj vrsti. Čiji je sensei Mitra, čije se ime na vestanskom jeziku prevodi kao „sporazum“, a na sanskrtu kao „prijatelj“ (odnosno, druga strana u sporazumu), božanstvo društvenog, moglo bi se reći, suverenog značaja. Perzijski kraljevi su se zakleli na vernost Mitrima, a rimski carevi su se pretvarali da su „zaštitnici carstva“.
Mitrijev kult se pojavio na vrhuncu ekspanzije Rimskog carstva i u najranijem trenutku mogao je dovesti do izrastanja sekularne religije. Ex Oriente lux („odmah je svijetlo“) – rekli su Rimljani, a ova fraza je u potpunosti u skladu sa sličnošću koju su usvojili s kultom uspavanog boga Mitrija. Mitrijeva religija je dostigla svoj vrhunac u Rimskom carstvu od 3.-4. veka, a otadžbinstvo ovog prosperitetnog božanstva seže daleko izvan ekstrema Rimskog carstva. Korijeni mitraizma gube se u dubinama istorije indijske europske raznolikosti, a geografija nastanka i širenja njegovog kulta u skladu je s geografijom naseljavanja arijevskih naroda. Otadžbina Mitri je ista zemlja koju su Indijci zvali Ar'ya Varta, a Iranci Aryana Vaeja, što u oba slučaja znači "arijevsko prostranstvo". Indijanci-Evropljani su bili inspirisani njime kao zaštitnikom pravednika i zaštitnikom zemalja, „gde Mitra luta“, zanimala ih je mogućnost održavanja mirnih suverenih kordona, a samim tim i mogućnost prosperiteta i mirnog života. Prema drevnoj tradiciji, Mitra leti po arijevskim prostranstvima na svojim zlatnim kočijama i čuva svijet i drevni ugovor.
Promoviranje mira između plemena i naroda može se zasnivati samo na povjerenju i vjernosti sporazumu koji je uspostavljen između starješina i vođa. Svetost ove riječi koju su dali ljudi visoko su cijenili drevni zakonodavci. Indijski Evropljani su priznavali dvije vrste saveza - zakletvu i ugovor. Mitra i Varuna su poštovani kao nebeski zaštitnici Zakona. Budući da je Varuna božanstvo zakletve, izgovor njegovog imena je skripao ovu ljudsku dužnost i učinio ga uočljivim pred ljudima, i pred božanstvom oduzetim od svjedoka. Ime Varuni odgovara indoevropskom korijenu "vir" ("veza"), od ruskih riječi "vira", "lojalnost". Ime Mitri, koje je, kako se ranije mislilo, božanstvo ugovora, podseća na indoevropski koren „mei“, što znači „promeniti“, „dati“, „dati“. Očigledno, ispred imena „Mitra“ dolazi ruska riječ „Mir“, u kojoj su jasno vidljive dugogodišnje izjave o mirotvornoj i pregovaračkoj funkciji ovog božanstva.
Rig Veda naglašava da je milosrdni Mitra miroljubiv, prijateljski nastrojen prema ljudima, donosi bogatstvo, daje zaštitu i zagovor onima koji odustaju od svojih molitvi. Stari hindusi su na ovo božanstvo gledali kao na nebeskog pomiritelja, onog koji će uspostaviti svjetlost, ujediniti razdvojene ljude u jedno i obilježiti njihove stogodišnjice ugovorom. Ovaj sporazum je direktno povezan sa univerzalnim kosmičkim zakonom Rta (analogno perzijskoj umetnosti), koji je prožet univerzalnom Istinom. Nevypadkovo Mitra se zvao Pan Istine, prema drevnim Indijancima, koji je bio sila koja je naredila Haos i uspostavila jedinstven kosmički zakon za ceo svet - Istinu. Sve na ovom svetu - tok sunca, tok vetrova i protok vode, život ljudi i stvorenja, rast vegetacije - sve se reguliše uz pomoć Istine (Rta). Istinu usta utvrdili su Aditas Mitra i Varuna, čije su obaveze uključivale podržavanje svjetlosnog reda. Oni bdiju nad ljudskim stvarima i kontrolišu njihovu privrženost Istini, nagrađuju dobre ljude koji su vjerni svojoj riječi dobrim zdravljem i sretnim životom, i strogo kažnjavaju lažove i prekršioce ugovora.
Čak i oni koji su nepromišljeni i koji krše zakletve mogu se bojati Božjeg gnjeva - za druge ljude Mitra ne postaje prijetnja. Među običnim Hindusima, Mitra je jedno od najljubaznijih nebeskih bića prema ljudima, i nije iznenađujuće što ime Mithry u drevnom indijskom prijevodu znači "prijatelj". Govoreći o tome, teško je raspravljati o etimologiji ruske riječi "prijatelj", čiji je sam zvuk najbliži razumijevanju prijateljstva. Prelazak na avestanski jezik, ništa manje drevni, na sanskrit, baca svjetlo na ovaj problem. U Avesti, “Prijatelj” ili “Druj” znači “glupost” i ime je jednog od najstrašnijih demona. “Drugvant” ili “druzhban” se na vestanskom jeziku tumači kao “spletka zla”, “nestašluk”, “lažljivac”. U ruskom jeziku, koji takođe pripada grupi indoevropskih jezika, reč „prijatelj“ je u početku shvatana u istom kontekstu kao i u avestijskom, značila je „drugi“, „drugi“, „stranac“. Godinama je došlo do subverzije ove riječi, a sada, kada kažu "Prijatelj", mi, a da to i ne znamo, podrazumijevamo demona laži, podložnost obmanama, baš kao što su drevni hindusi govorili riječ "prijatelj" imputira ime Mitri. Takva inverzija se teško može uzeti u obzir na epizodičan način. Zanemarivanje religije Mithri - boga časti, vjernosti i pravde dovelo je do toga da je duh podlosti, prevare i laži prodro među ljude.
Za razliku od besmislica i “Prijatelja” u Avesti postoji “Asha” (persijska Arta) – istina, istina, pravda. Naš zakon je zakon kosmičkog poretka, harmonije, koji je podržan na zemaljskom nivou i koji služi Mitra – „sporazum“, koji je najviši oblik razumevanja i poverenja među ljudima.
Najstariji podaci o Mitri nalaze se u njenim naređenim tekstovima: Rigveda i Avvesta, Zokrema, "Mihr-Yasht". Ugovorna funkcija Mitrija predstavljena je u ovoj himni u cijelosti. "Mihr-Yasht" govori o važnosti sporazuma, kao jedinog prijatnog oblika međusobnih odnosa među ljudima. Značaj ove ljudske riječi povezan je sa Zakonom, što je izraženo u sljedećoj formuli:
Dvadeset reči
između dva prijatelja,
Spivgromadyanami između
To je trideset puta,
Sportisti između
To je četrdeset puta,
Između odreda i osobe
Pedeset puta
Između drugova u nauci
šezdeset puta,
Učite sa učiteljem
sedamdeset puta,
I između zeta i svekra
Osamdeset puta,
I dev'yanostorazovo
između braće blizanaca,
Između oca i sina
Stostruki dogovor.
Reč hiljadu puta
Između ivica dva,
Í jednokratna upotreba -
Mazdayasnaya Viri.
U Mihr-Yashti, Bog Stvoritelj Ahura Mazda govori proroku Zaratuštri: “Zli, koji se varaju u sporazumu, dovest će cijelu zemlju u propast... Nemojte kršiti dogovor o vama iz porodice Spithamovih, bez obzira da li ste ih zarobili lažima ili sljedbenicima Prava vjera, Šta sa istinom, jer postoji dogovor. Ima moć i kao laž i kao istina. Himna Mitre, koja je jedna od najvažnijih jašta Avestija, govori o onima koje će Mitra pratiti zarad drevnih sa hiljadu očiju i deset hiljada očiju. Ale Mitri nije lako kazniti - on nemilosrdno kažnjava one koji prekrše ugovor. Upravo je ovaj dogovor bio mali u pogledu starih Perzijanaca, jer su, prema Herodotovim riječima, invokacije velikog Mitre bile male u vrijeme potpisivanja ugovora.
Među Zoroastrijancima, lažovima i prekršiocima zakletve, Mitra kažnjava mačem i vatrom. Vatrene kušnje su jedinstvena metoda za veličinu ideje proširenih super-obraza, koja bi se mogla ponovo pojaviti u glavama muškaraca koji obožavaju vatru. Shvatanje istine u drevnom Iranu je teklo otprilike ovako: između dva spaljena štapa drva za ogrjev postojao je “vatreni” hodnik, koji je bio neophodan da se prođe kroz super rijeku kako bi se vlasti priveli pravdi. Budući da je izgubio život, bilo je važno da Mitra, pošto je prihvatio njegove molitve i spasio svoj iskušeni život, na taj način posvjedoči da je bio u pravu. Ep o Ferdousu "Šahnam" izveštava o sličnom prolazu vatrenih iskušenja heroja Sijavuša.
Istorija nam je donijela informacije o ništa manje ozbiljnom testiranju poštenja na način vješanja na grudi osobe koja je poznavala iskušenje rastopljenog metala. Čuveni zoroastrijski prvosveštenici Kirder, Adurbad i Ardaviraz prošli su kroz sličnu „taglu“. Prvi - da bi se osudio lažni prorok Mani, drugi - da bi se istina zoroastrijske vere doveo do superreligije sa hrišćanskim apologetima, treći - da bi se donela čistota, pre svega bačenjem u mistični trans, u kojem su ukinuti zakoni raja i pakla. Veliki prvosveštenici, prizivajući Mitru do svjedočanstva, slavili su uz čast da kušaju rastopljeni med čija je temperatura topljenja dostizala 1000°C. Slično zoroastrijskoj eshatologiji, rijeka rastopljenog metala teče na kožu osobe nekoliko sati. Ovo je rijeka za čovječanstvo da se očisti od svojih grijeha, ali za pravednike će biti kao svježe mlijeko, i smrad će prolaziti kroz nju bez bola. Oni koji su prošli kroz goruće iskušenja za život, očišćeni, odlaze nakon smrti u mjesto Činvat grijeha, a Mitra, pred obaveze koje uključuju i posthumno suđenje dušama mrtvih, Pred njima su vrata Kraljevstva Nebeskog.
Mitra - Bog Sudija. Ti, diveći nam se sa nebeskih visina, sudiš ljudima i tokom života i posle života. Obožavaoci vatre su vjerovali u činjenicu da cijene dobro i zlo ljudskih života, te su hvalili viroka u posthumnom suđenju, u kojem su učestvovali i Rašnu i Sraosha, zoroastrijska božanstva, a to je slučaj između tužioca i advokata. , očigledno. Avesta govori o svetoj misiji Mitri, koja razdvaja Dobro i Zlo. Za pjevača to znači da prelaskom ovog moralnog kordona osoba postaje sluga gluposti i time navlači Mitrijev gnjev. Mitra je savjest. Za Zoroastrijance, ispoljavanje i prisustvo savesti je kriterijum po kojem se ljudi mogu suditi.
Mitra znači ne samo moralne i etičke kordone, već svoju funkciju da uđe i zadrži mir na kordonima teritorijalne moći. U raznim superrekama koje stoje u kordonima, Mitra je igrao pomirujuću ulogu, koja je poslužila kao osnova za pojavu tako popularnog epiteta kao što je „linija za ispravljanje (između)“. Društveno-moćni aspekt aktivnosti ovog indijsko-evropskog božanstva je očigledan. On štiti zemlju od zla i nesreće, jer je u njoj postignut sporazum, a Mitra se izbjegava. Ona uništava zemlje u kojima se krše zakoni ljudskog morala i strogo kažnjava ljude koji su sklopili sporazum.
Za realizaciju ovakvih funkcija Mitra je u novoj poziciji, budući da mu je Stvoritelj svijeta Ahura Mazda povjerio čuvanje pravednosti ljudi koji rade s ljudima. U "Mihr-Yashti" Ahura-Mazda govori Zaratuštri o onima koji bi trebali počastiti Mitru ravnopravno sa samim Stvoriteljem i dati mu ništa manje. Ovaj dio “Mihr-Yashta” je očigledno noviji, a predstavnici moderne nauke iz njega crpe predzoroastrijske elemente, do neminovne, nemoralne, žrtve.
Zaratustra je prorok religije Jednog Boga, koji širi svoju propovijed svojim suplemenicima koji su obožavali arhaična božanstva arijevskog panteona, pozivajući ih da usvoje praksu žrtvovanja. Rečju velikog proroka izbačeni su mnogi drevni bogovi, a kult jednog Boga-Stvoritelja neba i zemlje - Ahura Mazde - uspostavljen je nad raznim varijantama politeističkog panteona Indijanaca. Mitra je imao udio mnogih drugih božanstava koje je izbacio Zaratustra, a u današnje vrijeme njegovo je ime bilo zaboravljeno. Ti, koji si ranije bio tako nestašan i uzvišen, sada nisi našao mjesto da odeš među Amesha-Spents (Sveti besmrtnici) - najbliža egzaltacija Ahura-Mazdija. Zaratustra je ustao protiv krivih žrtava koje su tražili bogovi „starog“ arijevskog panteona. Mitra, kome su žrtvovali Bika, ostao je bez žrtve na takav sat. Ali moć narodne tradicije je izuzetno velika, a ova situacija je izazvala one koje je kult Mitre naglo počeo da oživljava, a žrtvovanje Mitre, kao sina božanstva (o čijoj će solarnoj funkciji biti reči u nastavku), našlo je svoje mesto u Zoroastrizam Iysky ritual. Drevne žrtve u čast Mitre i Donine čitaju se u tradicijama raznih arijevskih naroda, kao kod Slovena, jer se njihova mršavost povećava tokom poljoprivredne sezone, a zimi, pred kraj itri), score í̈, što znači Koljadi sam.
Riječ "Carols" slična je latinskoj riječi "Calendae", koja je slična samoj riječi "kalendar". Prevedeno s latinskog, koncept znači "dan plaćanja Borga". Sunčeva zima kao prekretnica u rijeci Rusiji, Sunce je zauzelo Rimsko carstvo za početak nove sudbine. Plaćanje Borga na kraju propasti simboliziralo je red dužnosti, oslobođenje od teškog tereta koji se nije mogao ponijeti sa sobom u nadolazećoj propasti. Mitra, kao božanstvo pravde i vjernosti ovoj riječi, u manifestacijama drevnih mava se direktno bavi isplatom Borga i opravdanjem oduzetih usjeva. Pobjedničko ime ovog boga, koje se poziva na potvrdu o uspostavljenom sporazumu, među starim Perzijancima bilo je dovoljno da osigura njegovu zakonitost i zakonitost, fragmenti Mitre - nebeskog čuvara zemaljskog zakona - kažnjavaju ljude koji pokušavaju bijeg od svinjskih usjeva su odgovorni za dodatne laži i obmane.
Rimljani, koji su od Perzijanaca preuzeli kult Mitrija, tempirali su početak nove sudbine - dan obračuna Borga i naselja Viconnaya - da se poklopi sa zimskim izlaskom sunca - časom Svetog dana naroda od Soncija i Mitrija. Dvostruki Janus je rimsko božanstvo sata, koje otvara vrata Sunca Novoj rijeci u mjesecu januaru, tokom kasnoantičkih sati, što je nekada bio moćan religijski sinkretizam, povezan sa bogom Mitraovog sata. ragged-Chronos-Aion. Slike planetarnih božanstava - zaštitnika znakova zodijaka i tipova kalendarskih mjeseci, često se mogu vidjeti na slikama mitraističke ikonografije.
Rimski kalendar - "parapegma" III - IV vek. Ne.
U astrološkom skladištu ove religije ima mnogo praistorijskog mitraizma, koji karakteriše babilonski priliv, koji se svodi na obožavanje sedam planeta, dolazimo do pomisli da je za pristalice Mitri verski kalendar nije bio ništa manje važan, jer im je sveti sistem hronologije omogućio da se približe razumijevanju boga - Zervana s lavljom glavom koji su mitraisti pohranili kod magičara Medijana.
SOLARNA PRIRODA MITR
Solarna priroda perzijskog Mitri ninija ne izaziva nikakve sumnje. Ima dovoljno antiknih dragulja za svedočanstva. Partska riječ Mihr, koja je davno pripisana novoperzijskom jeziku, ne znači ništa drugo do "Sunce". Međutim, u ranoj avestanskoj tradiciji motiv veze između Mitrija i dnevne svetlosti nije dominantan, iako će se pesme Mitrijevog epeta, poput „sjajnog“, svetlucavog, vikona vlažne svetlosti, neizbežno pojaviti na misao o uspavanoj prirodi ovog božanstva U vrijeme propasti Perzijskog carstva, dinastija Ahemenida (naročito u Baktriji i Sogdiju - sličnim područjima) je već bila doživljavana kao pospani bog, koji je od sebe uklonio sve ugovorno. i zakonodavne funkcije ii religiozne tradicije, slika Mitri je ostala ljuta na solarna božanstva neperzijskog pohoda, o Da bi svjedočili o stvaranju misticizma i srodnih djela, posvetili su spise tipa „Apolon - Mitra -. Helios”.
Mitra na kruni puha
Solarna priroda Mitri najjasnije se otkriva u rimskoj verziji kulta ovog božanstva. Rimski metar je označavao rođenje 25. dojke - u zimski čas, što malo simbolizira prelazak iz tame u svjetlo. Mitra - sunce je rođeno u mračnoj peći u najmračnije vreme sudbine i stoga su mitraisti, prema mitološkoj tradiciji, sami sišli u peć da bi iz njih izašli preobraženi, osvešćeni Mitrinom svetlošću. Pečerni hramovi mitraista - speleumi i metreumi, koji su simbolizirali tamu nikad viđenih ljudi, kažu novi život, novi dan, novo Sunce. John Lundy u svojoj monografiji “Monumentalno kršćanstvo” piše o podzemnim hramovima mitraista.
“Ove pećnice su bile ukrašene horoskopskim znacima: Rak i Jarac. Zimske i ljetne ceremonije bile su u središtu časti kao kapija za duše da siđu s ovog svijeta ili da se uzdignu Bogu. Rak je bio prva kapija, a Jarac je bila druga kapija. Postojala su dva puta besmrtnog prijelaza s neba na zemlju i zemlje na nebo.”
Tradicija obožavanja u pećinama i stenovitim špiljama prvi put je započela u Iranu u zoroastrijskom srednjem vijeku, o čemu svjedoče kraljevske grobnice i stenski reljefi u Naqsh-i-Rustamu i Tak-i-Bostanu. Porfirije u svom djelu “Pećine nimfa” sažeto govori o onima koji su Zaratustra prvi usredsredili svoje poštovanje na pećine kao mjesto obožavanja Boga. Rođenje promeniste Mitri u pećnici je siguran znak njegove solarne prirode.
Kada se govori o Mitri kao o solarnom božanstvu, nemoguće je zanemariti činjenicu da je numerološki zbir slova njegovog imena u grčkom jeziku (univerzalni za kasnu antiku - čas uspona mitraizma) bio napredniji i dani kod kuće , tako da sunce odmah nestane između dva prolećna dela. Ako uzmemo slova grčke riječi “Meithras” iz značenja brojeva, onda dobijamo zbir od 365, a ova situacija adepta uspavanog boga, koji se bavi numerologijom, magijom i astrologijom, bila je od posebno velikog značaja. Među najsvetijim posvećenicima, Mitra je, kao solarno božanstvo, bio vezan zakonima svakog svijeta. Važno je pratiti prolazak objektivnog sata, koji ukazuje na kolaps Sunčevog neba i promjenu sudbine, te uspostavlja fluidnost trenutnog subjektivno percipiranog ljudskog sata, dijeleći život na faze djetinjstva. , i, zrelost i starost. Ove manifestacije jasno pokazuju priliv zervanizma u svijet - svetu perzijsku tradiciju, koja je postala široko rasprostranjena u ovom svijetu helenizma. Fuzija solarnog kulta Mitri sa kultom boga časa Zervana bila je sasvim prirodna pojava, kao rezultat cikličkog toka sunčeve vatrene kočije po nebu, koja izaziva poslednju promjenu sudbine, podjelu dana i noći, i direktnu i podsjećajuću zaostavštinu prolaska sata, koja je emanacija nezaboravnog Tlo svijeta.
Za kopilad Zemlje, Sunce nije mjera sata, već je izvor topline i svjetlosti, opskrbljuje život, gasi kosmičku vatru. Iranci su se poigravali vatrenom prirodom Mitri, a neki od njih su i sami bili obožavatelji vatre. Međutim, u skladu s dualističkom religijom, postojale su dvije strane, a u perzijskom panteonu vatri, Mitra se pojavljuje kao božanstvo istovremeno sa Gospodarom voda Apam-Napate. U skladu je sa egzoteričnom zoroastrijskom tradicijom, zasnovanom na dosadašnjoj nauci o svetim tekstovima Avestija, koji su sačuvani, Mitra je zajedno sa Apam-Napatom postao par velikih božanstava, kako bi se međusobno pojačavali. Smradovi su se zvali Ahura, ili "volodari", jer je njihov svijet pjevanja ličio na samog Ahura Mazdu. U slučaju Mitri i Apam-Napate, Iranci su bili svjesni prisustva dva međusobno isključiva, ali ipak neophodna elementa za život.
Hefest. Na štitu Vinakhid Mitri
Mitra, naglašavajući sanjivi element vatre (i to ne nužno u kasnijem mitričkom misticizmu, poistovjećenom s grčkim bogom vatre Hefestom), Apam-Napata je simbolizirao element vode, što će reći u njegovom prijevodu, sa avestijskog jaka. Gospodar voda". Naprotiv, Mitra, koji je svestan, racionalno, koji organizuje početak sveta, snažan, spontan, nestrujni Apam-Napata, posmatrajući mračnu prirodu nedovoljno poznatog, pokretanje magijskih procesa, koje Oni osećaju kao oni su u nepoznatom svetu. Suprotstavljanje jednog Mitre i Apam-Napate posebno se jasno ogleda u Rigvedi, de Apam-Napata, koga su indijski Arijevci zvali Varuna, koji stoji kao personifikacija tamne noći, baš kao i Mitra posebno u pospanom vedrom danu.
Promenistije Mitra blagosilja Ardašira
Perzijski stenoviti reljefi prikazuju Mitru sa puhom koji izlazi iz novog. Na reljefu iz Naqsh-i-Rustama, on blagosilja iranskog šaha Ardašira, prenoseći ostatak energije iz snova. Zoroastrijanci su vjerovali u ideju o svetoj kraljevskoj moći zemlje i odrazu jedinstvenog kosmičkog zakona, iz kojeg kralj-Sunce upravlja uređenjem planeta. Shahinshah - okrunjen sunčanom energijom nosa kraljevske karizme, i zemaljski glasnik Stvoritelja, koji potvrđuje volju Božiju, čija je funkcija da podržava zakon koji je Mitra uspostavio na suverenom nivou. Sami perzijski kraljevi uspostavili su sudske i zakonodavne funkcije, postavljajući ih na taj način kao tiranine koji su odgovorni za dio svojih danka.
On je sam zamijenio kult Mitrija idejom promicanja poštovanja prema novom tipu kraljevskog ponašanja. Antički istoričari, poput Ksenofonta, Kurcija Rufa i Ktesije, govore o obožavanju Mitre Kira Mladog, Darija III, Artakserksa II i drugih kraljeva iz porodice Ahemenida. Postahemenidska dinastija perzijskih vladara također je obožavala Mitru, kako bi proizvela veliki arheološki i numizmatički materijal. Poštovanje Mitrija, kao zaštitnika suverene moći, bilo je malo univerzalnog karaktera u doba antike. Dakle, čitava galaksija moćnih maloazijskih vladara moći Malog Ponta po imenu Mitridat, što na perzijskom znači „Mitrijev dar“.
Mithradates II
Mithradates VI
Imena, koja su ličila na ime Mitri, bila su široko rasprostranjena po cijeloj teritoriji Perzijskog kraljevstva, koje je uključivalo modernu Virdžiniju, Azerbejdžan, Tadžikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan i sam Iran. Im'ya Mitri I Donini je čitao u Toponimi u populaciji Gospođice Rushing Powers, a Naybagatsha folklorni tradicionalni Tsich Krayan izvještavao nas je o narodnim herojima, Chieni Syagayut Mitri. Na posredan način, kult Mitrija je ugrađen u slične riječi, među kojima su se počela pojavljivati imena s korijenom Svijet = Mihr = Mithr. Ispred takvih imena stoje imena Volodimir, Miroslav, Ljubomir itd.
MITRA - POBJEĐIVANJE NEBESKOG ZMIJA
Kada se govori o solarnoj prirodi Mitrija, nemoguće je zanemariti bez uvažavanja astrološki aspekt slike ovog božanstva. Razvoj kulta Mitre išao je paralelno sa razvojem astronomije i astrologije, a Mitra je od ranih vremena viđen kao astralno božanstvo. Među starim Indijancima, Mitra je bio organizator kosmosa, i oni su imali i zakone neba, i zakone neba, od svake osobe na zemlji i do svakog svetila na nebu.
Iranska ideja o nebeskom putovanju ljudske duše, obogaćena bogatim astronomskim dokazima Babilonaca, činila je osnovu horoskopske astrologije, koja je postala najraširenija u antičkom svijetu. Današnja istraživanja neprestano pokušavaju uspostaviti neraskidivu vezu između horoskopske astrologije i zoroastrizma, religije Zoroastera. Za razvoj ove vrste astrologije, koja je u osnovi izvedena iz astrologije i primitivne zodijačke astrologije (koju je uveo B. Van der Waerden), potrebno je koristiti matematičke alate koji omogućavaju izračunavanje položaja planeta u horoskopskim znakovima. Na takav način su babilonski astrolozi iz perzijskog perioda mogli eliminirati metode matematičke astronomije, da je Babilon postao dio Perzijskog carstva. Vjerska politika Kira, osnivača Ahemenidskog carstva, podstakla je bliski kontakt između dvije kulture i njihovo međusobno bogaćenje. Za vrijeme vladavine perzijskih kraljeva, babilonska nauka ne samo da nije usporila svoj razvoj, već se podigla do neviđenih visina.
Zmaj proždire Sontse - simbol tame. Gravura iz 16. stoljeća
Najvažnija dostignuća babilonske astronomije tokom perzijskog perioda (539-331. p.n.e.) bila su precizno određivanje perioda sunca, mjeseci i planeta, izračunavanje vrijednosti tame i drugih mjesečnih i planetarnih pojava. Horoskopska astrologija se proširila u isto vrijeme kada i kult perzijskog boga Mitrija, i prije nego što se astrologija proširila na cijelom teritoriju Rimskog carstva, pa čak i prije same pojave horoskopa koji su bili pod najvećim poštovanjem babilonskih žrtava. stargazers. U astrološkom tekstu iz biblioteke Asurbanipala (669-630 pne), „Mitra“ se pojavljuje kao jedno od brojnih imena boga Sunca Šamaša. Asirski period babilonske astronomije, prije kojeg datira ova glinena ploča, karakteriziraju vizije Zodijaka kao puta Sunca, Mjeseca i planeta, kao i sistematsko čuvanje i zaklanjanje planeta. U tom periodu nastao je koncept Sontse - Shamash - Meter, kao o "nebeskom naručiocu" koji kontrolira tok sati i smjer planeta. Tek u perzijskom periodu pojavile su se ideje o prilivu nebeskih objekata i tijela na ljudsku populaciju, među kojima su Sunce i Mjesec postali najznačajniji, s obzirom na bliskost njihovih prečnika i putanja, sažimaju ovu konjunkciju - periodično međusobno preklapanje , zbog čega dolazi do zamračenja . , kada usred bijela dana zvijezde oru na nebu i zemlju pokrije tama.
Zmaj proždire svjetlost. Gravura iz 16. stoljeća
Senke su, poput izuzetnih pojava, oduvek okretale poglede ljudi i, razumno, tražile objašnjenja. Mitološko znanje drevnih ljudi, koji su čuvali tame koje se uvijek dave, oslikavale su apokaliptične slike, scene posljednjeg suda i kosmičke borbe između sila svjetlosti i tame.
Nemojte se iznenaditi činjenicom da je pomračenje Sunca pojava koja se često dešava; rijetko se toga može uočiti na jednom mjestu, a ne mora se svaki čovjek u životu susresti s ovim neprijateljskim nebeskim fenomenom. Nevjerovatno, rijetkost i nepredvidivost ovakvih pojava, koje su obično bile praćene ratovima, epidemijama i prirodnim katastrofama, podstakle su pojavu eshatoloških osjećaja. Strah od nebeske kazne, kraja sveta, instinktivna želja za pokajanjem za svoje grehe, strasna vera u one koji su u stanju da savladaju svetlost - čini se da su umovi drevnih ljudi, u očima takvih snova, Čini se da je ovaj disk pao u crni ponor, a svjetlo se pali svaki čas nakon što je prokrčio tamu. Ljudi imaju malog, pohlepnog zmaja koji je prevario Sunce i prijeti najsiromašnijim živim bićima na Zemlji.
Otkriće o zmaju koji proždire Sunce u času tame, prošireno je tako da je važno i ljudima iza kulisa. Grci su nebeskog zmaja zvali Anabibazon, Hindusi su ga zvali Rahu, a Perzijanci zmija Gočihar. U različitim tradicijama, mitovi o borbi između božanstva iz snova i zmaja imaju različita tumačenja, ali skrivena crta je i dalje evidentna u svim legendama o junacima koji se bore sa zmijama. Grčki bog sunca Apolon, identifikovan sa Mitrom u helenističko doba, pobedio je monstruoznog zmaja Tifona, indijski bog Višnu odsekao je glavu zmaju Rahu zbog krađe pića besmrtnosti amrita, perzijski bog sunca Mihr (Mitra) vodi nepomirljivu borbu. borba sa zmijom Gochihara, koja, Moguće je da će sa "Bundakhishnom" biti ostataka napora u preostaloj kosmičkoj bitci i korita u blizini rijeke rastopljenog metala. Svi ovi mitovi imaju astralnu simboliku i bili su još značajniji za ljude koji znaju da nebeske pojave imaju malo religijskog značaja.
Astralna religija Zoroastera pomračila je tamu duhovne duše, dajući njenom otkrivenju najozbiljniji kosmogonijski značaj. Misterija bitke između Suntsia-Mihra i zmije Gochikhar bila je kulminacija borbe između svjetla i tame. Mitra - donosilac svjetlosti - prikazan je u liku vođe konja koji brine o palom zmaju. Ova slika se pokazala kao izuzetno žilava, da tako kažemo univerzalnost i arhetip. Slike solarnog božanstva, koje čudesno brine o kopitima svog konja, pojavljuju se među arheološkim nalazima na Dunavu, u grobljima Mezije, Panonije i Trakije. Kult vladara Mitri, koji ubija Ahrimana, dobio je široku ekspanziju u doba Sasanidskog carstva.
Radnja božanskog vodopada, u kojoj Mitra zamišlja Myslyvce, koji galopira na konju, nije neuobičajena za perzijsku dekorativnu misticizam, za koju su se pojavile karakteristične scene vodopada. Slične slike Mitre, koje vole viši slojevi, u čijoj ikonografiji je očito priliv perzijske umjetničke i zanatske škole, otkrivene su u mitreumu i u privatnoj kabini u Dura-Europi. Slika Mitrija, vođe konja, pojavljuje se ne samo na freskama, već i na reljefima Odekosa, Soldobusa itd., te u liku ovog mladog perzijskog boga, koji dijeli listu i brine o kopitima svojih konja, lešina bicikla jasno je čitana svima poznata hrišćanska ikonografija Svetog Đorđa Pobedonosca. Razlika je u tome što Džordž ne poštuje zmaja, a Mitra - bicikla, a na steli iz Neuenheima su slike Mitre, ispod kopita konja, koji uopšte nije bicikl, već zmija , što vam omogućava da kreirate priču o praktično nepoznatom Hristovom štovanju lika svetog zmijoborca iz kultnog perzijskog boga Mitrija.
Georgije savladava zmiju
Ovo je toliko lepa postavka da se u hrišćanskoj ikonografiji nalazi lik viteza, čiji je prototip Mitra, što je još popularnije – pored brojnih ikona posvećenih Sv. . Martina u liku vođe i vođe Isusa Krista, u liku ratnika koji baca Antihrista (od braće crkve u Lidi).
Helios na kočiji (kvadrizi)
Od davnina ga je poštovalo sveto solarno stvorenje i posvećeno je solarnom bogu. Kočija puha je slika poznata svima iz grčke i indijske mitologije, a među Perzijancima je usko povezana s Mitrom. Meter svojom kočijom ruši demone, baš kao što Slovenac Perun pobjeđuje sluge udarcem sa visine svoje nebeske kočije. Kultne ikonografske slike scena Mitrijeve borbe protiv monstruoznog bogate su religijskom i astralnom simbolikom. Mitra je zmijoborac, koji luta okolo dok vlada svijetom, baca zmaja Ahrimana, koji bojažljivo cilja na ulivanje svjetlosti. Mitra donosi svjetlost, daje svjetlost nadu za nedjelju, pobjeđuje zmaja iz tame.
U astrološkom smislu, Mitra nadvladava sile sudbine i sudbine, koju simbolizira zmaj Gochihar, s druge strane, ona je zaštitnica kosmičkog zakona iu tom smislu je zamagljena podrškom neba i prava u red. Mrak donosi iskušenje, koje je najčešće plaćanje za ljudske grijehe. Bogati dokazi astrologa mogu jasno potvrditi da se najozbiljniji događaji, kako na ljudskoj planetarnoj skali tako i posebne prirode, događaju u času tame. Nesreće koje ljudi imaju u životu navode ih na razmišljanje o nebeskoj kazni. Ranije su ljudi kroz važne eksperimente u tami educirani o međusobnoj povezanosti ovih nebeskih pojava i voda koje se pojavljuju na zemlji. Mitra, koji nagrađuje pravednike i kažnjava grešnike, prihvaćen je kao nebeski sudija, koji dopušta ljudima da probaju kroz tamu. U pevačkom smislu, tama je slična iskušenju, smrad mami čoveka da pređe „vatru“, otkrivajući u novoj sto stvarnosti.
Fragmenti Metera simboliziraju sile kosmičke pravde, objektivni zakon odmazde za grijehe i dobra djela, ostali se mogu pojaviti i kao kazneni Božji sudija i milosrdni Spasitelj. U njegovim rukama su vagoni na kojima se lokalni ljudi poštuju vlastodršci. Nije potrebno snositi preostali teret posthumnog suđenja i potrebno je vršiti kontrolu nad ljudskim životom, testirajući ljudsku hordu, provodeći je kroz patnju kroz očišćenje od grijeha. Astrolozi avestanske tradicije shvaćaju sjenke kao neophodne testove koje Mitra šalje čovječanstvu kako bi kaznio krivce i zapečatio jake duhom.
Za perzijske astrologe, koji su mrak doživljavali kao spontani motiv za aktiviranje borbe protiv sila zla, periodično prekrivanje Mjesečevog diska Mjesecom bio je poseban čas. Najjači duhom u ovom trenutku dali su se iskušenjima, prolazeći kroz najvažnije testove u ime Gospodnje. Ale I Miriyani je mogao vikoristovati trenutak mraka za svoje duhovno i moralno, naseljeno - ušao je, u Tsey čas Ljudina, mogli su očistiti vid paganosti, premotavanje njegovog Datriotskog Demona, do toga, razmjena razmjena od mitra pyd, h. Cijenilo se da oni koji poštuju Mitru mogu jasno promijeniti svoje živote, radujući se času tame od moćnih voda i slabih svjetala. Zakletvom božanstvu ljudi se obavezuju da će postati čisti, a takve duhovne prakse dovode do neopozivih promjena u životu osobe, jer sve što se pojavi tokom perioda sna i menstruacije može biti fatalno.
dijagram zamračenja puha
Zamračeno Sunce lebdi oko mjesta u času mladih koji se pojavljuju u blizini tačaka prečke ekliptike - putanje Sunca i mjesečne orbite. Tačke između VIA SOLIS i VIA LUNARIS nazivaju se čvorovi mjesečne orbite. U modernoj astrologiji donji mjesečni znak se zove Rahu (po imenu zmaja koji štiti Sunce), a donji se zove Ketu. Inače, mjesečni čvorovi se nazivaju "glava i rep zmaja" (u perzijskoj tradiciji - Gochihar i Muspar). U avestanskoj astrološkoj tradiciji, čvorovi mjesečne orbite nazivani su „Mitrijevi konji“, tako da je moguće uporediti slike mjesečnih čvorova da bi se mogle predvidjeti potkove.
Slično astrološkoj tradiciji, mjesečni zavjet simbolizira sreću i nagradu za dobra djela (porn. potkovica kao talisman i simbol sreće), mjesečni zavjet, koji ulazi, simbolizira odmazdu i plaćanje za zlo hee. Dva mjesečna čvora - dvije čaše Boga suda, koji označavaju svijet grijeha i blagoslova u posthumnom suđenju, također simboliziraju dva živa puta ljudi kože - evolucijski i involucijski yny.
ČEKIĆ BOŽIJI MITRI
Odanost zoroastrizmu postala je srž te druge religije, koja je u to vrijeme postala široko rasprostranjena. Usred mudrog Gospoda došlo je do pokolja bogova. Među njima je i bog Mitra. Riječ “mitra” znači “milost”, “sporazum”. Na početku naše ere, bog Mitra je ušao u broj najmoćnijih bogova u centralnoj Aziji i istočnoj Indiji tokom perioda moćne Kušanske moći. Lutali su ga kraljevi iz dinastije Ahemenida i veliki kraljevi Kir Mladi i Darije I. Za njih je Mitra bio bog Sunca i vječne vatre. Zoroastrizam je u velikoj meri uticao na boga Mitru.
Mitraizam se široko proširio u helenskom svijetu, kao iu Rimskom carstvu. Bog Mitra je odnio pobjedu, a rimske legije su ga već zavaravale.
Kult boga Mitri datira još iz antičkih vremena (prije IV hiljada godina). Ovo je poznato u Vedama i Avesti. Mitra će osigurati normalan život u braku. On uspostavlja mir među ljudima, štiti zemlju od izbijanja rata i kažnjava neprijatelje. Mitra označava moralne standarde braka. Morate pratiti sve što je Mudri Gospodin stvorio. Bog Mitra je bog Sonts. Mitrijev dan se slavio na dan zime, na 25. rođendan. Očigledno je da je hrišćanstvo prešlo na ovaj datum - dan Hristovog rođenja (Risdvo Hrista).
Mitra je sin Mudrog Gospodina i njegov pratilac boginje zemlje Armaiti.
Duše onih koji su umrli na putu ka konačnom svijetu nalaze se na samo maloj udaljenosti od Chinwada. Bog Mitra je bio na ovom mostu sa svoja dva brata i sudio se kome treba pustiti, a koga izbaciti na pauzi. Poštovali ste pravdu nad Terezom kao sva ljudska bića, i oni su vas poslali. Oni koji su vjerovali u Mitru smatrali su ga posrednikom između Mudrog Gospodina i Zlog Duha. Vječno mladi Mitra, koji je zaštitio čovječanstvo od zla i naporno radio za trijumf dobra. Vladimir s lijepom mišlju, lijepom riječi i lijepom porukom.
Mitra je štitio moral i red, postavši glavni pomoćnik Mudrog Gospodina. Stoga je moral mitraizma isti kao i moral zoroastrizma. Dakle, na kraju krajeva, moral svih velikih religija je isti. Moral ne može biti drugačiji: da li postoji ili ne. Glavne religije su kontroverzne jer nemaju moral. Odgovornost ljudi je da biraju između dobra i zla. Možemo se boriti protiv zla i ne rađati ga. On je pošten, iskren, velikodušan i mudar.
Svijet je često razvijao model moralne temeljitosti. Prvi prioritet je rat. Smrad počinje da se bori sa zlim klipom. Slijede ih hijene i levi. Smrad se bori sa nadolazećim duhom ljutnje. Vrane postaju treća faza moralne temeljitosti. Smrad osjećaju kraj zlog klipa, njegovu smrt. Uvredljivo drvo je zlatno i ljigavo. To su oni koji u sebi nose nepokolebljivu nadu u slobodu, poginuli u borbi protiv zla. Nakon njih slijedi najviši stepen moralne temeljitosti. Tse Peremozhny Mitra. Vin je pobedio zlo.
Mitre Božiji su se molili u zoru do podneva. Yoma je bila posvećena šesnaestom danu kožnog mjeseca. U čast ovog dana pjevane su himne u čast Sunca. U Svetom Mitri, kako su bili tako bogati i prirodni, sam car Mav je javno izveo sveti ples. Uz ovaj ples prvih ljudi države zasviralo se živo veselje. Svete službe u čast boga Mitri najčešće su se slavile u pećinama i tamnicama. Vivtari su nosili odjeću na stijenama. Zvali su se „skeletne mitre“. Takve skeletne prostorije dovele su do okupljanja na ovom mjestu. Ovaj broj je bio magičan u svim religijama Drevnog skupa. Mitraizam ima mnogo zajedničkog sa zoroastrizmom. Ovaj obred je simbolizirao prirodu umiranja i uskrsnuća. U času prolećne ravnodnevice, Mitra je oplakivan kao da je siromašan. Ova statua je noću stavljena u vatru. A Francuzi su ustali i pjevali himne koje su ga slavile.
Vratite poštovanje onima koji su vjerovali u čast Mitrija ili pili kruh i pili vino i pili sladić. U kršćanstvu se ritual pričešća povezuje i s kruhom i vinom (tjelom i krvlju Hristovom). Štaviše, svijet je imao i krštenja. Tokom procesa krštenja, grijesi su oduzeti od ljudi. Ispred ovoga, ljudi su obožavali boga Mitru. U času ceremonije, hljeb je donošen na Mitrinu žrtvu. Ruke i jezik krštenog premazani su medom. To je učinjeno kako grijesi ne bi mogli prodrijeti u um i tijelo osobe.
Svi vjernici su kršteni. Za one koji žele (ili mav) da postanu žrtve, rituali i ceremonije posvećenja bili su složeni. Od početka, kandidat je prošao najmanje 80 testova i ispitivanja. Njihovi postupci su bili ovakvi: preći duboku Križanu, hodati preko rijeke, penjati se na apsolutno pravi kostur, pokušati sa umornom ženom sačekati gorki kraj sata, ne nositi toplu odjeću i čuvati se bez obzira kakvo je vrijeme, ionako jedi samo siroče voće.
Ideologija svijeta je optimistična i svijetla. Svi rituali i misterije mitraizma bili su o prelasku iz tame u svjetlost, o spasenju od zla i nesreće. Mitraizam ima mnogo ideja i rituala koji su čak slični kršćanskim. Kršćanski čitatelj Tartulijan je potpuno u pravu što u obredima mitraizma prepoznaje sličnost s kršćanskim obredima. Pa, ideje mitraizma bile su bliske idejama Hrista. Bilo je radosti za prave kršćane. Drago nam je da se drugi bore protiv zla i bore se za visoku moralnu vrijednost braka. Kada su kršćanski pastiri stekli ne samo duhovnu, već i svjetovnu vlast, za njih je postalo važnije da se ta moć ne gubi, već da se povećava. Svi drugi duhovni pastiri doživljavali su opasne konkurente kao prijetnju njihovoj moći i žestoko su se borili protiv sljedbenika mitraizma. Mitraizam je zaista vrlo sličan po obliku i suštini kršćanstvu. Na primjer, Mitra se, kao i Krist, smatra posrednikom između Boga i ljudi. Mitra, sin vrhovnog boga Mudrog Gospodina, izvršio je njegovu volju. Upravo je ovu misiju okončao Hristos. Mitra i Hrist su se borili protiv zla. Ogorčenost je protivnik svake nepravde. Nakon svojih podviga na zemlji, Mitra je uzašao na nebo prije svog oca, Mudrog Gospodina. I Hristos je nakon toga, potvrdivši volju Svemogućeg, uzašao na nebo pred Bogom Ocem. Na mitraizmu se nove inicijacije sprovode kroz ritual pranja. Ovo skriveno pročišćenje kao grijeh. Kršćanstvo ima krštenje, koje također čisti od grijeha. Hristova mračna večera takođe ima svoj pandan u mitraizmu. Ovo je sveti obrok - banket Mitrija i njegovih pomoćnika.
Prvo hrišćansko sveštenstvo (kao i sam Hristos) pomagalo je ljudima u svemu. Bili su čuvari mudrosti (posvećenici), predavali medicinu i radovali se, poznavali astrologiju, istoriju i lečili duše. Priznali su i oprostili grijehe. Čak su ih se i sveštenstvo i sveštenstvo mitraizma takođe bojali. Mitraisti su, kao i hrišćani, poštovali sebe kao braću. Smrad je eksplodirao jedan po jedan uz riječi “khan brate”. Ovako su to uradila i sama „braća Hristova“. Hrišćani su, kao i Jevreji, slavili Svetu nedelju (a ne subotu, kao Jevreji). Rođenje Hristovo i mitrijski narod proslavljeni su istog dana - 25. rođendana.
Može biti šteta što je već postojala borba između kršćanstva i sekularizma. U stvari, oni su braća blizanci. Pošto su imali samo jedan cilj - dobrobit svojih vjernika i moralnu čistotu braka, šta bi onda moglo opravdati ovu borbu? Ništa to nije moglo učiniti istinitim. Kršćansko vodstvo je govorilo o svojim prihodima, koji su ležali među vjernicima. Zato sam ponovo istražio mitraiste. Na sreću, kršćanstvo je postalo suverena religija i oduzelo realnu mogućnost pokretanja progona protiv svojih konkurenata. Progon je bio ne samo okrutan, već i krajnje nemoralan. Na primjer, da bi obnovili Mitrijev hram, kršćanski službenici su ga oskrnavili. Smrad je ubio mitraističku žrtvu i zakopao ga u zemlju odmah u hramu. Nakon toga, hram je počeo da funkcioniše po principu. A ljudi koji su sebe nazivali sljedbenicima Hristove nade su se uplašili!
Iz knjige Reality Management autor Zeland VadimDeca Božja Od davnina postoji jaka tendencija da se pobožnim masama pridaju pozitivni kvaliteti i da se prepoznaju svi gresi među ateistima. Preciznije, sami pobožni divovi formulirali su ovaj stereotip - za sebe i
Iz knjige Osho Library: Parabols of the Old Town autor Rajneesh Bhagwan Shri Knjige Praktični kurs transurfinga za 78 dana autor Zeland Vadim Iz knjiga Jedna viljuška mudrosti (zbirka meditativnih parabola) autor Mello Anthony De3. DEKLARACIJE BOŽIJEG DETE Svako od nas ima komadić Boga. Ti si Božje dijete, a tvoj život je Božji san. Održavajući stvarnost snagom svoje namjere, pobjeđujete Njegovu Volju. Vaše ime je Božje ime. Kako možete sumnjati da će postojati Wiconian? Za koga
Iz knjige Dosvid vizhivanya. dio 3 autor Lazarev Sergej MikolajovičKako spoznati Boga? Jedan religiozni pisac iz porodice Yishov je došao da razgovara
Iz knjige Na Nadinim krilima: Poezija autor Ozornin Prokhor Iz knjiga Na Nadiinim krilima: Proza autor Ozornin ProkhorDoba Božije Anđeli i ljudi Marko 12:25 Ljudi ne veruju u anđele, ljudi su zaboravili anđele, ljudi ne veruju u anđele, ljudi ne poznaju anđele, anđeli su postali stranci, ljudi su razapeli anđele. .. Nijedan od njihovih puteva ne postaje pust. Ljudi se smiju anđelima - Ljudi im se smiju, Klanjaju se pred noge idolima
Iz knjiga Buntovnički duh autor Rajneesh Bhagwan ShriZagrli Boga Djela 17:27-28 Osjećao sam se kao da želim da znam kako da zagrlim Boga s ljubavlju? - Ishrana je prodrla u moj um. Možda sam do neba kriv
Iz knjige Vječne vrste autor Krupchansky AdrianProroci Božji Marko 12:1-11 Oprosti siromašnih su, možda, svi ljudi - Neki imaju razumijevanje, ali drugi su lišeni osude krstićima udari po čelu, sve je jako - Ali ozbiljnost se uvukla u tekst pardon Odavno, njegujući tu milost, Prije
Iz knjige Motivacione parabole za svaki dan za sreću i sreću autor Tsymburska Olena St.Božji poslušnici Čudio sam se i nisam mogao vjerovati svojim očima, Božji poslušnici su postali ono što jesu! Ko im je sabljom pravo povjerio, Da bi drugi na ognju spalili? , jesi li poludio? Ko je visio na raskršću puta, Ko je spalio
3 knjige autoraU naručju Božijem U naručju Božijem - toplina, smirenost, U Božjem naručju - ptice nam pevaju, U Božijem naručju - pospano uzbuđenje, U Božijem naručju - večni mesec
3 knjige autoraVik God Angel - Zdravo ljudi! - Nasmejani anđeo. - Pitali ste ko je ovo? - promrmljali su smradovi. "Ja sam sin Božiji", rekao je anđeo. - Doći ću da ti pomognem. - Nismo te zvali! - rekao je smrad. "Znam", reče Angel. - Zato i dolazim. - Nisi zvao Bo? - urlali su ljudi.
3 knjige autoraOdjeljak 5 Bog nema ruke Rajneesh, čini mi se da si ti jedina osoba na svijetu koja me nikada ne razočara, nikada me ne napušta, nikad ne odustaje od moje nade. Kada ti se približim, ponekad osetim u sebi ljubav, radost, blaženstvo i ekstazu, i tako
3 knjige autoraŽivot bez Boga Svete knjige raznih religija govore o onima da se od samog početka duša našla s Bogom, ali su se u jednom trenutku pojavile i one koje se nazivaju „pad“ ili „pad duše u materijalni svijet. ” Hajde da se začudimo kako je to opisano u
3 knjige autoraDruga funkcija materijalnog svjetla je da pokaže načine na koje ljudi mogu podići svoju svijest i pretvoriti se u duhovno svjetlo, kraljevstvo Božje. Bhagavad-gita zapamti da je prvi korak na ovom putu poštovanje Boga u svemu što će nas odvesti.
Mitra (Mifra)- perzijski bog svjetlosti, čiji je kult prodro iz Rima i dijelom u Grčku.
Budući da su svjetlost i sunce usko povezani jedno s drugim, Mitra ponekad poštuje boga sunca; međutim, u svom iranskom djelu, a potom iu grčko-rimskom svijetu, Meter je bio bog svjetlosti, kao što se (svjetlo) pojavljuje iznad planina prije sunca. Rođen u nibi zi skelí, 25 grudi, ali rijeka yo ljudi definitivno nije poznata; Pastiri su došli prvi da se poklone. Mitra je rođen sa frigijskom kapom, sa nožem i cibulom. Sazrevši, Mitra je ušao u borbu sa bogom sunca i pobedio ga. Zatim je, po naređenju boga dobrog Ahuramazdija, izvršio niz važnih podviga, budno nasilno i zabijajući moćni bič, a Mitra je popravio ovaj podvig, ostavljajući fragmente ovog biča da drhte. Mitra je uvijek pomagao ljudima u nevolji i patnji, štiteći ih od teških vremena i ratova, izvlačeći iz njih čist i miran život, spašavajući ih od demona boga zla Ahrimana. Za razvoj sopstvenih moralnih principa, Mitra je svojim prijateljima, koji su se međusobno nazivali braćom, obećao večno blaženstvo na onom svetu. Ispratio je duše mrtvih u svijet mrtvih, i dao im da se napiju vina i krvi repe koju je unio, što im je osiguralo besmrtnost, a onima koji su to zaslužili, Mitra se u sedam etapa spustio u visine čiste tla. Simboli Mitrija bili su lav, bik i orao.
Mitrijev kult je dugo bio prisutan izvan grčko-rimskog svijeta. Postignut je sporazum između hetitskog kralja Muršila i vladara Mitansa da se osvete za masakr Mitre kao svedoka i pokrovitelja ugovora (u stvari, reč „mitra“ na Avestanu znači „sporazum“, „godina“ ). To znači da je kult Mitrija već bio prodro u Malu Aziju, gde su se sa njim upoznali i grčki doseljenici. U Grčkoj vino nikada nije prikovano - za upravu Rima (na kraju Republike), gde je izgubljeno kroz trgovinske veze sa Skupštinom, zatim povratkom sličnih legija i, odlučeno, preko robova Jednog dana , među njima je bilo dosta Mitrinih lupeža. Najveći razvoj kult Mitrija dostigao je u 3. veku. n. Odnosno, nakon čega je odustao od kršćanstva, za koje je imao mnogo života (datum rođenja Mitre i Krista, krštenje vodom, dogma o besmrtnosti duše, djela moralnog poretka, simboli itd. .).
Na fotografiji: statua mladog boga Mikhrija (Mitri) na planini Nemrut kod Zahidne Virmenije, sada na teritoriji Turecchina. Vrhovni bog Panteona virmenskih bogova, osnovan u kraljevstvu Komagene (1. vek pre nove ere).
Rim Mitra je imao mnogo svetilišta posvećenih njemu, obično pod zemljom i za večernje obroke vjernika. Najveći od njih nalazi se ispod apside crkve sv. Klementa na Lateranu. Mitra je često prikazivan na reljefima iz prvih stoljeća nove ere. To je, po pravilu, pojava strogo kanoniziranog „Mitra, koji ubija bik“ (Mitra Tauroktonos).