Євангельські проповіді. Святість людини у православній аскетичній традиції

БОГ І ЛЮДИНА

Факт первісності та загальності релігії в історії людства свідчить не просто про теоретичну задовільність ідеї Бога як безумовного Джерела будь-якого життя і всякого блага, а й про глибоку відповідність релігії природі людини, про всебічну її виправданість в історичному, соціальному та індивідуальному досвіді.

Сутність релігії зазвичай і справедливо вбачається в особливому єднанні людини з Богом, духу людського з Духом Божим. При цьому кожна релігія вказує свій шлях і кошти для досягнення цієї мети. Однак завжди залишається непорушним постулат загальнорелігійної свідомості про необхідність духовної єдності людини з Богом задля досягнення вічного життя. Ця ідея червоною ниткою проходить через усі релігії світу, втілюючись у різних міфах, оповідях, догматах і підкреслюючи у різних планах і з різних боків безумовну значимість і первинність духовного початку життя людини, у здобутті ним її сенсу.

Бог, лише частково відкривши Себе у Старому Завіті, з'явився в гранично доступній людині повноті в Богу Слові втіленому, і можливість єднання з Ним стала особливо виразною і відчутною завдяки створеній Ним Церкві. Церква є єдність у Дусі Святому всіх розумних творінь, що наслідують волю Божу і таким чином входять до Боголюдського Організму Христа. Тіло Його(Еф. 1; 23). Тому Церква є суспільством святих. Однак членство в ній зумовлене не простим фактом прийняття віруючим Хрещення, Євхаристії та інших обрядів, а й особливою його причетністю до Духа Святого. Отже, безперечний за всіма зовнішніми показниками член Церкви може і не бути в ній, якщо він не задовольняє другу умову. Ця думка може здатися дивною: хіба в обрядах християнин не долучився до Духа Святого? А якщо так, то про яке ще прилучення може йтися? Це питання має важливе значення для розуміння святості в Православ'ї.

СТУПЕНІ ЖИТТЯ

Якщо стара (Еф.4, 22) природа успадковувалась нащадками Адама в природному порядку, то народження від Другого Адама (1 Кор. 15, 47) і прилучення Духу Святому відбувається через свідомо-вольовий процес особистої активності, що має два принципово різні ступені.

Перша, коли той, хто увірував, духовно народжується в таїнстві Хрещення, одержуючи насіння (Мт. 13, 3-23) Нового Адама і тим самим стає членом Його Тіла - Церкви. Викл. Симеон Новий Богослов каже: "...що увірував у Сина Божого... кається... у колишніх гріхах своїх і очищається від них у таїнстві Хрещення. Але Хрещенням людина не перетворюється "автоматично" з "старої людини" (Еф.4,22) в "нової" (Еф.4,24). Очищаючись від усіх гріхів своїх і уподібнюючись до того первозданного Адама, віруючий у Хрещенні, тим не менш, зберігає, за висловом преп. Максима Сповідника, пристрасність, тлінність і смертність, успадковані ним від прабатьків, що згрішили, в ньому залишається схильність до гріха.

Тому та святість, до якої покликана людина, таїнством Хрещення ще не досягається. Цим таїнством належить лише її початок, а не звершення, людині дається лише насіння, але не саме дерево, що приносить плоди Святого Духа.

Другим щаблем є те правильне (праведне) духовне життя, завдяки якому віруючий зростає в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового (Еф. 4,13) і стає здатним до прийняття особливого освячення Святим Духом. Бо насіння Хрещення у християн лукавих і лінивих(Мф. 25, 26) так і залишається не пророслим і тому безплідним (Ів. 12, 24), але потрапляючи на добру землю, дає сходи і приносить відповідний плід. Цей плід (а не насіння) і означає шукане долучення Духа Святого – святість. Притча про заквасці, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, доки не закисло все(Мф. 13,33), наочно виражає характер цієї таємничої зміни людини та її прилучення Духу Святому в Церкві та дійсне значення у цьому процесі обрядів. Як закваска, покладена в тісто, робить свою дію поступово і за цілком певних умов, так і "закваска" Хрещення "переквашує" тілесної людини в духовну (1Кор.3,1-3), в "нове тісто" (1Кор.5, 7) не миттєво, не магічно, але в часі, при відповідній духовно-моральній його зміні, вказаній в Євангелії. Таким чином, від християнина, який здобув талант виправдання задарма (Рим. 3,24), залежить занапастити його в землі свого серця (Мф. 25, 18) або помножити.

Останнє і означає особливе долучення Духа Святого хрещеного. І це один із найважливіших принципів православного розуміння духовного життя, християнської досконалості, святості. Просто і коротко він був виражений преп. Симеоном Новим Богословом: "Всі старання і весь подвиг його (християнина - А. О.) повинен бути звернений на те, щоб здобути Духа Святого, бо в цьому полягає духовний закон і благобуття". Про те ж говорив в одній з бесід і преп. Серафим Саровський: "Мета життя християнського полягає у набутті Духа Божого, і це мета життя всякого християнина, який живе духовно".

Отже, виявляється, віруючому, який отримав у таїнствах повноту дарів Духа Святого, потрібне ще особливе Його "здобування", яке і є святістю.

ПИСАННЯ І ЦЕРКВА

Існує, на перший погляд, ніби якась розбіжність між поняттям святості у Святому Письмі, особливо Нового Завіту, і традицією Церкви. Апостол Павло, наприклад, називає святими всіх християн, хоча за своїм моральним рівнем серед них були люди далекі від святості (пор.: 1 Кор. 6, 1-2). Навпаки, з самого початку існування Церкви і в усі наступні часи святими нею переважно називаються християни, які відрізняються особливою духовною чистотою та ревнощами християнського життя, подвигом молитви та любові, мучеництвом за Христа тощо.

Однак обидва ці підходи означають не різницю в розумінні святості, але лише оцінку одного й того ж явища на різних рівнях. Новозавітне вживання терміну виходить із того, якими покликані бути віруючі, які дали обіцянка Богові доброго сумління(1 Пет.3,21) і отримали дар благодаті Хрещення, хоча зараз і є ще тілесними, тобто грішними і недосконалими. Церковна традиція логічно завершує новозавітне розуміння, увінчуючи ореолом слави тих християн, які своїм праведним життям здійснили це покликання. Тобто обидві ці традиції говорять про одне й те саме - про особливу причетність християнина Духу Божому, і зумовлюють саму можливість такої причетності ступенем ревнощів віруючого в духовному житті. " Не кожен, хто каже до Мене: Господи! Господи! увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного............ відійдіть від Мене, що роблять беззаконня(Мф. 7, 21-27). Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його(Мф. 11, 12).

За покликаністю до іншого, нового життя в Христі Апостол називає всіх християн святими, і цим найменуванням підкреслює можливість, що відкрилася для всіх віруючих, стати новим творінням (Гал. 6, 15). Ті, хто стали іншими по відношенню до світу, здобули Духа Святого і явили Його силу в нашому світі Церква з самого початку свого існування називає святими.

СВЯТОСТЬ

Широкий аналіз поняття святості дає у своєму "Стовпі..." священик Павло Флоренський. Наведемо тут деякі його думки.

"Коли ми говоримо про святу Купелі, про святий Світ, про Святі Дари, про святе покаяння, про святого Шлюбу, про святого Єлея... і так далі, і так далі і, нарешті, про священство, яке слово вже включає в себе корінь "святий", то ми перш за все розуміємо саме невідмирність усіх цих Таїнств. Вони - у світі, але не від світу... І така саме перша, негативна грань поняття про святість. І тому, коли слідом за Таїнствами ми називаємо святим багато інше, то маємо на увазі саме особливості, відрізаність від світу, від повсякденного, від життєвого, від звичайного - того, що називаємо святим... Тому, коли Бог у Старому Завіті називається Святим, то це означає, що йдеться про Його надмірність , про Його трансцендентність світу...

І в Новому Завіті, коли багато разів апостол Павло називає у своїх посланнях сучасних йому християн святими, то це означає в його устах, перш за все, виділення християн із усього людства.

Безсумнівно, у понятті святості мислиться, за негативною стороною її, сторона позитивна, що відкриває у святому реальність іншого світу...

Поняття святості має полюс нижній і полюс верхній і в нашій свідомості невпинно рухається між цими полюсами, сходячи вгору і сходячи назад... І лещаща ця, що проходить знизу вгору, мислиться як шлях заперечення світу... Але вона може розглядатися і як прохідна в напрямі зворотному. І тоді вона буде мислитися як шлях утвердження світової реальності через освячення цієї останньої.

Таким чином, на думку отця Павла, святість це, по-перше, чужість по відношенню до світу гріха, заперечення його. По-друге – вона конкретний позитивний зміст, бо природа святості Божественна, вона онтологічно затверджена у Бозі. У той самий час, святість, підкреслює він, - не моральне досконалість, хоча і з'єднана з нею нерозривно, але - " соприсносущпость невідмірним енергіям " . Нарешті, святість є не лише заперечення, відсутність будь-якого зла і не тільки явище іншого світу, божественного, а й непорушне утвердження "світової реальності через освячення цієї останньої".

Ця, третя, сторона святості говорить про те, що вона є силою, що перетворює не тільки людину, а й світ загалом так, що буде Бог все у всьому(1 Кор. 15, 28). Зрештою, все творіння має стати іншим ( І побачив я нове небо та нову землю- Від. 21, 1) і являти собою Бога. Але в цьому процесі з боку творіння активну роль може грати тільки людина, тому на неї покладається вся повнота відповідальності за творіння (Рим. 8, 19-21). І тут з особливою силою відкривається значення святих, які стали за умов земного буття початком (Рим. 11; 16) майбутнього загального та повного освячення.

Святі - це, перш за все, інші люди, відмінні від тих, хто живе за стихіями світу цього, а не за Христом(Кол.2, 8). Інші тому, що вони борються і за допомогою Божої перемагають "хіть плоті, пожадливість очей і гордість життєву" (1Ін.2, 16), - все те, що поневолює людей світу цього. У цій виділеності святих зі світу троякого похоті, з атмосфери гріха, можна побачити одну з важливих характеристик святості і єдність первісного апостольського і церковно-традиційного її розуміння.

ЗАКОНИ ЖИТТЯ

Своїм життям святі показали, на яку висоту богоподібності покликана і здатна людина, і що є ця богоподібність. Воно - та духовна краса ("добра зело" (Бут. 1; 31), яка є відображенням невимовного Бога. Ця краса, дана і задана людині в творінні, розкривається проте лише при правильному житті, що зветься аскетикою. Про неї, наприклад, про Павло Флоренський так писав: "Аскетику... святі отці називали... "мистецтвом з мистецтв", "мистецтвом з мистецтв"... Добротолюбство в нашому, сучасному, сенсі слова. "Доброта" тут береться в стародавньому, загальному значенні, що означає, швидше, красу, ніж моральну досконалість, і а значить, аскетика створює не "добру" людину, а "прекрасну", і відмінна особливістьсвятих подвижників - зовсім не їхня "доброта", яка буває і у плотських людей, навіть у дуже грішних, а краса духовна, сліпуча краса променистої, світлоносної особистості, дебелій і тілесній людині ніяк недоступна".

Аскетика, будучи наукою про правильне людське життя, має, як і будь-яка інша наука, свої вихідні принципи, свої критерії та свою мету. Ця остання може бути виражена різними словами: святість, обожнення, порятунок, богоподібність, Царство Боже, духовна краса та ін. від інших поглядів (Лк. 8, 10). На цю послідовність і поступовість вказують вже євангельські "Блаженства" (Мф.5, 3-12), Святі отці, ґрунтуючись на довготривалому досвіді подвижництва, пропонують у своїх творах свого роду лествицю духовного життя, попереджаючи при цьому про згубні наслідки ухилення від неї. Дослідження її законів є найголовнішим релігійним завданням, і, зрештою, решта знань богословського характеру зводяться до розуміння духовного життя, без чого вони повністю втрачають своє значення. Ця тема дуже велика, тому тут зупинимося лише на двох найголовніших її питаннях.

Смиренність є першою з них. За одностайним вченням Отців, на смиренності ґрунтується вся будівля християнської досконалості, без неї неможливі ні правильне духовне життя, ні набуття будь-яких дарів Святого Духа. Що ж таке християнське смирення? За євангелією, це, насамперед, злидні духу (Мф. 5, 3) - стан душі, що випливає з бачення своєї гріховності і нездатності звільнитися від тиску пристрастей своїми силами, без Божої допомоги. "За незаперечним законом подвижництва, - пише свт. Ігнатій (Брянчанінов), - рясна свідомість і відчуття своєї гріховності, даруване Божественною благодаттю, передує всім іншим благодатним дарам". Св. Петро Дамаскін називає це бачення "початком освіти душі". Він пише, що при правильному подвигу “розум починає бачити свої гріхи – як пісок морський, і це є початок освіти душі та знак її здоров'я. ... і власні недоліки". Цей стан завжди пов'язаний з особливо глибоким і щирим покаянням, значення якого неможливо переоцінити у духовному житті. Свт. Ігнатій вигукує: "Зір гріха свого і народжене ним покаяння суть діяння, що не мають закінчення на землі". Висловлювання святих отців і вчителів Церкви про першорядну важливість бачення своєї гріховності, про нескінченність покаяння на землі та народженої ними нової якості - смирення, незліченна.

Що основне у них?

Смиренність є єдиною чеснотою, яка дає змогу людині перебувати в так званому непадальному стані. У цьому особливо переконує історія первозданної людини, яка володіла всіма дарами Божими (Бут. 1, 31), але не мала досвідченого пізнання своєї не самобутності, своєї нікчемності без Бога, тобто не мала досвідченого смирення і тому так легко уявила себе. Досвідчене ж смирення відбувається в людини за умови примушення себе до виконання заповідей євангелії та покаяння. Як каже преп. Симеон Новий Богослов: "Ретельне виконання заповідей Христових навчає людину її немочі". Пізнання свого безсилля стати духовно і морально здоровим, святим без Божої допомоги створює тверду психологічну базу для непохитного прийняття Бога як джерела життя і всякого блага. Досвідчена смиренність виключає можливість нового гордовитого мрія стати "як Бог" (Бут. 3, 5) і нового падіння.

По суті, справжнє відродження християнина і починається лише тоді, коли він у боротьбі з гріхом побачить усю глибину ушкодженості своєї природи, принципову нездатність без Бога зцілитися від пристрастей та досягти шуканої святості. Таке самопізнання відкриває людині Того, Хто хоче і може врятувати його зі стану смерті, відкриває йому Христа. Саме цим пояснюється таке виняткове значення, яке надається смиренню всіма святими.

Викл. Макарій Єгипетський говорить: "Велика висота є смиренність. І вшанування і гідність є смиренномудрість". Свт. Іоанн Златоуст називає смиренність головною з чеснот, а викл. Варсануфій Великий вчить, що "покора має першість серед чеснот". Викл. Симеон Новий Богослов стверджує: "Хоча є багато видів впливів Його, багато знамень сили Його, найпершим всього іншого і необхідним є смиренність, тому що воно є початок і основа" . Смиренність, що набуває правильного християнського життя, є, фактично, новою властивістю, невідомою первозданному Адаму, і вона - єдина тверда основа непадального стану людини, її істинної святості.

КОХАННЯ І ПОМИЛКА

Але якщо лествиця духовного життя будується на смиренності, то увінчується вона тієї з них, яка найбільша (1Кор. 13,13) і якою називається Сам Бог (1Ін. 4, 6), - Любов'ю. Решта властивостей нової людини є лише її властивостями, її проявами. До неї закликає Бог людину, віруючій вона обітована у Христі. Нею святі найбільше прославилися, нею перемагали світ, нею переважно явили вони велич, красу і благо Божественні обітниці людині. Але як вона купується і за якими ознаками можна відрізнити її від належних подоб - питання не зовсім просте.

Є два зовні подібні, але принципово різні по суті стану любові, про які говорять аскетичні традиції Заходу та Сходу. Перше - це душевна любов (Юд. 19, 1; 1 Кор. 2, 14). Вона виникає, коли метою подвигу ставиться розвиток у собі почуття кохання. Досягається вона. головним чином, шляхом постійної концентрації уваги на стражданнях Христа і Богоматері, уявленням різних епізодів з Їхнього життя, уявною участю в них, мріянням і уявою Їхньої любові до себе і своєї любові до Нього і т.п. Ця практика чітко проглядається в життєписах, фактично, всіх найвідоміших і найавторитетніших католицьких святих: Анжели, Франциска Ассизького, Катарини Сієнської, Терези Авільської та ін.

На цьому ґрунті у них часто виникають нервові екзальтації, що доходять іноді до істерії, тривалі галюцинації, любовні переживання нерідко з відверто сексуальними відчуттями, рани, що кровоточать (стигми). Ці їхні стани Католицька церкваоцінює як явища благодатні, як свідчення досягнення ними істинної любові.

У православній аскетиці, проте, вони оцінюється "як одна оманлива, вимушена гра почуттів, невразливе створення мрійливості і зарозумілості", як краса, тобто глибокий самообман. Основна причина такої негативної оцінки католицької містики полягає в тому, що головна увага в ній звернена на збудження душевних почуттів, нервів і психіки, на розвиток уяви, на аскезу тіла, а не на духовний подвиг, який, як відомо, полягає, перш за все, у боротьбі зі своєю старою людиною, з її почуттями, бажаннями, мріями, у примушенні до виконання заповідей Євангелія та покаяння. Без цього, за вченням Отців, неможливо набути жодних духовних дарів, жодної істинної любові. Не вливають... вина молодого в старі хутра... але вино молоде вливають у нові міхи, і зберігається те й інше(Мф. 9, 17). Вино молоде - Духа Святого, що дає віруючому скуштувати, як добрий Господь(Пс. 33, 9) - вливають у того, хто виконанням заповідей і покаянням набуває смирення та очищається від пристрастей.

Св. Ісаак Сирії, звертаючись до одного зі своїх молодших сподвижників, пише: "Немає способу збудитися в душі Божественної любові... якщо вона не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що душа твоя не перемогла пристрастей і полюбила любов до Бога; і в Хто каже, що не переміг пристрастей і полюбив любов до Бога, про те не знаю, що він каже, але скажеш: не говорив я "кохаю", але "полюбив любов". І це не має місця, якщо душа не досягла чистоти, якщо ж хочеш сказати це тільки для слова, то не ти один кажеш, але й кожен каже, що хоче любити Бога... І слово це кожен вимовляє, як своє власне, проте, при проголошенні таких слів рухається тільки язик, душа не відчуває, що говорить " .

Свт. Ігнатій, який вивчав у оригіналах католицьку аскетичну літературу, писав: "Більша частина подвижників Західної церкви, проголошуваних нею за найбільших святих - після відпадання її від Східної Церкви і після відступу Святого Духа від неї - молилися і досягали видінь, зрозуміло, помилкових, згаданих ... У такому стані перебував Ігнатій Лойола, засновник єзуїтського ордену, у нього уява була така розпалена і витончена, що, як сам він стверджував, йому варто було тільки захотіти і вжити якусь напругу, як з'являлися перед його поглядами, за його бажанням, пекло або рай... Відомо, що істинним святим Божим видіння даруються єдино з благовоління Божого і діянням Божим, а не з волі людини і не з його власного зусилля, даруються несподівано, дуже рідко "." "Передчасне прагнення розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самоспокуса ... Повинно досягти досконалості у всіх чеснотах, щоб вступити в досконалість всіх досконалостей, в злиття їх, в любов".

Природа істинної християнської любові, як бачимо, зовсім інша, порівняно з іншими її видами. Згідно з Писанням, вона є даром Святого Духа, а не результатом власної нервово-психічної напруги. Апостол Павло писав: Любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам(Рим. 5,5). Тобто це кохання - духовне, воно - сукупність досконалості(Кол.3,14), і за висловом преп. Ісака Сиріна, є "оселя духовного і оселяється в чистоті душі". Досягнення цієї любові неможливе без попереднього придбання інших чеснот і в першу чергу смирення, що є основою всіх сходів чеснот. Св. Ісаак Сирії особливо попереджає про це. Він каже: "Одним із святих написано: хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом. Якщо ж скажеш, що деякі отці писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров'я, що таке безпристрасність, що таке споглядання, то писали не з тим, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно, бо написано, що не прийде Царство Боже з дотриманням (Лк. 17, 20) очікування. серця приведемо в устрій справами покаяння і життю, приємним Богові, а Господнє прийде само собою, якщо місце в серці буде чисте й неоскверійне, чого ж шукаємо з дотриманням - розумію Божий високі обдарування, - то не схвалюється Церквою Божою, що приймали це набували собі гордість. Це не ознака того, що людина любить Бога, але душевна хвороба” .

Свт. Тихін Воронезький пише: "Якщо вища з чеснот, любов, за словом апостола, довготерпить, не заздрить, не підноситься, не дратується, ніколи відпадає, то це тому, що її підтримує і їй поспішає смиренність". Тому у християнина "старого", що не має належного пізнання себе і досвідченого смирення, любов мінлива, непостійна, змішана з марнославством, егоїзмом, сластолюбством і т.д., в ній дихає "душевність" і мрійливість.

Таким чином, любов святих це не звичайне земне почуття, не результат цілеспрямованих зусиль щодо збудження в собі любові до Бога, але є даром Духа Святого, і як такий переживається і проявляється зовсім інакше, ніж навіть найвищі земні почуття. Про це особливо красномовно свідчать плоди Духа Божого, які посилаються всім щирим християнам відповідно до ступеня їхньої ревнощів, духовної чистоти та смирення.

ПЛОДИ ДУХУ

Святе Письмо і творіння святоотцівські постійно говорять про ті особливі за своєю силою і за своїм характером стани радості, блаженства або, висловлюючись повсякденною людською мовою, щастя, не порівнянних з звичайними переживаннями, які поступово відкриваються у християнина, що веде правильне духовне життя.

Найчастіше ці стани передаються словами: любов і радість, оскільки вищих, ніж ці, понять, немає в людській мові. Можна було б без кінця наводити слова Писання і Отців, літургійні тексти, що підтверджують це і свідчать про найважливіший, можливо, для людини факт - про те, що людина за богозданною природою своєю, за глибиною доступних йому переживань є істотою подібною до Того, Хто є досконала Любов, досконала Радість та Всеблаженство. Господь каже апостолам: все це з казав Я вам, щоб радість Моя була в вас, і ваша радість буде досконала.(Ін. 15; 11); Дотепер ви нічого не просили в Моє ім'я; просіть, і отримайте, щоб ваша радість була досконала(Ін. 16; 24). І учні справді виконувалися радості та Духа Святого(Ден. 13; 52).

Іоанн Богослов звертається до своїх духовних дітей: Дивіться, яку любов дав нам Батько, щоб називатися і бути дітьми Божими.... Улюблені! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до нього(1 Ім. 3; 1-2).

Апостол Павло любов, радість, світ(Гал.5;22) називає як перші плоди Духа. Він же вигукує: Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?... …Я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь створіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі нашому(Рим. 8; 35, 38-39). Він навіть каже, що якщо християнин не набуде цього найбільшого дару, то він мідь дзвінка або кимвал звучить, він ніщо, він живе без користі (1Кор. 13; 1-3). Тому молить: схиляю коліна мої перед Отцем Господа нашого Ісуса Христа...нехай дасть вам... збагнути любов, що перевершує розуміння, Христову, щоб вам виповнитися всією повнотою Божою(Еф. 3; 14,16,19).

Чудовим підтвердженням істинності Писання є досвід усіх святих, незліченної множини християн, відображений у їх аскетичних, літургійних, гімнографічних та інших творах. При цьому важливо відзначити, що сльози про гріхи, розчарування серця, покаяння, що постійно звучать у них і справляють, на перший погляд, враження якогось зневіри, смутку, пригніченого стану, насправді мають зовсім іншу природу, інший дух. Вони для християнина, який щиро кається і примушує себе до життя за Євангелією, завжди розчиняються особливим світом душі, духовною радістю і тому виявляються дорожчими за всі цінності земні. У тому й полягає одна з унікальних особливостей правильного християнського життя, що вона чим більше відкриває людині занепад його природи, його гріховність і духовну безпорадність, тим сильніше виявляє йому близькість Бога зцілюючого, очищаючого, що дає світ душі, радість і різноманітні духовні втіхи. Ця близькість Божа, за законом духовним, обумовлюється ступенем смирення, яке набуває християнин, яке робить здатною християнську душу прийняти Духа Святого, що виконує її і найбільшого блага - любові. Найдосвідченіший наставник стародавнього чернецтва святий Ісаак Сирії дав одну з найяскравіших характеристик того стану, якого досягає істинний подвижник Христовий. Будучи запитаний: "Що таке серце милуюче?", він відповів: це "загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння ... А тому і про безсловесних, і про ворогах істини, і про шкоду, що чинить йому, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були помиловані. і як... Павло... І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах...І домагаються святі цієї ознаки - уподібнитися до Бога досконалістю любові до ближнього".

Ілюстрацією того, що переживає людина, яка здобула Духа Святого, може служити зустріч і бесіда преп. Серафима Саровського з Н.А. Мотовіловим, під час якої, за молитвою Преподобного, його співрозмовник зміг відчути і пережити початки благих дарів Святого Духа і розповісти про них світу. "Коли Дух Божий приходить до людини і осяяє її повнотою Свого натхнення, - говорив преп. Серафим, - тоді душа людська сповнюється невимовною радістю, бо Дух Божий радіє все, до чого б не доторкнувся Він..."

"Господь сказав: "Царство Боже всередину вас є", - а під Царством Божим розумів Він благодать Духа Святого. Ось воно тепер всередину нас і знаходиться, а благодать Духа Святого зовні осяє і зігріває нас, пахощами багаторазовим наповнюючи повітря... насолоджує почуття наші пренебесною насолодою і наші серця напоює радістю неизглаголатою..." .

Один із недавніх наших подвижників благочестя ігумен Нікон (Воробйов, 1963) писав про духовну людину, що, будучи обителью Духа Святого ( Ви храм Божий, і Дух Божий живе у вас- 1 Кор. 3, 16), він зовсім відмінний від душевного, або плотського; він новий чоловік, а душевний - старий. Що у ньому нового? - Все: розум, серце, воля, навіть тіло, весь його стан.

Розум нової (духовної) людини здатний осягати віддалені події, минуле і багато майбутнього, осягати суть речей, а не тільки явища, бачити душі людей, ангелів і бісів, осягати багато духовного світу. Ми маємо розум Христів,- Каже апостол Павло (1 Кор 2, 16).

Серце нової людини здатне переживати такі стани, про які коротко сказано: "Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його" (IKop. 2, 9). Апостол Павло пише навіть: Нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас(Рим. 8, 18). А викл. Серафим у згоді з давніми Батьками каже, що якби людина знала про стани блаженства, які бувають уже тут, на землі, а тим більше в майбутньому житті, то погодився б прожити тисячі років у ямі, наповненій гадами, що гризуть її тіло, аби тільки придбати це благо.

Так само і воля нової людини цілком спрямовується до любові і подяки Богу, до бажання у всьому творити волю Його, а не свою.

Тіло духовної людини теж змінюється, стає частково подібним до тіла Адама до падіння, здатним до "духовних відчуттів" і дій (ходіння по водах, здатність довгий час залишатися без їжі, моментальний перехід через великі відстані тощо).

Словом, духовна людина вся оновлюється, стає іншою (звідси прекрасне російське слово"інок") і за розумом, і за серцем, і волею, і тілом.

Цей інший стан людини названо Батьками "убожеством". Цей термін найточніше висловлює істоту святості. Вона є саме найтісніше єднання з Богом, набуття Духа Святого, про яке говорив преп. Серафим. Вона - Царство Боже, що прийшло в силі (Мк. 9; 1) у тих віруючих, про яких Спаситель сказав: А тих, хто увірував, супроводжуватимуть ці ознаки: ім'ям Моїм виганятимуть бісів, говоритимуть новими мовами; братимуть змій; і якщо що смертоносне вип'ють, не зашкодить їм; покладуть руки на хворих, і вони будуть здорові(Мк. 16,17-18). Ці ознаки є одним із очевидних вказівок на те, що святість є єдність з Духом Господнім (1 Кор. 6; 17), Який є "Бог, що творить чудеса" (Пс. 76; 15).

Викл. Симеон Новий Богослов. Про мету християнського життя // ЖМП. 1980 №3. С. 67.
Викл. Максим Сповідник. Хворий. Книга 2. Питаннявідповіді до Фаласії. Питання 42. "Мартіс". 1993. С.111.
Викл. Симеон Новий Богослов. Слова. М. 1892. Слово друге. З. 30.
Про мету християнського життя. Сергієв Посад, 1914. С. 41.
свящ. Павло Флоренський. Освячення дійсності// Богословські праці. №17. М., 1977. С. 148-152.
Преподобний Макарій Єгипетський говорить: "У християн - своп світ, свій спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність свої. Такі ж і спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність у людей цього світу. Інше-християни, інше - миролюбці. Між тими та іншими відстань велика" (Преп, Макарій Єгипетський. Духовні бесіди, послання та слова. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1904. Бесіда 5. С. 40).
Викл. Симеон Новий Богослов пише: "Ім'я (Його) нам невідоме, окрім імені "Сущий", невимовний Бог, як сказав Він (Вих. 3, 14)" (Симеон Новий Богослов, преп. Божественні гімни. Сергієв Посад, 1917. С. 1917). 272).
свящ. Павло Флоренський. Стовп та утвердження істини. М., 1914. С. 98-99.
Свт. Василь Великий каже: "Вправа в чесноті уподібнюється лествиці, яку бачив колись блаженний Яків, якої одна частина була близька до землі і торкалася її, а інша простягалася вище самого неба" (Свт. Василь Великий. Творіння. Вид. 3. Ч. 1 .М., 1891. С. 155). "Сходи" викл. Іоанна чітко проводить цю ідею взаємообумовленості як чеснот, так і пристрастей у духовному житті християнина.
Св. Ісаак Сирії каже: "Кожна чеснота є матір іншої чесноти. Тому, якщо залишиш матір, що народжує чесноти, і підеш шукати дочок раніше, ніж знайдеш їхню матір, то ці чесноти виявляються для душі єхідними. Якщо не відкинеш їх від себе, то не відкинеш їх від себе. скоро помреш" (Преп, Ісаак Сирії, Слова подвижницькі. М. 1858. Слово 72. С.528).

Напис на брамі раю: «Вважають себе святими, прохання не турбувати»
Не всі святі, хто ходить до церкви.

Англійське прислів'я

Святість як якість особистості – здатність налагодити ідеальні стосунки з Богом, позбавитися всіх поганих якостей, мати реальну чистоту серця, в якому немає заздрощів і гордині.

У давнину жила одна Людина. Святість його була така велика, що їй дивувалися навіть ангели, і навмисне сходили з неба, щоб подивитися: як, живучи на землі, можна так уподібнитися до Бога? А сказали якось ангели Богові: — Господи, даруй цій людині дар чудотворення! – Я згоден, – відповів Господь. - Запитайте в нього, чого він хоче. І спитали ангели святого: — Чи хочеш ти одним дотиком рук дарувати здоров'я? - Ні, - відповів святий. – Нехай краще Сам Господь творить це. — Чи не хочеш ти мати такий дар слова, силою якого ти звертав би грішників до покаяння? — Ні, це справа ангелів, а не слабкої людини. Я молюся за звернення грішників, але не звертаю. — Може, ти хочеш притягати до себе сяйвом чесноти, і тим прославити Бога? — Ні, привертаючи до себе, я відволікатиму людей від Бога. — Чого ж ти хочеш? - Запитали ангели. — Чого мені ще хотіти? Нехай не позбавить мене Господь милості Своєї! А з нею все буде. Але ангели продовжували наполягати. - Добре, - відповів святий, - Я хочу творити добро так, щоб самому про це не знати. Ангели зніяковіли, але потім вирішили, що тінь цієї людини, яку він не бачить, теж може зцілювати хворих, полегшувати на землі скорботи та смутку. Так і повелося з того часу: де б не з'являвся цей святий, тінь його покривала зеленню витоптані дороги, повертала воду висохлим струмкам, під нею розпускалися квіти і висихали людські сльози. А святий просто ходив землею, розповсюджуючи навколо себе добро, сам того не знаючи.

Святість – це коли налагоджені ідеальні стосунки з Богом. Святість є сутністю Бога. Святість Бога – це любов, всемогутність, премудрість, праведність, слава, велич та вірність Бога. Святість все життя прагне Бога, прагне в матеріальному світі збагатитися чеснотами і, відповідно, позбутися порочних якостей особистості. Довго серед людей порочність не приховаєш. Вуха заздрості, ненависті, гніву, і злості завжди стирчать, як не прикривай їх доброзичливістю та дружелюбністю.

Одна секунда спілкування зі святою людиною здатна докорінно змінити життя іншої людини. Святість говорить від щирого серця, від неї йде істина, слова її вагомі, потрапляють прямо в серце, тому запам'ятовуються і спонукають діяти. Для святості байдуже, у якій конфесії перебуває людина. Умова святості – справжня чистота серця.

Існує 26 рис характеру святої особистості:

1. безстрашність
2. чистота свідомості
3. розвиток духовного знання
4. благодійність
5. самовладання
6. вчинення жертвоприношень
7. Вивчення «Вед»
8. вчинення аскез
9. простота
10. ненасильство
11. правдивість
12. відсутність гніву
13. самозречення
14. спокій (умиротворення)
15. відсутність прагнення шукати недоліки в інших
16. співчуття до всіх живих істот
17. відсутність жадібності
18. м'якість (доброта)
19. смирення
20. рішучість
21. цілеспрямованість
22. всепрощення
23. стійкість
24. чистота
25. відсутність заздрості
26. відсутність прагнення почестям (скромність)

У Бхагавад Гіті (16, 1-3) сказано: «Верховний Господь сказав: Безстрашність, очищення свого буття, вдосконалення в духовному знанні, благодійність, володіння почуттями, вчинення жертвоприношень, вивчення Вед, вчинення аскези, простота, відмова від насильства, правдивість, негнівливість, самозречення, спокій, відсутність прагнення лихословити, співчуття до всіх живих істот, відсутність жадібності, м'якість, скромність, рішучість, цілеспрямованість, здатність прощати, стійкість, чистота, відсутність заздрощів і прагнення до почестей — такі, син Бхарати, божеств людей, наділених божественною природою».

Цікаво, що людина, досягнувши досконалості в одному з цих якостей особистості, витягує за собою всі інші, набуває широти свідомості святості. При цьому слід знати, що кожна якість особистості має чотири різні прояви. Наприклад, Чистота свідомості:

Духовна – Досягти здатності бачити Бога та повного усвідомлення себе як Його слуги. У благості Розвинути в собі якості святої особистості. У пристрасті - Вважати свою свідомість дуже чистою, постійно вказуючи всім на це, і пишатися своєю вченістю. У невігластві — З невігластва вважати себе Богом чи Його реінкарнацією, не розуміючи, які якості притаманні Богові та які його частинкам.

Інший приклад: Умиротворення: Духовне - Той, хто спіткав Господа - досягає умиротворення. У благості — Умиротворення це насолода світом у собі. У пристрасті — Людина стає умиротвореною, відчуваючи тимчасове матеріальне щастя. У невігластві - Зазнає умиротворення під дією сну, одурманюючих речовин, плотського задоволення, на шкоду самовдосконаленню.

Співчуття: Духовне Відданий Бога виявляє співчуття до тих убогих душ, які позбавлені духовного знання, і просвічує їх, щоб допомогти здобути духовне знання. У благості — На думку прославлених своєю великодушністю святих, той, хто відчуває біль побачивши чужих страждань і радіє чужому щастю — той має співчуття і сповідує вічні завіти релігії. У пристрасті - Виявляти жалість лише до близьких людей і не помічати страждань усіх інших. У невігластві — прив'язувати людину до порочної діяльності через невігластво, думаючи, що їй це допоможе. По-справжньому співчутливий той, хто відкриває людям знання, яке робить їх щасливими, а не той, хто із співчуттям киває головою.

Петро Ковальов 2014 рік

Питання: Юрію Кириловичу, щоб наше прагнення до чистоти Церкви нареченої Христової та прагнення до особистої святості не протиставлялося прагненню до єдності, я пропоную поговорити про те, що є СВЯТОСТЬ.

Відповідь:Тема святості невичерпна. Це пов'язано з тим, що святість є сутністю Бога. "Я святий". – говорить Господь. Лев. 11:44. Ісая описує видіння небесного царства: «Святий, святий, святий Господь Саваоф! Вся земля сповнена слави Його! Іс. 6:3. Подібне бачив і апостол Іван: «Святий, святий, святий Господь, Бог Вседержитель, Який був, є і прийде». Відкр. 4:8.

Святість Бога Отця показує і святість Сина, святість Ісуса Христа. Святість Ісуса і в слові Отця в день хрищення, «це Син мій улюблений», і в зверненні Сина до Отця: «Отче святий»! Святість Ісуса Христа в тому, що Святий Дух зійшов на Нього у вигляді голуба. Святість Ісуса у його сутнісній єдності з Отцем. «Ми бачили славу Його, славу як Єдинородного від Батька». Святість Бога Отця підкреслює і Дух Божий, який явлений нам як Святий Дух. Це ім'я особливо підкреслює святість Бога. Я навмисно відзначаю Трійцю, як Бога у трьох особах, у яких ясно відбито святість.

Ми цитуємо тексти Святого Письма, які безперечно відкривають нам Святого Бога. Але дати чітку характеристику Святості від цього не легшає. Святий означає святий.

Святість Бога – це всемогутність Бога.

Святість Бога – це премудрість Бога.

Святість Бога – це праведність Бога.

Святість Бога є славою Бога.

Святість Бога – це велич Бога.

Святість Бога є вірністю Бога.

Святість Бога – це любов Бога.

Святість людини у такому разі може виникати лише як приналежність до Святого Бога. «Отже, якщо ви будете слухатися Мого голосу і дотримуватись заповіт Мій, то будете Моїм уділом з усіх народів, бо Моя вся земля, а ви будете в Мене царством священиків і народом святим». Вих.19: 5,6. Так само справа, наприклад, із днем суботнім. «Шість днів робіть справи, а день сьомий має бути у вас святим, субота спокою Господу». Вих.35:2.

Це акт Бога! Жодні зусилля людини не могли зробити його святим. Але Бог своєю могутністю здійснює акт любові і відокремлює людину для Себе. Він освячує його Собою, і робить його святим. Все, що присвячене Богу, стає святим! «Я Господь, що виведу вас із єгипетської землі, щоб бути вашим Богом. Отже, будьте святі, бо Я святий. Лев.11:45.

Бог відокремлює собі людей і оголошує і святими, тобто. відокремленими для Себе. Бог дає їм Закон, дотримуючись якого вони зберігають себе у святості. Це обов'язкова умова. Закон включає принесення кровних жертв, дотримання моральних норм, дотримання себе у чистоті.

З цього тексту очевидно, що влада Бога над цими людьми, і покірність людей Богу створює умову для святості людей. Бог освячує їх Собою. «І сказав Бог: «Не підходь сюди; скинь взуття твоє з ніг твоїх, бо місце, на якому ти стоїш, – земля свята». Вих.3:5.

Так само як земля свята, бо Бог освятив її Собою, так і люди стають святими, бо Бог освятив їх Собою. Бог живе серед цих людей. Люди відрізняються від землі тим, що мають волю і Бог, будучи Всемогутнім, закликає людей до добровільного визнання Його влади та виконання Його законів. Бог дає Закон, виконуючи який народ перебуває у святості, і, порушуючи який, позбавляється святості. Це короткий описсвятості, як вона відкрита нам у Старому Завіті.

Що ж сталося із приходом Христа на землю? Адже на землі проклятій за гріх людини всі люди були грішниками.

Справжня Людина Христос, виконавши Закон, стала досконалою жертвою, яку Бог приніс за всіх людей. Воскресший Христос увійшов у небесне святилище зі Своєю Кров'ю і заплатив за гріхи всіх людей. Святий Господь, таким чином, скасовує непереборну перешкоду між святим Богом та людиною. Перешкода ця гріх. Відплата за злочин смерть. Смерть Святого Христа стала жертвою, пролита кров стала ціною, сплативши яку будь-яка людина може отримати прощення гріхів, тобто. отримати свободу від влади гріха і вільний доступ до Бога Отця. Сказати простіше, тепер кожна людина, у якої прокидається бажання звернутися до святого Бога, може взяти Кров Ісуса Христа, взяти Його святе Тіло і прийти до Бога, попросити у Нього прощення. Взяти Його Кров і Тіло означає просто повірити в їхню реальність і дієвість. Попросити, значить сказати про це Богу, іноді таке звернення до Бога називають молитвою. Кров і Тіло Ісуса Христа достатня плата за всі наші гріхи. Один раз і назавжди. Бог у відповідь дає такій людині прощення, вводить його до Тіла Церкви і наповнює його Духом Святим.

Сповнюється обіцянка давнини: «І дам вам нове серце, і дух новий дам вам; і візьму з вашого тіла серце кам'яне, і дам вам серце плотяне. Вкладу всередину вас Дух Мій і зроблю те, що ви будете ходити в Моїх заповідях і устави Мої будете дотримуватися і виконувати». Іез.36: 26,27.

Отже, я врятований, я святий. Адже я храм Духа Святого, що живе в мені. Я тепер дитя Небесного Батька. Це відповідь Отця на молитву Христа: «Хай будуть усі єдині, як Ти, Отче, в Мені і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдині, нехай увірує світ, що Ти послав Мене». Іоан.17:21. Я, прийнявши Христа, з'єднався з Ним і таким чином з'єднався з Отцем. Усі якості, властиві Сину Божому Ісусу Христу, перейшли і мені. Вони насправді ставляться до мене. Право називатися і бути чадом Божим ставиться в провину мені. «Дивіться, яку любов дав нам Батько, щоб називатися і бути дітьми Божими». Іван. 3:1.

Святість Його звинувачує мене. «Але ви – рід вибраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спадок, щоб сповіщати досконалості Того, Хто покликав вас з темряви в чудове Своє світло»; 1Пет.2:9.

Праведність Його звинувачує мене. Неділя Його звинувачує мене. Почуття Його звинувачують мене. Любов Його звинувачує мене. Послух Його ставиться мені за провину. Смиренність Його звинувачує мене. Лагідність Його звинувачує мене. Все, що є Христос, істинна людина, звинувачується в мені. Це як скрижалі Завіту були дані Мойсеєві, і народові Божому. Ось вони заповіді, виконуючи які ти будеш святий! Тепер же не скрижали кам'яні, але нове серце. «Вже не я живу, а живе в мені Христос»!

Я ж тіло Христа і кров Його прийняв і приймаю. Адже немає іншого шляху з гріха і прокляття вийти, і до Бога святого увійти. Тільки у Христі! Перед таким даром Божої любові я падаю на своє обличчя, і як Павло апостол шепочу. Нічого не хочу, все сміття, ніщо. Хочу перебувати в Тобі, хочу пізнати Тебе, хочу здійснитись Твоєю святістю, Твоєю любов'ю, Твоєю повнотою. Хочу пізнавати Тебе. Хочу зростати у Тобі. Хочу сховатися в Тобі. І всяке наближення до Нього, відкриває в мені, що я ще не досконалий, я ще не досяг, як Павло апостол каже «я не вважаю себе тим, хто досяг». Я також бачу, як важко відкидати пожадливості тіла, як важко перемагати спокуси, як важко просто бути чесним. Як неможливо бути смиренним, як не в силах любити навіть ближніх, не те, що ворогів, як не в силах вважати душу свою за друзів своїх. Я розумію це в собі, я бачу поряд з собою братів моїх, які також відкидають тілесні пристрасті, борються зі спокусами, що падають і знову встають, і я не можу їх судити, я тільки молюся за них, я підтримую їх у цій боротьбі. Я говорю, як стародавній пророк: «Кожен допомагає своєму товаришеві і каже своєму братові: «Кріпись!» Іс.41:6. Кріпи брат!

Тим більше, що наше занурення в Ісуса відбувається в церкві, спілкуванні, обов'язковому співслужінні з єдиновірцями. Кріпи брат!

« Тому схиляю коліна мої перед Отцем Господа нашого Ісуса Христа, від Якого іменується всяка батьківщина на небесах і на землі, нехай дасть вам, за багатством слави Своєї, міцно утвердитися Духом Його у внутрішній людині, вірою вселитися Христові в ваші серця, щоб ви, укорінені та затверджені в любові, могли осягнути з усіма святими, що є широта і довгота, і глибина і висота, і зрозуміти переважаючу розуміння любов Христову, щоб вам виповнитися всією Божою повнотою». Еф.3: 14-19. На колінах молюся за братів моїх! З усіма святими. Дуже важлива ця умова. З усіма святими! Зрозуміти і здійснитися!

Святість наша лише у сукупному викупленому народі – церкві. Ця обставина не випливає із питання, але вона надзвичайно важлива. Христос творить із людей святу Церкву. У Писанні представлений образ церкви – задні з каменів, де кожен камінь, що увірував. Приступаючи до Нього…. Спробуйте в такій якості займатися шліфуванням сусіднього каміння. Самі, шліфуйте себе, відчувайте себе, досягайте досконалості. Займайтеся колодами у своєму оці, щоб не лізти в око ближнього. Камінь випаде, і він уже не частина храму, а просто камінь при дорозі, спотикання ніг. У такому образі церкви єдність зрозуміла.

Інший образ церкви – тіло, глава якого Христос, де кожен святий християнин, член тіла. У цьому образі апостол Павло прямо каже: Чи скаже рука нозі, чи скаже око вуху… І в цьому образі виразно видно. Рука поза тілом нічого. Око поза тілом ніщо. Нога поза тілом ніщо. У цьому образі єдність зрозуміла.

Інший образ церкви – Виноградна лоза, Христос, а гілки лози, члени Церкви. І в цьому образі, навіть більш ніж в інших, цілком очевидно, що єдність є природним станом, проте жодна гілка не може дорікати іншій. Батько Мій виноградар. Одні гілки Він обрізає, щоб більше плоду приносила. Гілки, що не приносять плоду, Він відсікає та кидає у вогонь. І цей образ церкви показує єдність, як само собою зрозуміле.

Апостол Іван так і написав: «Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви. Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді; якщо ж ходимо у світлі, подібно як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха». 1Ів.1:5-7.

В одному вірші Духу Святому завгодно показати нерозривність святості та єдності.

(Holiness). Переважно релігійний термін. Релігія та святість завжди взаємопов'язані. Будь-яка релігія ґрунтується на нумінозному, на жахливій таємниці ("mysterium tremendum", Р. Отто), на чомусь надприродно незбагненному та грізному. Все це поєднується в понятті "святість". Святість у багатьох своїх форм і проявів становить саму серцевину віри та релігійного досвіду.

У ВЗ. У ВЗ про святість говориться в першу чергу стосовно Бога, напр.: "... свят Господь ..." (Пс98: 9). Святість має відношення до божественної сутності; вона не так атрибут Бога, як сама основа Його буття. "... Святий, святий, святий Господь Саваот!.." (Іс 6:3) Бог тричі святий, немає вище цієї святості, тобто святість присутня у всьому, що говориться про Бога.

Вперше з'являючись у ВЗ (Вих. 3:5), слово "святий" означає "божественний", "священний". "Не підходь сюди, закликав Господь до Мойсея з палаючого куща, зніми взуття твоє з ніг твоїх; бо місце, на якому ти стоїш, є земля свята". Бог неприступний і недосяжний у своїй святості. Тільки після цієї зустрічі Мойсею відкривається ім'я Бога (Яхве) Того, Хто пошле Ізраїлю благодатне спасіння від єгипетського рабства. Господь передусім святий Бог. На горі Сінай, після цього визволення і перед укладанням завіту, Бог знову виявляє свою святість: "...Господь зійшов на неї у вогні... і вся гора сильно вагалася" (Вих 19:18). Ізраїльтянам не дозволено підходити до гори, "щоб [Він] не вразив їх" (Вих. 19:24). У цьому яскравому епізоді біблійної історії весь Ізраїль, як раніше Мойсей, має бути перед Божою святістю.

Святий Бог це Бог великий та грізний. Він "величний святості" (Вих 15:11), і сама Його істота вселяє благоговіння і страх. Яків, побачивши Бога уві сні, прокидається з вигуком: "Як страшне це місце! Це не інше що, як дім Божий, це брама небесна" (Бут. 28:17). Перед лицем величі і святості Бога ми відчуваємо насамперед благоговіння, трепет, навіть жах. Так, псалмоспівець проголошує: "Поклоніться Господу в благолепії святині. Тремті перед лицем Його, вся земля!" (Пс 95:9). Одна Його присутність спонукає нас поклонитись Йому, викликаючи в нас страх і трепет.

Святість, до того ж, означає відокремленість, окремість, відмінність Бога від Його творіння. Євр. слово qados ("святий") у своєму первісному значенні має на увазі щось відокремлене або віддалене. Природа Бога зовсім інша, ніж природа світу та людини: "...Я Бог, а не людина; серед тебе Святий..." (Ос 11:9). Ця окремість і відмінність вказує насамперед на саму Його божественну сутність. Бог Ізраїлю (на відміну від багатьох інших релігій) не може бути ототожнений із чимось створеним. Крім того, ця окремість означає, що Бог абсолютно непричетний до всього повсякденного і дрібного, нечистого або злого.

Тому святість у застосуванні до Бога вказує на Його абсолютну моральну досконалість. Його святість - прояв абсолютної праведності та чистоти. Святий Бог явить святість свою в правді (Іс 5:16). Очі Його надто чисті, щоб байдуже дивитися на злочини (Авв 1:13). Цей моральний, або етичний, аспект божественної святості набуває все більшого значення у свідченні ВЗ.

Все, що співвідноситься з Богом, так само святе. Вираз "священне зібрання", яке ми зустрічаємо у ВЗ (Вих. 12:16), дає нам приклад такого значення. Йдеться про збори, скликані Богом, щоб відсвяткувати те, що Він "проходить повз" Ізраїлю (Вих. 12:13). Субота, встановлена Господом, називається "святою суботою" (Вих. 16:23); Небеса над головою "святі небеса" (Пс 19:7); Бог сидить на "святому престолі" (Пс 46:9); Сіон гора Божа, "свята гора" (Пс 2:6). Ім'я Бога особливо святе, його не можна вимовляти марно (Вих 20:7; Втор 5:11).

Відповідно, народ Божий, обраний Ним народ, також називається святим: "...ти народ святий у Господа, Бога твого; тебе вибрав Господь, Бог твій... із усіх народів, що на землі" (Втор 7:6). Народ Ізраїлю відділений від інших, його відокремив Бог, і тому він святий, перш за все, не через якісь переваги, а через саму свою окремість. Але Ізраїль також покликаний до святості, покликаний бути освяченим народом: "...Я Господь, Бог ваш: освячуйтесь і будьте святі, бо Я святий..." (Лев 11:44). Отже, "святість" стосовно народу Божого містить і негативне значення "окремості", і позитивне "освяченість". Зрештою, друк святості – це друк завіту між Богом і Його народом.

Все, що пов'язане з релігійним культом (богослужінням, приношенням тощо), теж вважається святим. Бувають святі дні (крім святої суботи), святі предмети культу, святої ялинки, освячені плоди першого врожаю. Вимога ритуального очищення та ритуальної чистоти пред'являється до всіх, хто бере участь у культових дійствах, до священиків, які здійснюють богослужіння, до всіх зборів. Умовою святості (наприклад, Лев 11:14) може бути навіть відмова від нечистої їжі. Ми бачимо, що в ВЗ особливо підкреслюється ритуальна святість.

Однак не можна не відзначити і зростаючу увагу до морального, чи етичного аспекту святості. Головним у день викуплення має стати внутрішнє очищення людини: "... цього дня очищають вас... від усіх гріхів ваших... перед Господнім лицем" (Лев 16:30). І в багатьох інших місцях ВЗ йдеться про цю потребу. Напр., на запитання: "...хто стане на святому місці Його?" дається відповідь: "Той, у якого руки невинні і чисте серце..." (Пс 23:34). Святість Бога у ВЗ дедалі більше осмислюється у категоріях моралі; те саме можна сказати і про святість народу Божого.

У НЗ. НЗ підтверджує те, що йшлося про святість вище. У ньому багато сказано про Божу благодать і любов, але і святість Бога, як і раніше, приділяється велика увага. Бог любові називається Святим Отцем (Ін 1411), Ісус Христос Святим Божим (Мк 1:24; Ін 6:69), і Дух Божий Св. Духом. У Євангелії розкривається потрійність Бога, і тому в.з. "святий Господь" набуває тут ще більшої сили. Зазначені вище аспекти святості освяченість, велич, здатна вселяти побожний жах, окремість і досконалість присутні і в свідоцтві НЗ. Народ Божий також покликаний до святості: "будьте святі, тому що Я святий" (1 Пет. 1:16).

Однак НЗ ставить на чільне місце етичний аспект святості. Так, святість народу Божого вже не визначається лише як зовнішня святість (або богообраність), що виражає себе в ритуалі, але все більше як святість внутрішня, заповідана Богом своєму народу. Найголовнішим тут треба визнати свідчення про самого Христа, Святого Божого, Який, будучи і Сином Людським, прожив своє життя в абсолютній святості, праведності та чистоті. "Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його" (1 Пет 2:22). Як наслідок Його спокутної жертви, віруючі в Нього не тільки проголошуються праведниками, але реально долучаються до справжньої праведності та святості: "...освячені ми одноразовим принесенням тіла Ісуса Христа" (Євр 10:10).

Відповідно, святість (hagiosyne) у НЗ стає надбанням усіх віруючих. Усі віруючі називаються "святими" (hagioi). Підкреслимо: слово "святі" відноситься не до тих, хто досяг успіху у святості, але взагалі до віруючих всі істинно віруючі освячуються у Христі. Це головне значення відомого твердження: у Христі Ісусі наша праведність, святість і спасіння (Кор 1:30).

Святість у НЗ – це внутрішня реальність для всіх, хто належить Христу.

Святість бачиться тепер як перетворення всієї людини. Так, ап. Павло пише: "Сам же Бог світу нехай освятить вас у всій повноті, і ваш дух і душа і тіло у всій цілості нехай збережеться без пороку..." (1Фес 5:23). Будучи абсолютно святим, Бог бажає, щоб народ Його досяг повної святості. Отже, святість для віруючого не просто внутрішня реальність, а те, в чому треба вдосконалюватися: "...очистимо себе від усякої скверни плоті та духу, здійснюючи святиню в страху Божому" (2 Кор 7:1).

Віруючі як святі Божі суть "рід обраний, царствене священство, народ святий" (1 Пет. 2:9). Святий народ тут уже не Ізраїль, а Церква, святість вже не окремість і посвяченість народу, але внутрішня реальність, завдяки крію відбувається його поступове перетворення. Кінцева мета Христа в тому, "щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята і непорочна" (Еф 5:27).

В історії Церкви. В історії Церкви святість розглядається під різними кутами зору. Католицька та Православна церквавиділяють льодові шляхи до святості. (1) Аскетичний. Віддалення від світу, коли людина, заради досягнення святості, залишає свої світські заняття, відмовляється від шлюбу та всіх мирських благ. Це шлях для небагатьох насамперед, для ченців. Святість досягається через молитву, чування, піст, умертвлення плоті. (2) Містичний. Тут йдеться не про віддалення від світу, а скоріше про піднесення над ним. Це поступовий шлях походження до святості через очищення, одкровення, споглядання. Останній щабель повне злиття з Богом. Перешкода на шляху до святості не так гріх, як людська обмеженість: прихильність до всього мирського і минущого. (3) Через обряди. Святість повідомляється нам у благодаті обрядів. На відміну від аскетичного чи містичного, цей об'єктивний шлях доступний для всіх і, хоч і не зводить до вершин святості, зате не потребує таких зусиль.

Класичний протестантизм (XVI ст.) представляв рух від аскетичного, містичного та сакраментального бачення святості до більш біблійного погляду на неї. Незабаром, однак, і тут виникли різні підходи. (1) Дисциплінарний. Упор на церковну дисципліну і дотримання заповідей Боїться як шлях праведного життя; культивування глибокого і часом дуже суворого ставлення до життя, що розглядається як ознака богобоязливості та справжньої святості (напр., у шотландських пресвітеріанців та англійських пуритан). (2) Досвідчений, чи практичний. Реакція (у тій чи іншій формі) проти застиглої ортодоксії, формалізму та зовнішніх виразів віри церковних інститутів, ритуалів, догматів (в окремих випадках навіть Св. Письма). Головна духовність. Святість це внутрішнє життя, коло потрібно культивувати (з некрими відмінностями анабаптисти, квакери, лютеранські пієтисти). (3)Перфекціоністський. Досконала святість ("повне освячення"), досягнення крій можливе не через справи, але через віру. Крім святості, що спочатку дарується нам у вірі, і зростання у святості, ми покликані Богом до повної святості через викорінення гріха і дар досконалої любові (Уеслі; пізніші Рухи святості).

З попереднього короткого 0630ра різних поглядів на святість (католицького, православного, протестантського) стає очевидним, що необхідне істинно біблійне та оновлене її розуміння. Таке розуміння святості могло б стати одним із найважливіших завдань сучасної теології.

J. R. Williams (пер. Т. в.)

Бібліографія: HERE, VI, 74350; O.R.

Jones, The Concept of Holiness; A. Koeberle, The Quest for Holiness; A. Murray, Holy in Christ; S. Neill, Christian Holiness; R. Otto, The Idea of the Holy; J.C. Ryle, Holiness; S. Taylor, Holy Living.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Широко поширена (і ретельно культивується) помилка, що нібито тіло з плоті та крові не може бути святим. Ряд релігійних концепцій зі святістю пов'язують саме безтілесну душу, а матерію відносять до нижчої, принципово гріховної, що становить людину. Ця логіка винайдена сатаною, який страшенно пишається тим, що він – дух; адже улюблена думка сатани полягає в тому, що духовне дорівнює доброму. Зрозуміло, це не так: ідея про те, що бути матеріальним означає бути несвятим, це ідея диявольська.
Господь і Спаситель наш осоромив ворога, прийнявши на Себе не тільки створену людську душу, а й матеріальне тіло, показавши Своїм преславним воскресінням, що матерія може бути не тільки святою, освяченою, а й навіть богоносною.

На щастя, духовність і добро – реальність, яка не зводиться один до одного, і в цьому полягає наша надія, наша надія не тільки на спасіння, але й на обоження.

Святість – це невідмірність.

Святість присутня у світі, це можна бачити на власні очі, але джерела святості у світі ми не знаходимо. Святість – у світі, але не від світу. У чому її джерело?
Правильно запитувати: у Кому? Святість Бога, окрім звичних нам властивостей, – це трансцендентність світу. Відповідно, святість християн – це виділення їх зі світу. Християни, перебуваючи у світі, не зовсім належать йому. Що означає «належать», але «не цілком»? Святість особистості – це її чужість по відношенню до світу гріха. Не матеріального світу чужість, а пошкодження світобудови, внесеного і внесеного гріхом.
Розглянемо випадок із Патерика. Один молодий чернець пішов у місто продавати рукоділля братів. Досвідчений бісом, чернець випив вина і впав у блуд. Наступного дня він повернувся до монастиря, де його зустрів такими словами авва: «Брате, поки тебе не було, Бог мені відкрив, що ти впав, але повстав. Благаю тебе, скажи мені, як зміг ти настільки швидко повстати? На що чернець відповів: «Та людина, яка згрішила – це був не я».
Православ'я (справжнє православ'я, а не лірично налаштована тусовка, що любить поговорити про свою любов до Бога) має унікальний досвід розтотожнення, відокремлення справжньої людської особистості від світу гріха, який нехай навіть і поневолив саму особистість. Господь говорить про це так: «Якщо хтось хоче піти за Мною і не зненавидить душу свою, не може бути Моїм учнем». Не про свою гармонію зі світом говорить православ'я, а про свою неналежність йому.

Святість – це схожість на трансцендентного Бога. Тому в православ'ї святістю є не моральна досконалість, а сприйнятливість невідмірним, нетварним енергіям. Саме у цьому сенсі християни є святими.
Наскільки християнин сповнений невідмирним Божественним енергіям, настільки він святий. Наприклад, якщо він зовсім їм непричетний (Євхаристія тут не панацея - досить негідно причаститися, і християнин виявляється, що розірвав спілкування з Богом, хоч і з'їв хліба), то він зовсім не святий в реальності, а лише в потенції. Потенційну святість забезпечує правильне хрещення і необхідне збереження його плодів покаяння, завдяки яким християнин онтологічно виділений зі світу.

Християнин виділений зі світу, але не виключений із нього; будучи складені істотою, він належить одночасно світові матеріальному і світові духовному. Ангели в цьому сенсі влаштовані простіше.

Святість – це спасіння світу.

Мало того, святість – це здатність до утвердження світової реальності через її освячення та поєднання з Богом. Спершу живої матерії, а потім і неживої. Як це може відбуватися (механізм процесу), ми не знаємо, але можна розглянути образи. У кого є домашні тварини, особливо собаки, напевно помічали, що вихованці, які проживають з господарем, що люблять їх, поступово, згодом, набувають психіку – і це факт. Нещодавно прирученому собаці, навпаки, треба багато чого навчитися. Широко відомі випадки, коли святі спілкувалися з дикими тваринами, які не завдавали їм шкоди (ведмідь Серафима Саровського, або, наприклад, за часів античних гонінь та реальної дії гасла «християн до левів», тварини часом не чіпали відданих їм на роздертих християн).
Дуже повчальний православний феномен набуття мощей. Святий подвижник, що дійсно йде шляхом обоження, буквально «видирає» себе зі світу гріха, настільки виходить з-під влади законів матеріального світу, що в околицях його мертвого тіла, яке він все життя «витягував» за собою, спостерігається локальне порушення закону невтрати термодинамічної ентропії – основного закону для неживої матерії всесвіту, закону тління. За життя такі святі без зайвого піетету ставилися навіть до гравітації: молилися на повітрі, ходили по воді, без шкоди падали з дзвонів – подібні випадки описані неодноразово.
Стверджувати світову реальність крім Бога здатний лише людина, оскільки він одночасно має і свободу волі, і тіло (на відміну вільних, але безтілесних ангелів), тобто. одночасно причетний світові матеріальному та світові гірньому. Можна обґрунтовано припустити, що у задумі Бога про мир у цьому полягає одне з наших завдань. Як Христос – посередник між нами та Богом на шляху спасіння, так і ми (у потенції) – посередники між світом (живою та «неживою» матерією) та Творцем на шляху освячення, чи одухотворення реальності. І незважаючи на те, що виконає це завдання Боголюдина, а не ми, наш обов'язок – намагатися з останніх сил.

Як набути святості?

Інструментом набуття святості є святоотцівська аскетика (аскео – тренуюсь, грец.). Стовпи Церкви називають її наукою з наук. Аскетика має свою мету, засоби, методики застосування засобів, способи верифікації. Мета аскетики: святість, обожнювання, богоподібність, Царство Небесне. Аскетика розвивалася не наосліп, а відповідно до того, що таке є людина. Аскетика має свою послідовність, заснована на зростаючих заповідях блаженства і чудово узагальнена в «Лествиці» Іоанна Ліствичника. Для наших днів з урахуванням апостасії запроваджено поправки «Приношенням сучасному чернецтві» Ігнатія Брянчанінова, який сам успішно пройшов вузьким шляхом порятунку. Аскетика - наука досвідчена: її методики осягнуті експериментально, а не висмоктані богословами з пальця, а так само багаторазово і успішно апробовані незліченним сонмом подвижників. Результати, зрозуміло, задокументовані.

Основним принципом аскетики є філокалія (грец.) – Любов до краси, любокрасие. Назва всім відомого п'ятитомника «Добротолюбство» перекладено може бути не дуже вдало: саме краса, а не моральна досконалість, саме красотолюбство – ось найголовніший аскетичний принцип; аскетика створює гарну людину, а чи не доброго. Природно, що зло красивим не може, як і краса, справжня краса, може бути злий.

Смиренність.

Фундаментом аскетики є смиренність; на ньому засновано цю божественну науку. Що таке смиренність? Зі Старого Завіту нам відоме поняття злиднів духу. Злиденні духом усі надії свої вважають у Богові. Смиренність – це особливий стан душі, що випливає з бачення своєї пошкодженості та неможливості її виправити без Божої допомоги.
Розум людини, що йде шляхом придбання смиренності, починає бачити свої гріхи, незліченні, як пісок морський, а душа стає скрушною. Звідси виникає справді глибоке та щире покаяння. А серце скорботне і смиренне Господь не принижує.

Смиренність є новою людською властивістю, яка не була відома первозданному Адаму. Людина по відношенню до зла може перебувати у падальному чи непадальному стані. Адам був створений "добра зело", але падальним. Маючи зовнішнє знання про зло, повідомлене йому Богом, Адам після створення досвідчено не знав зла аж до свого гріхопадіння. Одночасно з відсутністю досвідченого знання зла, Адам не мав досвідченого знання про наслідки розриву зв'язку з Богом. Ось цей стан першолюдини і називається падальним.
Смиренність є єдиною чеснотою, що дозволяє перейти в ненависний стан. Але для придбання початкової смирення потрібно як мінімум побачити себе – хто ти є насправді. Пізнання себе відкриває нам причину, через яку нам потрібен Бог, відкриває нам справу і подвиг Боголюдини, відкриває нам Христа як Спасителя.

І нарешті, але не в останню чергу, здобути смирення означає забезпечити собі спокійне життя. Причина проста: смиренному серцю неможливо завдати шкоди, бо воно навчилося прощати всіх. Погодьтеся, спокійне життя – це важливо. Тим більше, що обіцяється вона не за труною, а за життя.

У травматологію Скліфасовського потрапляють із найрізноманітнішими каліцтвами. І той, хто зламав руку, не гнівається на сусіда через те, що він зламав ногу або вибив око, а не теж зламав руку, як усі нормальні люди. Навпаки, хворі намагаються допомагати один одному, бо вони страждають, і їм одне одного шкода: ходячи безрукі бігають кликати сестру чи лікаря, ті, у кого зламані ноги, але здорові руки, намагаються щось зробити для лежачих тощо.
Ми всі хворі на гріх, і у кожного особливо вражена якась своя пристрасть, від якої він страждає. Хто жадібний, хто лінивий, хто марнославний, а хто має мову без кісток. Якщо згадати, що мій сусід-ближній такий самий хворий, як і я сам, то його легше пошкодувати і пробачити. Проблема лише в тому, щоб пізнати самого себе.

Святість – це радість.

Огляд гріха і покаяння - діяння, що не має на землі кінця.
Покаяні сльози, скруха серця та інше, що походить від бачення гріха - як би зневіра чи пригнічений стан - все це розчиняється глибоким духом світу душі, радістю, тому що коли каєшся, стаєш ближче до Бога, а Бог - це любов, від якої радісно; чим більше каєшся - тим більше наближаєшся до Бога, Який схиляється до скрученого і смиренного серця, тим більше наближаєшся до Любові, тим радісніше стає.

Істота святості – обожнення, основа святості – смиренність, а її вершина – Сам Бог, тобто Любов (стосовно людини точніше буде все ж таки сказати «любов» з маленької літери).

Свята людина – це посудина, наповнена Святим Духом. Вино молоде, тобто Дух Святий, вливають у нову людину, а не в стару. Викоренити (вбити насправді) у собі стару людину і виховати нового, тобто підготувати посудину для молодого вина, - це завдання аскетики. І якщо виконати завдання вдалося, Господь вливає у подвижника Святого Духа.
Як дізнатися, чи сталося це вже з тобою, чи ще ні? Якщо ми віримо Господу, то дізнаємося, як завжди, за плодами. Царство Боже, що прийшло в силі, має ознаки: виганяти бісів, наступати на змій, пити отрути, зцілювати хворих. Нічого складного просто подивися.

Святість - це радість і любов, які отримують десь там, в іншому світі, а ще тут, за життя: реально на землі. Один із плодів святості - це стан щастя, незрівнянного з звичайними переживаннями.

Три ступені святості.

Святість – це не дискретний стан, а скоріше якесь віяло можливостей, шлях, процес, для проходження якого потрібен час. Будь-який правильно хрещений і не відлучений християнин у потенції містить у собі всі властивості святості, що має кожне свої плоди (наслідки), але як ці властивості реалізуються насправді?