Mitologinės ištakos senovės žodžių kultūroje. Bestiary

Senąją Graikiją gerbia Europos civilizacijos kolonija, kuri dovanojo beasmenius kultūros turtus, tai mokslo ir meno nadehala. mitas Senovės Graikija svetainė atveria pasaulio duris, dievų, herojų ir monstrų populiacijas. Gudrios abipusiškumo apkalbos, gamtos priartėjimas, dieviškoji žmogaus prigimtis, nesuvokiamos fantazijos verčia mus išprotėti nuo priklausomybių viruso, zmushyuyuchi zdrigatsya karštyje, spivperzhannaya, kad zahoplennia harmonija su tikrove, kaip le taka yra aktuali mūsų gyvenime. laikas!

1) Taifonas

Galingiausias ir baisiausias dalykas yra Gey gimimas, žemės ugnies jėgų izoliacija ir її viparіv, z їх griaunantys poelgiai. Stebuklingai neymovirnu galia ir ant stogo 100 drakonų galvų, juodais liežuviais ir ugningomis akimis. Iš šios ganyklos mėnulis yra puikus dievų balsas, šykštaus snapo riaumojimas, liūto riaumojimas, šuns nugalėtojas, aštrus švilpukas, kurį girdi mėnulis kalnuose. Taifonas buvo mitinių Ekhidnio monstrų tėvas: Orfas, Cerberis, Hidris, Kolchidės drakonas ir kiti, kaip žemėje ir po žeme jie kėlė grėsmę žmonių rasei, dokai, kuriuose herojus Heraklis neegzistavo, Krymas Sfinksas, Cerberis ir Chimeri. Iš Typhono atkeliavo visas vėjas, Krymo nata, Borėja ir Zefyra. Typhon, kertantis Egėjo jūrą, plinta Kіkladi salas, jakі iki tsy roztashovanі tіsno. Pabaisos laukiškumo ugnis nugrimzdo į Fer salą ir išpūtė visą Jogo įvado pusę, o rešta virto įmirkusia dykyne. Sala nuo tos valandos užpildė pivmіsyatsya formą. Gigantiški vėjai, kuriuos pakėlė Taifonas, pasiekė Kretos salą ir sunaikino Mino karalystę. Taifonas buvo bauginantis ir stiprus ant grindų, nes olimpiečių dievai tekėjo iš jų vienuolynų, įkvėpti mūšio su juo. Tik Dzeusas, geriausias iš jaunųjų dievų, pakvietė kovoti su Taifonu. Po trijų dienų mūšio įkarštyje priešininkai iš Graikijos persikėlė į Siriją. Čia Taifonas išrausė žemę savo milžinišku tulubu, o mūšio metu jie prisipildė vandens ir tapo upėmis. Dzeusas numušė Taifoną ir išmetė jį iš Jonijos jūros, netoli Italijos pakrantės. „Thunderer“ susitraukė stebuklingais blizgučiais ir įmetė jogą į Tartarą po Etnos kalnu Sicilijos saloje. Ilgą laiką buvo svarbu, kad Etni išsiveržimų skaičius eitų per tuos, kurie šviečia iš ugnikalnio angų, kurias anksčiau apleido Dzeusas. Taifonas tarnavo kaip griaunančių gamtos jėgų, tokių kaip uraganų, ugnikalnių, tornadų, izoliacija. To graikiško pavadinimo angliškoje versijoje žodis „taifūnas“ yra panašus.

2) Drakainis

Є zmієyu arba drakono moteris statі, dažnai su žmogaus ryžiais. Drakonams galima pamatyti zokremą, Lamiją ir Ekhidną.

Pavadinimas „Lamiya“ etimologiškai panašus į Asiriją ir Babiloną, nes jie vadino demonus, kurių negalima įvaryti. Lamia, Poseidono dukra, buvo Livijos karalienė, Dzeuso karalienė, ji pagimdė puikų vaiką. Neišmatuojamas Lamijos grožis įžiebė ugnį Gary širdyje, o Hera iš pavydo nužudė Lamijos vaikus, pavertė jos grožį nepanašumu ir leido Kohonui užmigti. Lamiya bijojo glaustis krosnyje ir už laukinės gamtos, Gary apsimetė stebuklingai kreivu, tarsi riaumodama ir išprotėjusi pavogtų ir prarytų kitų vaikus. Taigi, kaip Hera nepagailėjo miego, Lamіya tinyalas nekaltai naktį. Dzeusas, kuris jos pasigailėjo, suteikęs jai galimybę atitraukti akis, kad užmigtų, ir dar daugiau, ji galėjo tapti nesustabdoma. Tapusi nauja išvaizda pusiau moterimi, pusiau gyvate, ji susilaukė motorinių palikuonių, vadinamų lamiomis. Lamії gali turėti polimorfinį gyvybingumą, gali atlikti skirtingus vaidmenis, skambėti kaip gyvūnų ir žmonių hibridai. Dažniau smarvė prilyginama gražioms merginoms; Užpulkite smarvę ir miegalius, ir tai padės jų gyvybinėms jėgoms. Tsі nіchnі pamatyti pagal gražių mergelių ir jaunų žmonių žvilgsnis vismoktuyut pastogę tarp jaunų žmonių. Senovėje Lamia taip pat buvo vadinama upiriv ir vampiriv, nes, remiantis populiariomis naujųjų graikų apraiškomis, hipnotizuojančiu būdu jaunuoliai buvo viliojami, o ne okupuojami, o paskui juos nužudydavo, gerdami jų kraują. Lamіyu su deaky vminnі lengva nugalėti, kam užtenka ištarti balsą. Kalbos šukės pas lamas dalijasi, tada leidžiama kalbėti zdatnosti smarvei, neprisimeni melodingo švilpimo. Garsiose Europos tautų legendose Lamia buvo vaizduojama pamačius gyvatę su galva ir krūtine graži moteris. Asocijuojasi su tuo pačiu košmaru – Mara.

Forkio ir Keto dukrą, Gey-Earth onuką ir jūros dievą Pontą, Veletijos moteris pavaizdavo gražiomis figūromis ir liepsnojančiu gyvatišku kūnu, kaip driežą, kaip driežą, kartu su grožiu su prieinamu žmogumi. ir pikta vdacha. Tyfono šviesoje užaugo daugybė stebuklų, kurie skiriasi savo gretas ir visus kitus savo dienomis. Jei ji užpuolė olimpiečius, Dzeusas pašaukė tą Taifoną. Jei Perkūnui pasisekė, paguldęs Taifoną po Etnos kalnu ir leidęs Ekhіdnі ir її vaikams gyventi kaip viklikas būsimiems herojams. Vaughnas buvo nemirtingas ir nesenstantis ir gyveno niūriame urve po žeme, toli nuo žmonių ir dievų. Vipovzayuchi ant polyuvannya, ji kalbėjosi ir viliojo mandrivnikus, puolė negailestingai juos ryti. Žalčio meilužė Echidna turi mažą virškalbinį hipnotizuojantį žvilgsnį, į jį atsirėmusi mintyse sukasi ne tik žmonės, bet ir būtybės. Kitose mitų versijose Echidną ramaus miego valandą įvarė Heraklis, Belerofontas arba Edipas. Echidna dėl savo prigimties yra chtoniška dievybė, kurios stiprybė, įskiepyta jogos kepuraitėse, buvo pripildyta herojų, reiškiančių senovės graikų herojinės mitologijos pergalę prieš pirmąjį teratomomorfizmą. Senoji graikų istorija apie Echidną sudarė pagrindą vidutinio amžiaus legendoms apie šykštų roplį kaip mirtiniausią žmonijos priešą, taip pat paaiškino drakonų kelionę. Ekhidni vardas yra kiaušinius dedančio gelbėtojo vardas, padengtas Australijoje ir Ramiojo vandenyno salose maišais besimėtančiomis golėmis, taip pat Australijos gyvatės, didžiausios iš gyvačių pasaulyje, vardas. Blogi, gudrūs, lengvai prieinami žmonės taip pat vadinami piktais.

3) Gorgonas

Šios pabaisos buvo jūros dievybės Forkis ir jogos sesers Keto dukterys. Taip pat yra versija, kad smirdžiai buvo Typhon ir Ekhidni dukterys. Buvo trys seserys: Euryala, Stheno ir Medusa Gorgon – dažniausia iš jų ir vienintelė mirtingoji iš trijų šykštuolių. Tavo akys žiūrėjo garsiai: sparnuoti sparnai, vkrit luskoy, zamіst plaukai su gyvatėmis, stora ganykla, žvilgsnis, apvyniojantis viską, kas gyva, akmeniu. Herojaus Persėjo dvikovos su Medūza valandą ji išėjo iš bula vagіtna jūrų dievo Poseidono pavidalu. Iš Medūzos kūno be galvos su kraujo srove, її vaikai iš Poseidono - Chrіsaor (garnio tėvo) komanda ir Pegaso sparnai. Iš kraujo lašų, ​​nukritusių į Libijos žuvis, pasirodė niekšiškos gyvatės, kurios klajojo visos gyvos. Libano legenda pasakoja, kad iš kraujo srovės, išsiliejusios į vandenyną, atsirado raudonieji koralai. Persėjas, grimasiantis Medūzos galva mūšyje su jūrų drakonu, pasiųs Poseidoną į tuščią Etiopiją. Stebuklingai parodęs Medūzos atvaizdą, Persėjas pavertė jogą ant akmens ir vryatuvavo Andromedą, karaliaus dukterį, jaką buvo paskirta paaukoti drakonui. Sicilijos salą tradiciškai gerbia miestas, kuriame gyveno gorgonai ir buvo įvaryta Medūza, pavaizduota regiono vėliavoje. Mistikoje Medūzą vaizdavo moteris, kuri atrodė kaip gyvatės, kad pakeistų plaukus ir dažnai pakeistų dantis šerno adatomis. Helenistiniuose vaizduose kartais matoma graži stebuklinga gorgonė. Okremos ikonografija - nupjautos Medūzos galvos atvaizdas Persėjo rankose, Atėnės ir Dzeuso skyde. Dekoratyvinis motyvas – gorgonija – puošia dosi drabužius, daiktus, drabužius, įrankius, puošmenas, monetas ir fasadus. Svarbu, kad mitai apie Gorgon Medusa siejasi su skitų gyvatės deivės-protėvio Tabitos kultu, kurio įrodymai yra šios mįslės pagrindas senovės dzhereliuose ir archeologinių žinių vaizduose. Vidurio Jananijos knygų legendų žodžiais tariant, Medūza Gorgon apsimetė mergele su žalčio išvaizdos mergelės Gorgon plaukais. Šios būtybės medūzos gavo savo pavadinimą dėl savo panašumo į plaukelius-gyvates, kurios įsiveržia į legendinę Gorgon Medusa. Perkeltine „gorgon“ reikšme – murma, pikta moteris.

Trys senatvės deivės, onukai Gaia ta Ponta, seserys Gorgonės. Jų vardai buvo Deino (Trimannya), Pefredo (Trivoga) ir Enio (Zhah). Žmonių akyse smarvės buvo sivimi, ant trijų smarvų – maža viena akis, kaip smarvė skruostuose lupdavosi. Tik pilkieji žinojo Medūzos Gorgoni salos vietovę. Hermio malonumui Persėjas atsitiesė prie jų. Kol akis buvo viena pilka, kitos dvi buvo aklos, o reginčios pilkos vedė aklas seseris. Jei, žvelgdama į akis, Graia perdavė jogą, visos trys seserys buvo aklos. Tą akimirką ir pasirinkę Persėją, pažiūrėkite. Begėdiški pilkieji aiktelėjo ir buvo pasiruošę viską nužudyti, abi herojus atiduoda jam savo daiktus. Po to, kaip jie buvo žinomi, kaip pažinti Medūzą Gorgoną ir kaip toli sparnuoti sandalai, kerintis krepšys ir nematomumo šolom, Persėjas atvėrė akis į pilkus.

Stebuklas, Echidnos žmonės, kad Typhon, trijų galvų neužtenka: viena bula levova, draugas - ožka, kuri užaugo ant nugaros, ir trečia, gyvatė, zanchuvavsya uodega. Jis pašėlo nuo ugnies ir viską išspjovė savo kelyje, ištuštino trobesius ir pasodino Lykijos meškanus. Pakartotinai bando įveikti Chimerą, kuris kovojo kaip Lykijos karalius, pripažino nuolatinius smūgius. Kasdieniai žmonės nedrįso prisiartinti prie її gyvenimo, kurį pagyvina išdėlioti nukirstų būtybių lavonai. Vikonuyuchi karaliaus Jobatu, Korinto karaliaus Bellerophono sūnaus, valia ant sparnuoto Pegaso, besitiesiančio iki Chimeri krosnies. Herojus, nužudęs її, tarsi jį praėjo dievai, strėle iš lanko smogė Chimerai. Norėdamas įrodyti savo žygdarbį, Belerofontas pristatė vieną iš Likijos karaliaus stebuklo galvų. Chimera – ypatinga magminio ugnikalnio vieta, kurios pagrindu spiečiasi gyvatės, šlaituose gausu lankų ir ožkų piemenys, nuo viršūnės iki pusmėnulio arimo, o ten, kalnuose – liūtų logotipai. ; Galbūt chimera yra dangiškojo sielvarto metafora. Chimeri Pechera naudojama vietovėje netoli Turkijos Cirali kaimo, kur paviršiuje randama gamtinių dujų, kurių koncentracijos pakanka karštam kalnui. Chimeri garbei pavadintas giliavandenių kremzlinių šonkaulių zaginas. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neregėtas bazhannya chi diyu. Skulptūroje chimeros vadinamos fantastinių pabaisų atvaizdais, ir svarbu, kad akmeninės chimeros galėtų atgyti, kad įkvėptų žmones. Chimeros prototipas buvo pagrindas siaubingoms gargoijoms, kurios laikomos baimės simboliu ir itin populiarios gotikinių pumpurų architektūroje.

Krylaty kіn, kuri tuo metu pasirodė iš mirštančio Medūzos Gorgono, jei Persėjas pamatė jos galvą. Upės šukės, atrodančios kaip vandenyno posūkiai (senovės graikų apraiškose vandenynas buvo ta upė, kuri valdo Žemę), Jogas buvo vadinamas Pegasu (vertimas iš graikų kalbos - „čiulbėjantis srautas“). . Tvirtas ir grakštus Pegasas kadaise tapo turtingų Graikijos herojų bajano objektu. Dieną ir naktį mistikai valdė pasalą Helikono, de Pegaso kalnuose vienu lobio smūgiu, raktu daužydami tyrą šaltą nuostabios tamsiai violetinės spalvos vandenį, bet aš vis tiek pikantiškas. . Taigi pasirodė garsioji poetinė Hippokreno dvasia - Kinsk dzherelo. Patys tolerantiškiausi, trypė, tempė pirminį arklį; Leiskite laimingiausiam Pegasui priartėti prie savęs taip arti, kad galėtumėte gauti dar kelis – ir pasieksite savo nuostabų baltą skiri. Ale, Pegaso piktavališkumas niekam neįsileido: visą likusį gyvenimą netvarkinga kūryba mojavo sparnais ir kaip kibirkštis slinko per sutemus. Be to, kai Atėnė jaunajam Belerofonui padovanojo žavias kamanas, jis negalėjo joti nuostabiu žirgu. Jodamas Pegasu, Belerofontas nulėkė prie Chimeri ir vėl smogė stebuklo ugnimi. Girtas nuo pergalių padedamas nenutrūkstamo Pegaso, Belerofontas parodė save lygiaverčiams dievams ir, užlipęs ant Pegaso, sunaikino Olimpą. Piktas Dzeusas didžiuojasi, o Pegasas atėmė teisę matyti švytinčias Olimpo viršūnes. Pastarosiomis progomis Pegasas suvartodavo iki žirgų skaičiaus Eos ir remiant strashno.com.ua mūzas, šalia likusių, zokrema, skirta tiems, kurie nuo garsų pataikė į Helikono kalną lobiu, jaku. mūzų ėmė ūžti mūzų daina. Simbolikos požiūriu Pegasas pakyla į gyvybės jėgą, o žirgo stiprumas – į garsus, kaip paukštis, žemiškosios gravitacijos šviesoje, idėja artima ne šykščiai poeto dvasiai, kuri verčia žemę kryžiuotis. Pegasas tapo nuostabiu draugu ir tikru bendražygiu, beribiu intelektu ir talentu. Dievų, mūzų ir poetų mylėtojas Pegasas dažnai figūruoja įvaizdžio kūrimo mene. Pegaso garbei pavadintas suzir'ya pivnіchnoy pivkuly, keletas jūrinių promeneperih šonkaulių ir varčia.

7) Kolchis drakonas (Colchis)

Typhon ir Ekhidni nuodėmė, kuri nenumaldomai mato didingą ugnies drakoną, kuris vartuvav Auksinėje vilnoje. Im'ya stebuklas buvo suteiktas mіstsevіst yogo perebuvannya - Colchis. Karalius Kolchis Etas kaip auką Dzeusui atnešė iš auksinės odos padarytą aviną ir pakabino odą ant ąžuolo šalia šventojo Areso, kuris saugojo Kolchį. Jasonas, kentauro Chirono vikhovanetai, už Iolko karaliaus Pelijaus nurodymus, pažeidusius Kolchidėje dėl auksinės vilnos Argo laive, ypač paskatino kainą pabrangti. Caras Eetas Jasonui perdavė ne laiku, todėl Auksinė vilna buvo visam laikui prarasta Kolchyje. Ale, Kohanijos Eroso dievas, pakurstęs meilę Jasonui kerėjos Medėjos, Eto dukters, širdyje. Princesė apibarstė Kolchį užkimusiomis zylėmis, kviesdama dievo Hipno pagalbą miegoti. Jasonas sugriovė „Auksinę vilną“, greitai sekdamas Medėją Argo laivu atgal į Graikiją.

Veletenas, Chrysaor sūnus, gimęs iš Gorgon Medusa kraujo, tame Kaliro vandenyne. Laimėk stipriausiųjų žemėje šlovę ir būk siaubingas monstras su trimis suaugusiais su kūnų diržu, trimis galvomis ir šešiomis rankomis. Gerionas Volodymyras su stebuklingomis viršribinės raudonos spalvos karvėmis, kaip trimaus Erifijos saloje vandenyne. Keletas dalykų apie gražias Geriono karves pasiekė Mikėnų karalių Evrisfėjų, ir jis pasiuntė Heraklį paskui jas, pasikeitęs su savo tarnu. Heraklis praėjo per Libiją, pirmą kartą pasiekė paskutinį saulėlydį, de, graikų mintimis, baigė pasaulį, savotišką prakeikimą ant upės vandenyno. Kelią į vandenyną užblokavo ugnis. Heraklis atvėrė juos savo galingomis rankomis, nutiesė Gibraltaro kanalą ir pastatė akmeninės stelos Pivdenny ir Pivnіchny krantuose - Heraklio pėdas. Dzeuso sūnaus Helioso auksinėje kelionėje, išsiliejusioje Erifijos saloje. Heraklis, savo garsiuoju klubu sumušęs sargybinį Orfą, kuris saugojo bandą, užmušė piemenį, o paskui paėmė bitę su trigalviu valdovu, kurį užmigo. Gerionas tris kartus tupėjo su skydais, jo galingose ​​rankose buvo trys rutuliukai, o smarvė pasirodė rankomis: smarvė negalėjo perverti Nimey liūto odos, mestos per herojaus pečius. Heraklis paleido Gerioną sumuštų strėlių ietį, ir viena iš jų buvo mirtina. Prakaituokime vynus, paskandinę duobes kelionėje po Heliosą ir užlieję vandenyną lūžio taške. Taigi, nukrito sausumo ir tamsos demonas, suskambėjo dangiškos karvės – niūrūs miškai.

Didingas dvigalvis šuo, saugantis Geriono karves. Tyfono ir Ekhidnio, šuns Cerbero vyresniojo brolio ir kitų monstrų žmonės. Є Sfinkso tėvas ir Nimeiskio levas (iš Khimery), vienai versijai. Orffas nėra toks garsus kaip Cerberus, jis mažiau žino apie naująjį, o pranešimai apie naują yra labai protingi. Deyakі mіfi podomlyayut, scho krіm dvh šunų galvos ties Orff sіm drakono galvomis, o ant miglos uodegos buvo gyvatė. O Iberijoje šuo turėjo šventovę. Dešimtu žygdarbiu Heraklis Bulo įmušė vikonnannya valandą. Siužetas apie Orfo mirtį nuo Heraklio, kuris vedė Geriono karves, dažnai laimėjusias senovės graikų skulptorių ir puodžių, rankas; vaizdiniai ant skaitinių antikvarinių vazų, amforų, stamno ir skyfozės. Vienai iš nuotykių kupinų versijų Orffas senais laikais galėjo vienas pridėti du suzyrus – Didįjį ir Mažąjį šunį. Tuo pačiu metu dvi žvaigždės susijungtų į dvi žvaigždes, o anksčiau dvi gražiausios žvaigždės (matyt, Sirijus ir Procyonas) galėdavo knibždėte knibždėte knibždėti savo galvomis arba šykštaus dvigalvio šuns galvomis.

10) Cerberus (Cerberus)

Typhon ir Ekhidni nuodėmė, rėksmingas trigoloviškas šuo su motorizuota drakono uodega, padengtas grizliai šnypščiančiomis gyvatėmis. Cerberis saugojo įėjimą į niūrią požeminę Aido karalystę, o už jo sekėsi, kad niekas tavęs nepamatytų. Zgidno su naujausiais tekstais, Cerberis mojuojantis uodega tyli, kas i šiluma įeina, o į shmatki tyliai prasiveržia, kas į ją suklumpa. Senosiose legendose vynai kandžioja naujas ataugas. Siekiant palengvinti jogą, prie mirusiojo lavono buvo dedami meduoliai. Dantė turi Cerberį kankinti mirusiųjų sielas. Ilgą laiką Tenaro upėje, kuri yra Peloponeso pusiasalyje, jie rodė olą, stverzhuyu, kad čia Heraklis nusileido į Hado karalystę, kad išsiųstų Cerberio žvaigždes karaliaus Evrisfėjaus užduotims atlikti. Pristatęs Hadą prieš sostą, Heraklis snobiškai paprašė požeminio dievo, kad leistų atvežti šunį į Mikėnus. Jakas nėra suvoriy ir niūrus buv Aidas, bet didžiojo Dzeuso sūnus alijošius nesišypsojo. Sugalvojęs daugiau nei vieną mintį: Heraklis gali be kliūčių sutvarkyti Cerberį. Heraklis paglostė Cerberį ant Acherono upės beržo – tarp gyvųjų ir mirusiųjų šviesos. Herojus savo galingomis rankomis kastuvu ėmė šunį ir pradėjo smaugti jogą. Šuo pašėlusiai susirangė, grimasavo, gyvatės dainavo ir graužė Heraklį, tik nežymiai suspaudusios rankas. Nareshti Cerberus, pakilęs ir turintis laiko eiti paskui Heraklį, kuris vedė Jogą prie Mikėnų sienų. Karalius Euristėjas vienu žvilgsniu aiktelėjo baisus šuo ir nubaudęs yaknaishvidshe ištaisyti jogą atgal į Aidą. Cerberis pasuko į Hadą, o kitas Euristėjo žygdarbis suteikė Herakliui laisvę. Savo priekaišto žemėje valandą Cerberis, pasigedęs iš ganyklos kreivų kelmų lašų, ​​iš kurių prakaito išaugo akonito žolė, vadinama hekatine, deivė Hekate pirmosios jogos pergalės šukės. Tsyu žolė Medea podmishuvala prie jos chaklunska zilla. Cerberio įvaizdis turi teratomomorfizmą, su kuriuo kovoja herojinė mitologija. Piktojo šuns vardas tapo visuotinai griežto, nepaperkamo sargo įvardijimo kliše.

11) Sfinksas

Didžiausias sfinkso vaizdas graikų mitologijoje yra kilęs iš Etiopijos ir Tėbų, esančių netoli Bojotijos, apie tai, ką graikai dainuoja Hesiodą. Tai buvo stebuklinga, išneršta Tyfono ir Echidnos, su tos moters krūties, liūto kūno ir paukščio sparnų pavidalu. Ankstų rytą Tėbų herojus Sfinksas pakilo ant kalnų netoli Tėbų ir eidamas uždavė odos mįslę: keturios kojos, po pietų už du, o vakare už tris? Aš nedrįsau duoti užuominos Sfinksui, įvažiavęs ir tokiu būdu sunaikinęs daugybę kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Sielvarto slegiamas Kreonas pareiškė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tiems, kurie leis Febei pamatyti Sfinksą. Įminęs Edipo mįslę, Sfinksas atsakė: „Ludina“. Stebuklas Rozpačyje įsiveržė į upę ir mirė. Šis mito variantas buvo labiau patvirtintas sena versija, pirmuoju vardu hizhak, maišas netoli Boiotijos ant Fikion kalno, Bulo Fix ir tt, tėvai, vardu Orffas ir Ekhidna. Im'ya Sfinksas viniklo z zblizhennya z dієslovom "suspausti", "pasmaugti", o pats vaizdas - užpiltas mažosios Azijos sparnuoto dainavimo įvaizdžiu. „Old-time Fix“ anksčiau buvo žiaurus stebuklas, pastatas, skirtas apvynioti vidoboot; Jogas sveikas Edip zі zbroєyu sunkios kovos rankose. Sfinkso vaizdai nušviečia klasicizmo meną, pradedant XVIII amžiaus britų interjerais ir baigiant romantizmo epochos ampyrinio stiliaus baldais. Masonai gerbė sfinksą kaip paslapčių simbolį ir pergalingai jį šventė savo architektūroje, atrodančioje kaip šventyklos vartai. Masonų architektūroje sfinksas dažnai yra dekoro detalė, pavyzdžiui, galvos galvos atvaizdo versijoje ant dokumentų formos. Sfinksas pabrėžia paslaptį, išmintį, idėją kovoti su žmonėmis savo dalimi.

12) Sirena

Demoniškos kilmės, gėlųjų vandenų dievo Ahelojaus žmonės ir viena iš mūzų: Melpomene arba Terpsichore. Alyvos, kaip ir gausiai mitinės іstot, sumaišytos iš prigimties, tse napіvpіvnitsi gėrimai arba napіvribi gėrimai, tarsi laukinis spontaniškumas nukrito nuo tėvo, o iš motinos - dieviškas balsas. їх kolivaєtsya skaičius kіlkoh iki viso daugiklio. Nesaugūs velniai tvyrojo ant salos griaučių, apibarstytų šepečiais ir nudžiūvusia savo aukų oda, kaip alyvos, kurias jie viliojo savo spygliu. Pajutę savo saldymedį, jūreiviai, pasitelkę protą, ištiesė laivą tiesiai ant uolos ir dėl to žuvo jūros bedugnėje. Po to negailestingi velniai supjaustė aukų kūnus į gabalus ir juos suvalgė. Remiantis vienu iš mitų, Orfėjas argonautų laivuose miegantis salyklas, apatinės alyvos ir dėl kitų priežasčių, dėl kurių atsirado alyvos rožėse ir beprotiškas pyktis, puolė į jūrą ir virto ant uolos, nes jam buvo lemta mirti, jei jų žavesys atsiras be Silimi. Eterinis sirenų su sparnais vaizdas juos atves senamadiška išvaizda su harpijomis, o sirenos su rib'yachim uodegomis - su undinėmis. Apsaugokite alyvines, ant undinių vіdmina, gali būti dieviško panašumo. Privabliva zovnіshnіst taip pat є їх obov'yazykovym atributas. Alyvos įgavo tarsi kito pasaulio muziejų – jos buvo vaizduojamos ant antkapių. Klasikinėje senovėje laukinės chtoninės alyvos virsta salyklo balso išmintingomis sirenomis, kurių oda guli ant vienos iš aštuonių deivės Anankės šviesos verpstės dangaus sferų, savo balsu sukurdama puikią harmoniją su kosmosu. Siekiant nuraminti jūros dievybes ir išvengti laivo avarijos, sirenos dažnai buvo vaizduojamos pamačius laivuose esančias figūras. Tuo tarpu sirenų įvaizdis išpopuliarėjo, nes sirenos buvo vadinamos didžiųjų jūrų savtų ciliy zagіn, dėl kurių dugongai, lamantinai, o taip pat jūrinės (arba stelerio) karvės, deja, bus kaltinamos iki pat karo pabaigos. 18-ojo amžiaus.

13) Harpija

Jūrų dievybės Tavmantos ir vandenyno Elektri dukros, archajiškos priešolimpinės dievybės. Jų pavadinimai - Aella ("Vikhor"), Aellope ("Vikhrova"), Podarga ("Bistronog"), Okіpeta ("Švidka"), Kelaino ("Pokhmura") - rodo elementų skambesį ir painiavą. Žodis „harpija“ primena graikišką „hapati“, „pavogti“. Senovės mituose harpijos buvo vėjo dievai. Harpijų artumas prie langų yra ženklas, kad dieviškieji Achilo arkliai gimė iš Podargos ir Zefyro. Liaudies tarybose smirdėjo mažai, jų apkaustai rečiau išnešdavo mirusiųjų sielas iš požemio karalystės. Ir tada harpijos ėmė vogti vaikus ir varginti žmones, plūsteldamos sužavėtos, kaip vėjas ir taip sužavėtos žinančios. Skirtinguose dzherelah garpiuose ji apibūdinama kaip sparnuota dievybė su ilgais palaidais plaukais, kuri labiau linkusi skraidyti paukščiams ir vėjams, arba kaip grifai su moteriškais persirengėliais ir svetingais nagais. Smarvė abejinga ir smirdi. Harpijos leidžiasi nuo kalno ir su skvarbiais šūksniais viską ryja ir klajoja. Harpijas dievai siųsdavo bausti žmonėms, tarsi jie būtų jiems ką nors blogo padarę. Žakhai paėmė ežiuką į žmones shoraza, jei paėmė ežiui vyną, o doti buvo taip sunku, žmonės nemirė iš bado. Taigi, yra istorija apie tuos, kurie, kaip harpijos, kankino carą Phineusą, pasmerktą už mimikos išdykimą, ir, pavogę Yogo їzhu, pasmerkė Jogą mirti badu. Tačiau monstrą varė Boreaso sūnūs – argonautai Zetas ir Kalaidas. Važiuokite harpijomis pas didvyrius, Dzeuso šaltinį, jų seserį, linksmybių deivę Iridą. Strofadų salos Egėjo jūroje buvo vadinamos harpijų gyvenamąja vieta; Vidurinės moralės atstovai nugalėjo su harpijomis kaip godumo, nepakankamumo ir neohaynosti simboliu, dažnai maišydamos jas su įniršiais. Piktos moterys dar vadinamos harpijomis. Harpija yra didžiojo haskių paukščio iš vanagų ​​šeimos, gyvenančio Pivdenniy America, vardas.

Taifono ir Ekhidnio vaikas ogidna Hydra ilgą laiką yra mažas, gyvatės kūnas ir devynios drakono galvos. Vienas iš įvarčių buvo nemirtingas. Hidra buvo sustabdoma, nes iš sudužusios galvos išaugo dvi naujos. Viyshovshi iš niūraus Tartaro, Hidra gyveno pelkėje netoli Lerni miestelio, kur plakėjai ateidavo melstis už savo nuodėmes. Visa vieta tapo її būstu. Zvіdsi pavadinimas - Lerney Hydra. Hidra visada buvo alkana ir ištuštino pakraščius, valgydama eiles ir degindama dirvą ugnimi. Її kūnas buvo tovste medžio ir vkrito bendražygis su blizgančiu blizgesiu. Jei ji buvo užauginta ant uodegos, ją būtų galima pamatyti toli virš miškų. Caras Evrisfėjus vedė Herculesą iš vadų važiuoti Lernean Hydra. Iolausas, Heraklio sūnėnas, herojaus mūšio su Hidra valandą, šaudė į ugnį, sumušė Heraklio galvas savo pagaliu. Hidros naujos galvos nustojo augti ir be kliūčių ji prarado tik vieną nemirtingą galvą. Zreshtoy ir bula buvo nešioti su pagaliu ir Heraklio palaidoti po didingu skeletu. Tada herojus pakilo į Gidrio kūną ir zanurovy її otruynu jo strėlių kraują. Nuo tos valandos, anksti ryte, jogo strėlės tapo nesmurtinės. Tačiau herojaus žygdarbis Evrisfeєm nebuvo atpažįstamas, sūnėnui padėjo Heraklio šukės. Im'ya Hydri nešti Plutono palydovą ir suzir'ya pivdenny pivkulі dangų, rasta s usikh. Nezvichayní valdžia Hydri davė savo vardą gėlavandenių žarnų sėsliųjų genčiai. Hidraulininkas vadinamas agresyvaus charakterio ir hizhatsky elgesio asmeniu.

15) Stimfaliniai paukščiai

Hizhі paukščiai su svetingomis bronzinėmis vaišėmis, midi pazuras ir dzyobs. Pavadintas Stimfalos ežero vardu šalia vieno pavadinimo vietos Arkadijos kalnuose. Iš antgamtinio švediškumo padauginęs smarvė pavirto didingu mišku, o visus miesto pakraščius pavertė dykyne: išsekino visą laistymo derlių, kaltino gyvybes, besiganančius pavojingose ​​ežero pakrantėse, sukaupė atsargas. turtingi piemenys ir javų augintojai. Zlіtayuchi, Stymfalіyskі paukščiai mėtė savo pіr'ya, kaip šaulys, ir kovojo su visais, kurie žinojo ant vіdkritіy mіstsevostі, ar jie buvo pradurti vidutiniais pazurai ir dziobais. Sužinojęs apie arkadiečių nelaimę, Euristėjas pasiuntė pas juos Heraklį, manydamas, kad atsigręžęs prieš tave nepasiduosi. Herojui padėjo Atėnė, kuri davė jam Hefaistui padirbti midi trishchatki chi timpani. Triukšmingai kovodamas su paukščiais, Heraklis pradėjo šaudyti į juos savo paties susprogdinta Lernean hidra strėlę. Perelyakani paukščiai užtvindė ežero pakrantes, skrisdami į Juodosios jūros salas. Ten stimfalidus sušaudė argonautai. Smirda, gal, chuli apie Heraklio žygdarbį ir paveldėjo jogos užpakaliuką – triukšmu išvijo paukščius, smogdamas kardais į skydus.

Lapių dievybės, sudariusios dievo Dioniso palydą. Satyrai yra kosminiai ir barzdoti, jų kojos baigiasi ožkos (ir savotiškomis) kopitais. Kiti būdingi satyro išvaizdos bruožai yra ragai ant galvos, ožkos ar rykštės uodega ir žmogaus liemuo. Satyrai buvo apdovanoti laukinės gamtos savybėmis, kurios perteikia būtybės savybes, mažai galvojo apie žmonių tvoras ir moralės normas. Be to, smarvė ūžė fantastiškai, kaip mūšyje, ir prie švento stalo. Aš turėjau didelę aistrą šokti tą muziką, fleita yra vienas pagrindinių satyrų atributų. Thirsus, sopіlka, shkiryans buvo protingi arba teisėjai su vynu kaip satyrų atributais. Satyrai dažnai buvo vaizduojami didžiųjų menininkų drobėse. Dažnai satyrams tos merginos palaikydavo draugiją, kol tokios satyros būdavo silpnos. Racionalistiniam aiškinimui, satyro įvaizdyje, galėtų atsirasti piemenų gentis, tarsi gyventų miškuose ir kalnuose. Satyra kartais vadinama alkoholio, humoro ir moteriškos įtampos mėgėja. Satyro įvaizdis primena Europos velnią.

17) Feniksas

Žavus paukštis su auksinėmis ir raudonomis šventėmis. Galite rinktis turtingų paukščių – erelio, gervės, pavičiaus ir kitų turtingųjų – atvaizdus. Nepaprastiausi Fenikso bruožai buvo gyvybės ir pastato viršenybė po savaiminio susideginimo, atgimusio iš pelenų. Іsnuє kіlka mito apie Feniksą variantai. Klasikinėje versijoje, kartą iš penkių šimtų uolų, Feniksas, nešinas žmonių sumaištis, atvyksta iš Indijos į Saulės šventyklą Heliopolyje, Libijoje. Vyriausiasis kunigas paskleidžia bagattyą iš švento vynmedžio, o Feniksas metasi į ugnį. Jogas mirkomas suartais kriliais spalahuyut, o venos lengvai dega. Šiuo žygdarbiu Phoenix paverčia savo gyvenimą grožiu žmonių šviesoje, laime ir harmonijoje. Žinodamas kančias ir skausmą, po trijų dienų užaugs naujasis Feniksas, kuris, pasidavęs kunigui už vikonano darbą, pasuka į dar gražesnę ir naujais žibintais spindinčią Indiją. Žmonių, progreso, mirties ir atsinaujinimo ciklus išgyvenantis Finiksas netrukus taps vis kruopštesnis. Feniksas yra naujausių žmogaus nemirtingumo pratimų specializacija. Net senovės Fenikso pasaulyje jie buvo pradėti vaizduoti ant monetų ir antspaudų, o skulptūros – ant heraldikos. Feniksas tapo mylimu šviesos simboliu, tos tiesos atgimimu poezijoje ir prozoje. Fenikso garbei jie pavadino suzir'ya pivdenny pivkulі ir datulių palmę.

18) Scylla ir Charibdis

Scyla, Ekhidnos ar Hekatės dukra, jei ji yra graži nimfa, ji matė juos visus, įskaitant jūros dievą Glauką, kuris paprašė kerėtojos Circe pagalbos. Ale zakokhana Glaucus, Circe, norėdama jums padėti, Scylla pavertė stebuklu, kaip ji tapo saugoti jūrininkus prie krosnies, ant stačios Vuzkoy Sicilian kanalo uolos, iš kitos pusės, kitas monstras, Charibda, gyvas. Scili turi šešias šunų galvas ant šešių kaklų, dantis trijose eilėse ir dvylika kojų. Išvertus її ім'я reiškia „žievė“. Charibda buvo dievų Poseidono ir Gajos dukra. Її patį Dzeusą pavertęs siaubingu stebuklu, įmetęs jį į jūrą. Charibda maє Veletensky ganykla, vanduo į jaką pilamas be grūdo. Vaughn padaro baisų virą, kuris sulaužo jūros bedugnę, kuri per vieną dieną tris kartus verkia ir apšlapina, o tada mes išpilame vandenį. Її niekas nėra bakalauras, prie to ji prirakinta vandens. Ji pati taip sužlugdė turtingus jūreivius. Tik Odisėjas ir argonautai plaukė per Scylla ir Charibdi. Adrijos jūroje galite pamatyti Skillian skeletą. Kaip mіstsevі perpasakojimo liudininkė, pati Scylla tuo gyveno. Taip pat rasta krevečių tuo pačiu pavadinimu. Viraz „keisti tarp Scilės ir Charybdės“ reiškia iš karto pulti į bėdą iš skirtingų pusių.

19) Hipokampas

Jūros būtybė, galinti atrodyti kaip arklys ir baigtis šonkaulio uodega, dar vadinama hidropusu – vandens arkliu. Kitoms hipokampo mitų versijoms strashno.com.ua matant jūrinį kastuvą su arklio kojomis ir kūnu, kuris baigiasi serpantinu arba briaunota uodega ir susipynusiomis letenomis, yra jūrinis stautas. vieta taupo priekines kojas. Priekinė kūno dalis yra padengta plona juostele, priešingai nei didelė juostelė užpakalinėje kūno dalyje. Deaky dzherelami, hipokampo kvėpavimui, tarnauja plaučiams, kitiems - zyabr modifikacijos. Jūrų dievybės – nereidės ir tritonai – dažnai buvo vaizduojamos ant hipokampų pakabintų vežimų arba sėdi ant hipokampų, kad pralaužtų vandenų bedugnę. Šis nuostabus akmuo Homero viršūnėse pasirodo kaip Poseidono simbolis, tokio riedulio vežimas yra pakinktas švediškais akmenimis ir kalve jūros paviršiuje. Mozaikos mene hipokampas dažnai buvo vaizduojamas kaip hibridinis padaras su žaliais vešliais karčiais ir priedais. Ilgą laiką buvo svarbu, kad šios būtybės jau būtų brandi forma jūros karvė. Kiti antžeminiai padarai su ribi uodega, kurie pasirodo graikų mituose, yra leokampas - liūtas su uodega, taurokampas - bika su uodega, pardalocampus - leopardas su uodega ir egikampus - ožka su uodega. ribi uodega. Likusi dalis tapo Ožiaragio suziro simboliu.

20) Ciklopai (Kіklopi)

Kiklopai VIII-VII amžiuje prieš Kristų. e. gerbė Urano ir Gajos, titanų, gimimą. Prieš kiklopus vėsiuosius matant buvo trys nemirtingi vienaakiai veletni z ochima: Arg („miegantis“), Brontas („niūrus“) ir Steropas („bliskavka“). Iškart po to, kai kiklopų žmones Uranas įmetė į Tartarą (gilią dieną), neilgai trukus prieš juos, kai jie pasirodė pasaulyje, jų žiaurūs šimtarankiai broliai (hekatoncheirai). Kiklopai buvo sudaužyti titanų tinklu po Urano griūties, o tada batika Kronos juos išmes atgal į Tartarą. Jei olimpiečių kariai, Dzeusas, rozpochav kovoja su Kronos dėl valdžios, vyno, dėl motinos Gajos džiaugsmo, dėl ciklopų iš Tartaro, kad jie padėtų olimpiečių dievams mūšyje su titanais, gigantomachijos namuose. Kiklopų paruoštas Dzeusas vikoristovuvav blizga ir griausmingomis strėlėmis, kaip metalo gyslos prie titanų. Be to, kiklopai, būdami kaladėlių meistrai, padirbinėjo Poseidonui trišakį ir ėdžios savo žirgams, Aidą – nematomą šolomą, Artemidį – sidabrinį cibulą ir strėles, taip pat mokė Atėnę ir Hefaistą įvairių amatų. Pasibaigus gigantomachiniam ciklui, ciklopai toliau tarnavo Dzeusui ir pjaustė jo šarvus. Kaip Hefaisto tarnaitė, kuri buvo nukaldinta Etnio nadrose, kiklopai suklastojo Areso vežimą, Paladžio vežimą ir Enėjo šarvus. Taip pat mitiniai vienaakių veletniv-ludozherivų žmonės buvo vadinami kiklopais, jie gyveno Viduržemio jūros salose. Tarp jų yra žiauriausias Poseidono Polifemo sūnus, kaip ir Odisėjas, nepagailėjęs vienos akies. Paleontologas Otenio Abelis, 1914 m., pripažinęs, kad žinios apie senąsias nykštukinių dramblių kaukoles tapo populiaraus mito apie ciklopus priežastimi, dramblio kaukolės centrinės nosies angos šukės gali būti supainiotos su milžiniška akimi. Šių dramblių liekanos buvo aptiktos Kipro, Maltos, Kretos, Sicilijos, Sardinijos, Kikladų ir Dodekaneso salose.

21) Minotauras

Napivbok-napіvlyudina, kuri gimė kaip plika Kretos karalienės Pasifos aistra baltam snapui, Afroditė tokiam ankstyvam įspėjimui įskiepijo meilę. Teisingas Minotauro pavadinimas buvo bulo Asterii (tobto „aušra“), o vardas Minotauras reiškia „Minoso ritmas“. Beje, vyndarys Dedalas, turtingų mechanizmų autorius, sutvarkęs labirintą, kad naujasis būtų priglaustas sūnumi-nuostabu. Zgіdno z senovės graikų mitai, Minotavras, valgantis žmones, ir, schob yogo ilgesys, Kretos karalius paguldė Atėnės vietoje baisią daniną – šis jaunuolis ir ši mergina mali vіdsilatisya ant Kretos odos turėjo devynis likimus gyventi Minotav ru. Jei Tesėjas, Atėnų karaliaus Hegėjaus sūnus, kumeliukas tapo nepasotinamo pabaisos auka, jis buvo kaltas, kad leido tėvynei atlikti tokią pareigą. Caro Minoso ir Pasifo dukra Ariadna padovanojo jam kerintį siūlą, kad jis akimirksniu žinotų išeitį iš labirinto, o herojus ne tik stebuklingai įvažiavo, bet ir priversti brunchus lūžti bei gulėti. baisaus danini kraštas. Mitas apie Minotaurą buv, galbūt, senuose ikiheleniškuose dviračių kultuose su būdingomis šventomis dviračių kovomis. Sprendžiant iš tikrų vaizdų, žmonių pozos su rykštėmis galvomis buvo panašios į Kretos demonologiją. Be to, ant Mino monetų ir antspaudų yra dviračio atvaizdas. Minotauras laikomas pykčio ir gyvūnų žiaurumo simboliu. Žodis „Ariadnės siūlas“ reiškia būdą išsisukti iš keblios situacijos, žinoti raktą į svarbios problemos sprendimą, išspręsti keblią situaciją.

22) Hecatoncheiri

Šimtai penkiasdešimties galvų veletnų Briarey (Egeon), Kott ir Gієs (Gіy) vardu specializuojasi požeminėse pajėgose, aukščiausiojo dievo Urano mėlyna spalva, Dangaus ir Gajos-Žemės simbolis. Žmonėms pabudus, brolius žemės gelmėse sužeidė tėvas, kuris bijojo savo panuvannijos. Pasibaigus mūšiui su titanais, Olimpo dievai pašaukė hekatoncheirus, ir jie padėjo olimpiečiams laimėti. Po pralaimėjimo titanai buvo įmesti į Tartarus, o hekatoncheiri savo noru balsavo už juos vartuvate. Vladika Moriv Poseidon į komandą atidavė Briarey savo dukrą Kimopolya. Hekatoncheiri yra brolių Strugatskių knygoje „Pirmadieniai prasideda šeštadienį“ kaip žvalgai NDI DUK.

23) Giganti

Blue Gaia, jakai atsirado pasaulyje iš kastruoto Urano kraujo, patekusio į Motiną Žemę. Pagal kitą versiją, Gaia pagimdė Urano rūšį po to, kai Dzeusas išmetė titanus prie Tartaro. Akivaizdu, kad Milžinų kelionė šilta. Milžinų žmonių istoriją ir jų mirtį išsamiai pasakoja Apolodoras. Milžinai įskiepijo mirgėjimą savo išvaizda – tankiais plaukais ir barzda; apatinė jų kūno dalis buvo gyvatiška arba panaši į aštuonkojį. Smirdžiai gimė Flegrean laukuose netoli Halkidikos, kuris yra netoli pivnіchnіy Graikijos. Toje pačioje vietoje matėme olimpinių dievų ir milžinų mūšį – gigantomachiją. Milžinai, dėl titanų, mirtingųjų. Už didžiosios šių dienų karalystės ribų mirtis slypi dėl dalyvavimo mirtingųjų didvyrių mūšyje, siekiant padėti dievams. Gaia klaidžiojo po kerinčią žolę, tarsi išgelbėtų gyvybę Milžinams. Ale Dzeusas pranoko Gają ir nusiuntė miglą į žemę, jis pats matė žolę. Atėnės džiaugsmui Dzeusas pakvietė dalyvauti Heraklio mūšyje. Olimpiečiai gigantomachijoje rado milžinus. Apolodoras išlieja 13 milžinų vardų, kurių gali būti iki 150. Gigantomacho (kaip ir titanomacho) centre glūdi pasaulio sutvarkymo idėja, kurią įkvėpė olimpinės dievų kartos perėjimas prie chtoninių jėgų. , mіtsnennі aukščiausiasis Vladis Dzeusas.

Ši smaili gyvatė, kurią pagimdė Gaia ir Tartaras, sauganti deivių Gajos ir Femidės šventovę Delfuose, tuo pat metu apleisdama jų pakraščius. Tas jogas dar buvo vadinamas delfinu. Deivės Heri įsakymu Petonas pažadino dar baisesnį stebuklą – Taifoną ir tapo Apolono ir Artemidės motinos Latono pasekėju. Apolonas, scho pіdrіs, otrimavshi lankas ir strėlės, Hefaisto vikuvanі, pažeidžiantys monstro gudrybes ir gaudantys Jogą gilioje krosnyje. Apolonas, savo strėlėmis nužudęs Pitoną, buvo kaltas dėl to, kad visam likimui buvo atimta Vignanna, kad numalšintų Gajos pyktį. Didingas drakonas periodiškai mirgėjo Delfuose, kai vyko įvairios šventos apeigos ir procesai. Apolonas užmigo ant senovinės višuno šventyklos rūko ir užmigo Pіfіyskі іgri; iš kurio mito ji atėmė chtoniškojo archaizmo kaitą naujosios olimpinės dievybės. Siužetas, šviesą nešanti dievybė, varo gyvatę, blogio, to žmonijos priešo, simbolį, tampa religinių pasakojimų ir liaudies posakių klasika. Apolono šventykla Delfuose išgarsėjo visoje Helloje ir peržengė visas sienas. Iš tarpeklio uoloje, esančios šventyklos viduryje, iškilo vipariai, tarsi pataisę stiprų smūgį žmonių liudininkams ir elgesiui. Šventyklos pifijos kunigės dažnai teikdavo klaidingas ir neaiškias prognozes. Iš Python kilo visos šeimos nesunaikinamų gyvačių – pitonų, kurie per valandą pasiekia iki 10 metrų, pavadinimas.

25) Kentauras

Šios legendinės figūrėlės su žmogaus liemeniu ir kinišku avikailio kailiu bei kojomis – persmelktos natūralios jėgos, gyvybingumo, žorstokistyu ir netvarkinga vdacha. Kentaurai (išvertus iš graikų kalbos „važinėti bikive“) nešė Dioniso, vyno ir vynuogių auginimo dievo, vežimą; juos taip pat užklupo meilės dievas Erotas, kuris pavertė jų šilnistus viliojančiais ir nepastebimais polinkiais. Іsnuє kіlka legendos apie kentaurų žygį. Apolono puolimas prieš Kentauro vardą, susijungdamas su magnezijos kobiliais, kurie visoms ateinančioms kartoms suteikė melodijos skonį. Be mito, priešolimpinėje eroje gimė Chironas, protingiausias iš kentaurų. Jogo tėvai buvo okeanidė Felira ir dievas Kronas. Kronas, priėmęs arklio išvaizdą, tam vaikui, kuris žiūrėjo į kepurę, valgė arklio kolekcijoje tuos žmones. Chironas, atėmęs šviesos stebuklus (mediciną, poluvaniją, gimnastiką, muziką, pergales) be tarpininko Apolono ir Artemidės, yra turtingų graikų epų herojų mentorius, taip pat ypatingas Heraklio draugas. Kai kurie kentaurai gyveno netoli Tesalijos kalnų pagal valstiją su lapifais. Tsі laukinės gentys taikiai sugyveno viena po kitos iki šių švenčių, kol kentaurai bandė laimėti Garnih lapіfyanok vardą ir šprotą Pirithojaus lapitų karaliaus paplūdimyje. Smurtinėje kovoje, vadinamoje kentauromachija, vyravo lapitai, o kentaurai buvo žemyninėje Graikijoje, įvaryti į Girsko regioną ir kurčias krosnis. Atsiradus kaip kentauro įvaizdis, jau tris tūkstančius metų reikėjo kalbėti apie tuos, kurie jau vaidino svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime. Galbūt senų laikų duobkasiai pasiimdavo solidaus ūgio raitelius, bet geriau viskam Viduržemio jūros gyventojai, šilnai į vyno saugyklos „sandėlį“ istotą, išradę kentaurą, tiesiog įsivaizdavo arklio platumą. su tokiu rangu. Graikai, kurie augino ir mylėjo arklius, puikiai žinojo apie savo vdachą. Nevipadkovo pati arklio prigimtis buvo susijusi su neapsakomomis smurto apraiškomis bet kokioje apskritai teigiamoje būtybėje. Vienas iš suzir'їv ir zodiako ženklų yra skirtas kentaurui. Norint suprasti reikšmes, kurios nėra panašios į arklį, bet išsaugo kentauro figūrą, mokslinėje literatūroje vartojamas terminas „kentauroidas“. Išnagrinėkite senamadiškos kentaurų išvaizdos variantus. Onocentaur - nap_vlyudina-napіvosel - susijęs su demonu, šėtonu ir veidmainiška specialybe. Vaizdas artimas satyrams ir Europos velniams, taip pat Egipto dievui Setui.

Sin Gei, lygiavertis Panoptesui, kuris yra viską matantis, tapęs ypatinga aušros dangaus dalimi. Deivė Hera susigėdo saugoti Jogą, jo žmogaus Dzeuso kohaną, pavertusi jį karve, kad apsaugotų nuo pavydo būrio rūstybės. Hera paprašė Dzeuso karvės ir paskyrė jam idealų stebėtoją, storaakį Argusą, kuris jį dailiai saugojo: daugiau nei dvi akys iš karto susiraizgė, kitos buvo aštrios ir pjautos Ijo. Tilkis Hermesovas, gudrus ir pareigingas dievų pasiuntinys, toli jį sumušė, skambindamas. Hermisas, paguldęs Argą su aguona ir vienu smūgiu išmušė jį iš galvos. Arguso vardas tapo laukiniu pjūklui, nesėdinčiam, viską matančiam karpui, kaip nieko ir nieko negalima išgelbėti. Kai kurie žmonės tai vadina taip, dorimuyuchis senovės legendos, viserunok ant pir'ї pavich, taip vadinama pavich akis. Už instrukcijų, jei Argusas patektų į Hermio rankas, Hera, piktybiškai nusiteikusi dėl jo mirties, paėmė visas jo akis ir tarsi kaltas prisegė jas prie savo mylimų paukščių, pavičių uodegų, jie visada pasakodavo apie tarną. . Mitas apie Argusą dažnai vaizduojamas ant vazų ir Pompėjos sienų tapyboje.

27) Grifas

Zhakhli paukščiai su liūto kūnu ir erelio galva bei priekinėmis letenomis. Po jų šauksmo nupučiamos gėlės ir žolė, o visa gyva krinta negyva. Grifo akys auksine akimi. Galva po rozmarino atspėjo vilko galvą su didingu, šykščiu žvilgsniu dzhobu, krilį su nuostabiu kitu priemoliu, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Grifas graikų mitologijoje yra ypač skvarbus ir skvarbus. Glaudžiai susietas su dievu Apolonu, vaizduojamas kaip būtybė, kaip dievas, kinkantis savo vežimą. Deyakі z mіfіv kalbėti apie tuos, kuriuos tsich istotas panaudojo deivės Nemezės vizoke, kuris simbolizuoja laisvę mokėti už nuodėmes. Be to, grifai pasuko slėnio ratą, ir jie buvo genetiškai susiję su Nemeziu. Grifo atvaizdas buvo specialiai nupieštas ant žemės (liūto) ir povitrya (erelio) elementų. Šios mitinės būtybės simbolika siejama su Saulės, oskelkos ir liūto įvaizdžiu, o erelis mituose visada neatsiejamai susijęs su juo. Be to, liūtas ir erelis yra susieti su mitologiniais greičio ir vėjo motyvais. Funkcinis grifo atpažinimas yra apsauga, šiuo požiūriu jis panašus į drakono įvaizdį. Paprastai jie saugo daiktus arba kaip slaptas žinias. Ptahas tarnavo kaip tarpininkas tarp dangiškosios ir žemiškosios šviesos, dievų ir žmonių. Nors grifo įvaizdis buvo dviprasmiškas. Jų vaidmuo skirtinguose mituose yra dviprasmiškas. Smarvė gali veikti kaip gynėjai, globėjai ir kaip blogis, jokiu būdu neplauti gyvūnų. Graikai vertino, kad grifai saugo skitų pivnicho auksą iš Azijos. Šiuolaikiniai grifų lokalizacijos bandymai bus padalinti ir padės išlaikyti jų pergales nuo alaus daryklos „Urals“ iki Altajaus kalnų. Daugybė mitologinių būtybių yra plačiai atstovaujamos senovėje: apie jas rašė Herodotas, jų atvaizdai buvo rodomi ant priešistorinės Kretos laikotarpio paminklų, o Spartoje - ant šarvų, pobutu daiktų, monetų ir budinkų.

28) Empusa

Moteris-požeminio pasaulio demonas iš Hekatės pašto. Empusa buvo naktinis vampyro vaiduoklis asilo kojomis, vienas iš tų midnų. Vaughn padarė ją panašią į karves, šunis ar gražias mergeles, tūkstančiais būdų pakeisdamas jos žvilgsnį. Už savo įsitikinimų, empusa dažnai nešiojo mažus vaikus, ieškojo prieglobsčio nuo garniy yunakiv, būdamas kerinčios moters pavidalu, ir, pasisotinusi krauju, dažnai valgydavo jų mėsą. Naktį apleistais keliais empusu šnekučiuodavosi su savadarbiais skraidančiomis būtybėmis, dabar flirtuodamas į jas, atrodo kaip vaiduoklis, dabar šūkauja į jas gražiai atrodančias, tada puola iš dešinės, siaubingai panašus. Nuvarykite empusą, į pagalbą galite pasitelkti laiką arba specialų amuletą. Kai kuriuose dzherelahuose aprašymo empusu yra artimas lamії, onocentaur yra moters statuso satyra.

29) Tritonas

Jį pakeičia Poseidono sūnus ir Amfitrito jūrų Volodarka, kurį pavaizduoja senolis, panašus į jaunuolį su rib'yachimo uodega. Tritonas tapo visų tritonų protėviu – jūrinių mišrių antropinių istotų, kurie yra tušti prie vandenų, lydinčių Poseidono vežimą. Žemųjų jūros dievybių garbė buvo vaizduojama matant napіvribi ir navіvlyudini, kurie pūtė į ravlicą panašų kriauklę, kad pažadintų ar išvalytų jūrą. Smarvė pasipylė ant klasikinių undinių savo įtaigiu žvilgsniu. Tritonai jūroje, kaip satyrai ir kentaurai sausumoje, tapo kitomis eilių dievybėmis, kurios tarnauja galviniams dievams. Pavadintas tritonų garbei: astronomijoje – Neptūno planetos palydovas; biologijoje - nemažai salamandrų šeimos uodeguotųjų varliagyvių ir nemažai progilinių moliuskų; technіtsі - SRSR karinio jūrų laivyno per mažų pіdvodnih chovnіv serija; muzika turi intervalą, tris afirmacijas.

Ilgą istorijos laiką žmonės numatė neaiškias rožes apie mitines realijas, legendinius monstrus ir antgamtinius monstrus. Nepriklausomai nuo jų neaiškių nuotykių, qi mitiniai faktai aprašytas įvairių tautų folklore ir turtinguose vipaduose bei dalyje kultūros. Nuostabu, kad žmonės visame pasaulyje, yakіy dosі perekonі, scho tsі chudoviska іsnuyut, o ne zvіdnіu yakіh svіdomih įrodinėja. Vėliau, šiandien, peržvelgsime 25 legendinių ir mitinių faktų, kurie niekada nebuvo sukurti, sąrašą.

Budak yra turtingose ​​čekų pasakose ir legendose. Tsya stebuklingai apibūdinama, kaip taisyklė, kokia baisi yra tiesa, ką atspėjo lyakalo. Galite verkti kaip nekaltas vaikas, viliodamas savo aukas tokiomis apeigomis. Niekur kitur Budak, nibito, tche audinys iš ramių žmonių sielų, sukaupusių vynmedžių. Kartais Budakas apibūdinamas kaip bloga Ded Moroz versija, kuri pabrangs už Rizdvo vežimą, pakinkytą juodais viduriais.

24. Ghoul

Pabrėžiamas vienas svarbiausių arabų folkloro faktų ir girdimas iš pasakų rinktinės Tūkstantis ir viena naktis. Upiras apibūdinamas kaip nemirėlis, kuris taip pat gali būti suformuotas į neapčiuopiamą dvasią. Vіn dažnai vydvіduє tsvintarі, schob їsti mėsos žmonių, kurie mirė ne taip seniai. Tai, ko gero, yra pagrindinė priežastis, kodėl žodis ilsėjosi arabų kraštuose dažnai vikoristovuyut, kai siunčiamas į kapines kaip bet kokios profesijos atstovai, be tarpinės mirties.

23. Jorogumo.

Laisvame vertime iš japonų kalbos Yorogumo reiškia „voro šleifas“, ir, mūsų kuklia nuomone, aš jį stebuklingai stebuklingai apibūdinu. Už japonų folkloro Yorogumo buvo kruvinas monstras. Ale daugumoje pasakų apibūdinamas kaip didingas voras, kuris užpildo dar patrauklesnės ir seksualesnės moters figūrą, tarsi nuramindamas savo aukas-žmones, uždusindamas juos pakraščiu, o paskui su pasitenkinimu prarydamas.

22. Cerberis.

Graikų mitologijoje Cerberas, globėjas Aida, apibūdinamas kaip chimeriškos išvaizdos pabaisa, kuri atrodo kaip šuo su trimis galvomis ir uodega, skubantis kaip drakono galva. Cerberis gimė iš dviejų monstrų, Typhon pasakos ir Echidni sąjungos, o jis pats buvo Lernean Hydri brolis. Cerberis mituose dažnai apibūdinamas kaip vienas garsiausių istorijos globėjų ir dažnai spėjamas Homero epe.

21. Krakenas

Legenda apie Krakeną kilo iš Pivnichnyh jūrų, o jo buvimas ribojosi su Norvegijos ir Islandijos krantais. Tačiau bėgant metams jo populiarumas augo, buvo įkvėptos laukinės fantazijos, dėl kurių buvo sunku gerbti ateinančią kartą, kurią taip pat maišo visos pasaulio jūros.

Norvegų žvejai ant burbuolės jūrą apibūdino kaip stebuklą, kaip milžinišką būtybę, kaip bulos denį ir didįjį, kaip salą ir reiškiančią problemą laivams, kurie praplaukia ne tiesioginio užpuolimo akivaizdoje, o gigantiškų vėjų ir cunamių veidas, rėkiantis kūno rankomis . Tačiau vėliau žmonės pradėjo skleisti istorijas apie iškeptus monstro išpuolius laive. Šiuolaikiniai istorikai teigia, kad Krakeno nebėra, nebėra žemesniųjų milžiniškų kalmarų ir kitų istorijų, kaip laukinio jūreivio.

20. Minotauras

Minotauras yra vienas pirmųjų epinių personažų, kurį prisimename žmonijos istorijoje ir nukreipia mus į kasyklų civilizacijos vystymosi valandą. Minotauras užkabino galvą ant puikaus, raumeningo žmogaus kūno ir apsigyveno Kretos labirinto centre, kaip Dedalas ir jogo sūnus Ikaras, pabudę karaliaus Mino kelyje. Ūsas, valgęs labirinte, tapęs Minotauro auka. Atėnų karalius Tesėjas tapo vynuogynu, iš labirinto išmušęs žvėrį ir viyshovą, gyvename Minos dukters Ariadnės gijos pagalba.

Yakbi Tesey, kuris mūsų dienomis poliuvav Mіnotavr, tada jam reikėjo mirksėjimo su kolimatoriais, didinga ir yakіsny vibracija kaip ir portale http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/.

19. Wendigo

Tie, kurie išmano psichologiją, dainuoja, chuli terminą „Wendigo psichopatija“, apibūdinantį psichozę, kuri skatina žmogų paimti žmogaus kūną. Medicinos terminas pavadintas dėl mitinio vardo Wendigo pobūdžio, kuris panašus į algonkinų genties indėnų mitus. Wendigo buv piktas beprotybe, panašus į žmogaus ir pabaisos sumą, tai panašu į zombį. Pasak legendos, tik žmonės, kaip ir žmogaus mėsa, patys galėjo tapti Wendigo.

Akivaizdu, kad šios priežasties jokiu būdu nesugalvojo Algonkinų vyresnieji, bandydami priversti žmones užsiimti kanibalizmu.

Senovės japonų folklore Kappa yra lyderio demonas, kuris gyvena upėse ir ežeruose ir ryja negirdinčių vaikų. Kappa vertime iš japonų kalbos reiškia „upės vaikas“ ir yra vėžlio kūnas, rupūžės galas ir dzhobo galva. Be to, viršutinėje galvos dalyje yra tuščias vanduo. Pasak legendos, Kappi galvą reikia susigrąžinti, kitaip jis eikvoja jėgas. Nenuostabu, kad daugelis japonų gerbia Kappi tikrovę. Ant kai kurių Japonijos ežerų buvo pastatyti plakatai ir užrašai, kad jie lenkia juos, kad tikrai rimta žinoti miesto puolimą.

Graikų mitologija suteikė epiškiausių herojų, dievų ir istotų pasaulį, o Talos – vieną iš jų. Didingas bronzos milžinas yra gyvas Kretoje, de vinas iš piratų ir zagarbnikovo pavogė moterį savo vardu Europa (kaip Europos žemynas atėmė jo vardą). Priverskite Talosą dieną patruliuoti trijų salų pakrantėse.

16. Menehuni.

Pasak legendos, Menehune buvo ilgametė nykštukų rasė, gyvenusi Havajų miškuose prieš atvykstant polineziečiams. Gausus paaiškinimas apie senovės statulų Havajų salose priežastis yra paties Menehune rezidencija čia. Be to, patvirtinama, kad legendos apie Menehuną atsirado atėjus europiečiams į regioną ir buvo sukurtos žmogaus prigimties. Mitas yra iškreiptas iš Polinezijos istorijos šaknų. Jei pirmieji polineziečiai atvykdavo į Havajus, smarvė žinojo irklavimą, kelius ir šventyklas, tarsi juos vadintų Menehunas.

Prote niekas nepažįsta skeletų. Šiuo tikslu lieka didelė paslaptis, kad lenktynėms ji pažadino visus šiuos nuostabius senovės ginčus Havajuose prieš atvykstant polineziečiams.

15. Grifas.

Grifas buvo legendinio ūgio su erelio galva ir sparnais bei liūto kūnu ir uodega. Grifas – visi sukurtos karalystės karaliai, tarsi dominavimo simbolis. Grifai gali būti žinomi iš turtingų Mino Kretos vaizdų ir senovės Graikijos mistikos bei mitologijos. Timas yra ne mažiau, deyakі vvazhayut, scho istota simbolizuoja kovą su blogiu ir chaklunstvo.

14. Medūza

Remiantis viena versija, Medūza tapo mergele, pripažinta deivei Atėnei, nes bulą palaimino Poseidonas. Atėnė, nusivylusi jo, kad negalėjo atsispirti Poseidonui be kovos, pavertė Medūzą neprieinama, pikta pabaisa su pilna gyvatės plaukų galva. Medūzos atlaidumas buvo toks bjaurus, kad tas, kuris stebėjosi jos išvaizda, buvo akmuo. Zreshtoy Perseus nužudė Medūzą dėl Atėnės pagalbos.

Pihu yra dar vienas legendinis monstrų hibridas, kilęs iš Kinijos. Nepaisant to, kad kai kurios jogos kūno dalys neatspėjo žmogaus organų, mitologinė tiesa dažnai apibūdinama kaip liūto kūnas, galintis su sparnais, ilgomis kojomis ir Kinijos drakono galva. Phiu gerbia globėjas ir ramus žmogus, praktikuojantis Feng Shui. Kita phiu versija - Tian Lu taip pat kartais vvazhaetsya šventa іstotoy, kaip privablyuє ji saugo turtus. Dėl šios priežasties Kinijos namuose ir biuruose dažnai galite stebėti mažas Tian Lu statulas, šukės yra svarbios, nes tai gali atimti krūvą turtų.

12. Sukuyant

Sukuyant, įkvėptas Karibų legendų (ypač Dominikoje, Trinidade ir Gvadelupoje), yra egzotiška juoda Europos vampyro versija. Iš lūpų į lūpas, iš kartos į kartą Sukuyant tapo folkloro dalimi. Vin apibūdinama kaip idioriškai atrodanti moteris dieną, kuri naktį virsta stebuklingai atrodančia jauna juodaplauke, atspėjančia deivę. Ji nuramins savo aukas, kad vėliau mes rūkytume jų kraują arba padarysime jas savo amžinais vergais. Taip pat buvo svarbu, kad ji užsiimtų juodąja magija ir vudu, kad ji galėtų virsti kultiniu blizgesiu arba patekti į її aukų būdeles per kažkokią būdelės angą, įskaitant per plyšius ir Sverdlovino pilis.

11. Lamasu.

Už Mesopotamijos mitologijos ir legendų Lamasu buvo dievobaiminga dievybė, kuri buvo vaizduojama su dviračio kūnu ir sparnais arba su liūto kūnu, su erelio sparnais, o žmogaus galva. Dejakas apibūdino jį kaip grėsmingai atrodantį asmenį, o kitus - kaip moterišką dievybę, turinčią gerų ketinimų.

10. Tarasca

Pasaka apie Taraską pasirodo Mortos istorijoje, kuri įtraukta prieš krikščionių šventųjų Jokūbo biografiją. Taraska buvo kaip drakonas, rėksmingo, įtaigio žvilgsnio ir nešvarių namirų. Zgidno su legenda, su liūto galva, su šešiomis trumpomis kojomis, kaip meška, su dviračio kūnu, padengtu vėžlio kiautu ir vešlia uodega, kuri baigėsi skorpiono įgėlimu. Taraska siaubė Nerluko regioną netoli Prancūzijos.

Viskas baigėsi tuo, kad jaunas krikščionis Mortos vardu atvyko paskleisti Jėzaus Evangeliją ir parodė, kad žmonėms labai lemtinga bijoti nuožmaus slibino. Todі vіn pažinti drakoną prie lapės ir apšlakstyti jį šventu vandeniu. Tsya deya prisijaukino laukinę drakono prigimtį. Po to, kai Morta įskiepijo drakoną atgal Nerluko miestelyje, Tarasovo akmenų gyventojus nuvertė kunigai.

2005 metų lapkričio 25 dieną UNESCO įtraukė Taraską į šiuolaikinio ir neapčiuopiamo žmonijos nuosmukio šedevrų sąrašą.

9. Draugr.

Draugr, zgіdno s skandinavų folkloras ir mitologija – zombiai, kurie išvis praplečia supuvusį mirusiųjų kvapą. Buvo svarbu, kad Draugras turėtų žmonių, prieglobstį ir galėtų valdyti žmonių protus, vaidindamas juos dėl jų baimių iš proto. Tipiškas Draugras buvo panašus į Freddy Krueger, kuris, ko gero, buvo pasakos apie Skandinavijos pabaisą kūrimas.

8. Lerney Hydra.

Lerney's Hydra buvo mitinis vandens monstras su bagatmos šakomis, iš kurių buvo sukurtos puikios gyvatės. Nuožmi pabaisa gyvena netoli Lernos, nedidelio kaimelio netoli Argoso. Už legendos Herakliui pavyko nužudyti hidrą, o jei jis perpjovė vieną galvą, pasirodė dvi. Kodėl Heraklio Iolaus sūnėnas spjaudė savo odą galvą, kaip tik jo dėdė її sudaužė, tik tas pats smarvė nustojo daugintis.

7. Broksas.

Už žydų legendos apie Broksą – agresyvus monstras, panašus į milžinišką paukštį, kuris užpuolė kiz oro, didelėse vipadkose, naktimis gėręs žmogaus kraują. Legenda apie Broksą Europoje plito viduramžiais, buvo svarbu, kad Broksą pamatytų žmonės.

6. Baba Yaga

Baba Yaga, turbūt viena populiariausių paranormalių istorijų folklore Skhіdnih žodžiai'yan Ir, matyt, legendai tos baisios močiutės nuožmus žvilgsnis buvo menkas. Prote Baba Yaga su sodriai briaunota figūra, dusinančiu senolių uždusimu, nuostabiu virsmu į miglą, gyvatę, paukštį, juodą žarną ir simbolizuoja Mėnulį, mirtį, žiemą arba Motinos deivę. Žemė, matriarchato totemo protėvis.

Antey buvo didingos jėgos milžinas, tarsi jis būtų puolęs tėvui Poseidonui (jūros dievui) ir motinai Gaijai (Žemei). Vіn buv chuliganas, kuris tada gyvas Livіyskіy apleistoje vietoje ir ar jo krašte buvo koks nors vaziuojantis zmogus, pasikviete bіy. Laimėk užsienietį mirtinose imtynių rungtynėse, nužudyk Yogo. Vіn paėmė kaukoles žmonių, kuriuos jis įveikė, kad vieną gražią dieną sukeltų šventyklą, pašventintų Poseidoną ir jų „trofėjus“.

Tačiau vieną kartą pasirodė vienas iš praeivių Heraklis, kuris patraukė į Hesperidų sodą, kad užbaigtų vienuoliktą darbą. Antaeusas sugiedojo mirtiną atleidimą, paskambindamas Herakliui. Herojus pakėlė Antey virš žemės ir paskleidė jogą lokio glėbyje.

4. Dullahanas.

Iškeptas tas kietas Dullahanas – begalvis nesąžiningas airių folklore ir mitologijoje. Ilgą šimtmečio turtingumą airiai apibūdino kaip mirties išlygą, kaip mandruvą ant juodo, šykštaus išvaizdos žirgo.

Už japonų legendos Kodama yra taiki dvasia, gyvenanti dainuojančių medžių viduryje. Kodama apibūdinama kaip mažas baltas ir taikus meras, tarsi stebuklingai sinchronizuotas su gamta. Prote, zgіdno z legenda, jei nori nukirsti medį, kuriame gyvena Kodama, pradėk nuo jo nešvankios kalbos, tos žemos nelaimės.

2. Koriganas

Nuostabios istorijos apie pavadinimą Corrigan kilusios iš Bretanės – kultūrinio regiono prie Prancūzijos sienos su turtingomis literatūros tradicijomis ir folkloru. Atrodo, kad Corriganas yra kaip garnojus, geroji fėja, tada jie apibūdina jį kaip piktąją dvasią, kaip nykštuką ir šokančią aplink fontanus. Vinas ramino žmones savo kerais, kad galėtų juos nužudyti ir pavogti jų vaikus.

1. Žuvis-žmogus Lyrganas.

Žuvis-žmogus Lyrganas buvo įkurtas Kantabrijos, autonominės bendruomenės, mitologijoje, plėšoma per alaus vakarus Ispanijoje.

Zgіdno su legenda, amfibijos kaina, tarsi atrodytų kaip susiraukęs žmogus, tarsi būtų iššvaistytas jūroje. Daugeliui žmonių rūpi, kad žuvininkas buvo vienas iš Francisco de la Vega ir Maria del Casar bliuzo, bet ji gyveno šioje vietovėje. Svarbu, kad smarvę paskandintų jūros vandenys, jei jie plaukdavo su draugais prie Belbao rankos.

Šviesa nėra tokia paprasta, kaip matyti iš pirmo žvilgsnio. Šiomis dienomis turiu daug mokslininkų, kurie kartoja apie tuos, kurie anksčiau atranda paralelinius pasaulius, kuriuose gyvena skirtingą kasdienį gyvenimą. O pasakos ir mitai - mes nevadiname spėlionėmis, o bilini. Būtent dėl ​​šios priežasties šiame straipsnyje bus sąrašas mitinių istotų, jakų, galbūt, jei jie gyveno, o gal jie tam tikru momentu čia užsibūna.

edinorig

Šiame krosoveryje gims ir teigiami, ir neigiami atstovai. Kaip matote, dėl vidkrivatiedinorig kaltas geras obov'yazkovo sąrašas. Kas tai? Taigi, visų pirma, garniy white kin, prie bet kokio є gostriy rіg kaktos. Tai yra jautrumo ir kovos už teisingumą simbolis. Tačiau, tiesą sakant, ezoterikai gali būti tik su raudona galva ir baltu avikailio kailiu. Anksčiau joga galėjo būti vaizduojama su dviračio ar ožkos kūnu, o juo labiau – arkliu. Taigi legendos byloja, kad vienaragiai pagal savo prigimtį turi neišsenkamą energijos atsargą. Svarbu juos prisijaukinti, veikėjai pokirno spardys ant žemės, nes prie jų patekti yra neužimta. Kaip nori joti ant vienos rožės, atsitiktinai sukaupti auksines kamanas.

Pobut vienaragiai taip pat nėra lengva. Smarvė valgo tik vandenį, geria mažiau nei rasa ir maudosi gryniausiuose miško ežeruose (kurių vanduo lekia šaltas). Su kuo visa šitų dalykų stiprybė suguldyta vienoje rožėje (kam jie priskiria ir gydomųjų jėgų). Šiandien atrodo: valgyti vienaragį - į didelę laimę.

Pegasas

Į gimines panašių mitinių veikėjų sąrašą gali papildyti sparnuotasis giminaitis, medūzos Gorgono ir Poseidono sinergija. Pagrindinė jogos funkcija – būti Olimpe ir dovanoti tėčiui kibirkštis ir griaustinį. Tačiau būdamas žemėje Pegasas savo santaupomis nugalėjo Hipokreną – mūzos mirdavo, tarsi žydrą dieną galėtų uždusinti visus kūrybingus žmones.

Valkirijos

Okremo galite pažvelgti į mitines moterų statuso ištakas. Peržiūrėkite sąrašą obovo kalbos tvarka Valkirijos. Tse divi-kariai, jakai є kompanionai ir vikonavtsy Odino valia (aukščiausiasis dievas Tse yakіs simbolizuoja garbingą mirtį koviniuose veiksmuose. Po to, tarsi žuvę kariai, valkirijos ant sparnuotų žirgų veda jogą į dangaus pilį iš Valhalla, de y siųsti talk youma prie stalo). Be to, Valkirijos gali kalbėti apie ateitį.

Kiti mitiniai faktai apie moters statusą

1. Norny. Tai besisukančios moterys, tarsi jos reiškia žmones, žmonių gyvenimą ir mirtį.
2. Parkai, abo miiri. Trys seserys, nakties dukros. Smarvė paženklino ir odos žmogaus gyvenimą. Klota (pirma dukra) verpia gyvybės giją, Lachesis (kita dukra) - ja rūpinasi, Atropos (trečioji dukra) - formuoja.
3. Erin. Tse deivės brangina, tarsi jos būtų vaizduojamos su deguto skiepais ir rykštėmis rankose. Gosh pidshtovhuyut žmonės atkeršyti už vaizdą.
4. Mes ir toliau žiūrime moterų vardai mitiniai faktai. Sąrašą gali atnaujinti driados. Tse moterys-medžių gynėjos. Smarvės juose gyvena ir miršta. Ir tі, hto sadzhav і, padėjęs medžiui augti, buvo pіdopіchnі driados. Smarvė stengėsi jiems padėti.
5. Malonės. Tai mitinės ištakos, dėl kurių jaunas grožis ir grožis yra ypatingi. Šiuo galvos metodu ji buvo pažadinta jaunose merginų širdyse, turinčiose tokį jausmą, kaip kohanna. Prieš tai smarvė džiugino mus, kurie zustrichavsya pakeliui.

Paukščiai

Sąrašas mitinių šaltinių obov'yazkovo gali popovniti skirtingus paukščius. Adzhe smirda taip pat atsisėdo liaudies viruvannyah.

1. Feniksas. Šiandien kažkas pasakys, kad paukščiai laimingi. Tačiau prieš tai ta cikliška pasaulio prigimtis padarė sielą nemirtingą, skeveldros galėjo dovanoti atgimimą ir pati atgimė, susidegino. Feniksas pasirodo pamačius erelį auksinėmis ir raudonomis plunksnomis.
2. Anka. Musulmonų mitologijos grandinė savo funkcijomis netgi panaši į fenikso grandinę. Jį sukūrė Alachas ir jis žmonėms neprieinamas.
3. Rukh. Tse gigantiškas paukštis, kuris savo pazurose (puikus ir stiprus, kaip Bichachi ragai) gali vienu metu pakelti tris dramblius. Buvo svarbu, kad mėsa ir paukščiai paverstų mano iššvaistytą jaunystę. Jie paskambino Nig chi Fear-rah adresu її.

Grifai yra panašūs į juos

Mitinių šaltinių sąrašą gali tęsti pabaisa, susikirtus dviem ir galingesnėms būtybėms.

1. Grifas mus lenkia. Tse krylatі іstoti, yаkі mayut erelio galva ir tulub leva. Smarvė yra aukso ir Ripeysky kalnų lobių apsauga. Dar nesaugesnis yra tsikh gėrimo šauksmas: esant naujam pasaulyje, viskas yra gyva kaimynystėje, kad atsineštų žmogų.
2. Hipogrifas. Tai yra paukščio kaklo (priekinės kamieno dalies) ir arklio (tulbo) kryžminimo rezultatas. Tse virobnitstvo mažas krilis.
3. Mantikoras. Visa tai tarsi žmogaus išvaizda, vainikuota trimis dantų eilėmis, liūto kūnu ir skorpiono uodega. Jogo akys pilnos kraujo. Jis juda labai greitai, bet gyvena ant žmogaus kūno.
4. Sfinksas. Verta, pavyzdžiui, kad galva būtų ant moters krūtinės, o tulubas paliktas. Buvo pašaukta palaidoti Fivi. Oda, hto praeiti, sfinksas atspėjo mįslę. Kas iš karto nesužinojo, tas žmogžudysčių buvimas yra vertas.

Drakonis

Kas yra mitiniai faktai? Sąrašas gali būti užpildytas monstrais, kurių pavadinimas yra panašus į drakonus.

1. Vasilkovas. Kurio padaras turi rupūžės akis, varlės galvą, sparnuotą kazaną ir drakono kūną. Kituose pranešimuose yra didingas driežas. Kai žiūriu į akmenį, viskas gyva (kaip baziliskas pažiūrėk į save veidrodyje, tu mirsi). Otraynoy є taip yogo slina, jame taip pat galite skam'yanіti. Gyvenk krosnyje, yra akmuo, tai mažiau naktį išeiti. Jogos gyvenimo galvos meta: vienaragių gynėjai, smarvės šukės yra „grynieji“ istotamiai.
2. Chimeros. Viskas yra su ta liūto kaklo galva, drakono uodega ir ožkos avikailiu. Tai laukinio ugnikalnio simbolis, šio stebuklo šukės pūtė ugnį. Deyakі žmonės vvazhayut, mokyklų mainai kam'yanі chimeros gali atgaivinti ir daryti teisingai.
3. Ir toliau pažvelkime į mitinius faktus. Sąrašą stebuklingai galima papildyti gyvatės kūnu ir devyniomis drakono galvomis. Ji gyveno pelkėje netoli Lernos miestelio ir valgė ištisas eiles. Pagailėjęs Hydri Hercules vietos.
4. Krakenas. Tse jūros gyvatė, arabų drakonas. Vinas akimirksniu savo čiuptuvais nuskandino visą laivą, o Jogo nugara išsiskleidė viduryje vandenyno kaip didinga sala.

Rusų mitinės ištakos

Pažvelkime į mitines Rusijos ištakas iš arčiau. Kieno sąrašą gali atpažinti piktadariai. Jie taip pat vadino hmiri, chi kriksi. Smirdžiai gyvena prie pelkių, susmulkina žmones. Jie gali persikelti į žmones, nes yra seni ir juose nėra vaikų. Ypač bėdos, nedorumas, budrumas. Prie trobelės yra blogai pasitenkinti maistu, o paskui užsegsime ant pečių žmonėms ir važiuosim. Kita mitinė tiesa yra Khukhlik. Tse ryazy, vandens velnias. Tai nešvari dvasia, kuri išlenda iš vandens ir mėgsta spjaudyti ant žmonių, valdydama jiems galią raznі kaposti. Ypač aktyvi pid valanda yra šventa.

Graikų mitiniai faktai

Okremo taip pat nori pateikti mitinių Graikijos istotų – žmonių civilizacijos kolių – sąrašą.

1. Typhonas. Stebuklas, kaip ant savo stogo yra arti 100 drakonų galvų iš senovės juodųjų kalbos. Galite rėkti laukinių būtybių balsais. Tai ypač būdinga griaunančių gamtos jėgų izoliacijai.
2. Lamiya yra demonas iš moters skambučio, kuris neįvažiuoja.
3. Echidna. Nemirtinga moteris, lyg ir nepasenusi, gyvatės kūnu, tarsi viliojo mandrivnikus ir juos prarijo.
4. Grai – trys senatvės deivės.
5. Geryonas. Tse veleten, stebuklingai, trys kūnai išaugo ant vieno diržo. Vіn volodіv stebuklingos karvės, gyvenusios Yerifiya saloje.

Filmai apie mitinius dalykus

Neregėto nematymo gerbėjai gali pasižiūrėti filmus apie mitines realijas. Sąrašas gali būti papildytas šiais filmais:

1. „Jasonas ir agronavti“, išleistas 1963 m.
2. „Volodar Kіlets“ – filmų kolekcija, pasirodžiusi 2001–2003 m.
3. Animacinis filmas „Kaip išmokyti drakoną“, išleistas 2010 m.
4. „Persų Džeksonas ir stebuklų jūra“, 2013 m.
5. 2001 m. roko filmas „Jah z bezodnі“.
6. „Mano namų dinozauras“ 2007 m. išleidimo data.

Žiūri aukštyn pilnas sąrašas mitinė tų demonų kilmė, norėčiau pasakyti apie tuos, kurie visi yra stebuklai ir vigadanimai. Ir todėl jums reikia vvazhat doti, dokai nebus pateikti su faktais, kurie pasakoja apie protilezhne.

Matyt, iki krikščionybės atsiradimo mūsų protėviai buvo pagonys. Apie dievus, kurie garbino smarvę, pakalbėkime kitą kartą. Ale, krіm godіv, vіruvannyah slov'yan bula masa іstot, scho gyveno praktiškai viskas, kas atstumė žmones. Kai kuriuos žodžius gerbė gerbiami žmonės, oskolkai taikiai dainavo su žmonėmis, jiems padėjo ir visais būdais saugojo. Kiti buvo atvesti prie piktųjų už tuos, kurie išdykdavo žmones ir būdavo siunčiami mušti. Vіm, bula ir trečioji іstot grupė, kurios nebuvo galima priskirti nei gėriui, nei blogiui. Visi žinomi kaip nenumeruotų rūšių atstovai, tačiau jiems nėra atstovaujama viena specialia.

Mitologiniai kūriniai gimsta vienodai su pažįstama išvaizda, gyvybingumu, gyvenimo sritimi tokiu gyvenimo būdu. Taigi vieni daiktai panašūs į būtybes, kiti – kaip žmonės, treti – į nieką. Dalis jų tvyro miškuose ir jūrose, gyvena be tarpinio žmonių pavedimo, kartais užsuka į savo būdeles. Yangan mitologijos žodžiais tariant, būtina klasifikuoti faktus, tada pranešti apie dabartinės išvaizdos aprašymą, gyvenimo būdą, būdus, kaip nuraminti kitus arba kaip gyventi su nesaugių žmonių atstovais. matyti.

Neįmanoma aprašyti geriausių istorijų iš pasakų ir mitų, bet pasitelkus mano žinias apie vaikus, iš pasakų ir pasakojimų. Axis deyaki z tsikh istot.

Alkonost

Alkonost - napіvptah-napіvlyudina. Kūnas buvo netoli paukščio alkonosto, su arktinių plunksnų garnieru. Naujo žmogaus galva dažnai vainikuojama vainiku, taip pat ir žmogaus rankos. Alkonostas pagal savo prigimtį nėra agresyvus ir nesukelia tiesioginių nepatogumų žmonėms, tačiau vis tiek galite netyčia sau pakenkti, nes tas paukštis yra per arti lizdo, kitaip rasite garantiją, jei paukščiai dainuoti jų dainą. Saugodamas save arba savo paukščius, napіvluptsa-napіvlyudina zadatna zanurit visus, kurie nuklysta į užmarštį.

Anchutka

Anchutka yra maža piktoji dvasia. Ančutoko augimas tampa mažesnis nei keli centimetrai, jų kūnai matomi išorėje ir gali būti pajuodę, o šių piktųjų dvasių galvos yra lapės. būdingas bruožas Anchutki є vіdsutnіst p'yat. Svarbu, kad neįmanoma įgarsinti piktosios dvasios vardo, kad ančutka tuoj pat įjungtų naują ir atsirastų prieš jį, kuris buvo pavadintas.
Ančutka gali gyventi šiek tiek daugiau: labiausiai dvasią galima pamatyti lauke, laznoje ar ant vandens, todėl savo noru apsigyvena arčiau žmonių, bet unikaliai su stipriausiais šaltiniais. Kita vertus, vietos ir fono skirtumas primeta ypatingų bruožų išorinei išvaizdai ir piktųjų dvasių elgesiui, todėl galite pamatyti tris pagrindinius anchutų tipus: banną, polovą, vandenį arba pelkę. Polovі anchutki naymirnіshі, o ne є žmonėms, tarsi jūs pats neskambintumėte їх. Ančutkų pirtys ir pelkės mėgsta bausmę, tačiau jas kepa blogai ir nesaugiai, dažnai sukelia žmonių mirtį, todėl pelkinė ančutka gali plaukti už kojos ir traukti jogą į dugną. Zuikiai ančutkai dažnai apjuosia žmones stogonais, kitose rūšyse gali tiesiog užmigti ar būti neramus.
Ančutkos pastatas tampa nematomas. Krіm to, kurio piktoji dvasia gali dainuoti, ar tai būtų forma, ir, pavyzdžiui, pyktis ant žvėries ir žmonių. Kitai pastato dvasiai – kumštinės pirštinės judėjimo erdvėje galimybė.
Ančutkai bijo saulės ir druskos, lyg piktoji dvasia tave išgraibė, tada reikia kišti į šaltį ir leisti iš karto. Alezovsіm atsikratyti anchutok dar sklandžiau, taigi, jei smarvė buvo pasirinkta kaip vieta arba pabusti, tuomet galite vygnati їkh zvіdti, jei negyvenate prie ugnies ir gurkšnoti su jėga.

Babai

So-so, tas pats Babai, kaip bagatioh, vaikystėje lakstė. Pavadinimas „babay“, galbūt, primena tiurkų „baba“, babai – senas, dud. Rusijos pivničniškių rajonų popiriuose babai yra baisus nuokrypis. Vіn blukaє gatvės su klubu. Ciurichas nėra nuo jos apsaugotas, ypač vaikai. Babayka yra universalus vaikiškas monstras, kuris mūsų dienomis yra populiaresnis. Valandėlę mamos ir močiutės gali sakyti negirdėtam vaikui, kad jei nepadarysi gero, tai atimsi babayk. Adzhe vin vaikščioti po vіknami, kaip senais laikais.

Baba Yaga

Kazkovy rusiškas charakteris, ką turi svajinga lapė; ragana. Babi Yagos įvaizdis yra svarbus archajiškos dievybės įvaizdžio transformacijai, kuri, jei buvote panuvav iniciacijos apeigose, skirkite ją
Užduokime klausimą: kas yra tokia Kazkova Baba Yaga? Pamatykite seną piktąją raganą, tarsi gyventumėte kurčioje lapėje khatintsy ant rūkančių kojų, skriskite į skiedinį, sutepkite ją grūstuve ir paminėkite kitą mіtloy. Mylėti pusbalčius – mažus vaikus ir gerus bičiulius. Tačiau kai kuriose pasakose Baba Yaga nėra bloga: ji padeda geram jaunimui, suteikdama jam chi žavesio, rodydama kelią į naują.
Vienai versijai Baba Yaga yra prakaito pasaulio - protėvių pasaulio - dirigentas. Vaugh ir gyvenk tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulių, čia tolima karalystė O trobelė ant vištų kojų garsi – kaip bi pravažiuojamas visame pasaulyje; todėl į ją patekti neįmanoma, kol ji neatsuka lapei nugaros. Pati Baba Yaga yra miręs žmogus, atgijęs. - pirma, її gyvenimas - trobelė ant vištos kojų. Kodėl ant kojų, tas pats "rūkymas"? mirusieji buvo laidojami: ant krosnelės, parūkytos dimu, įrengė "mirties trobelę", į kurią įkurdino mirusiųjų parakas. Tokios laidotuvių apeigos kilo iš senovinių VI-IX amžių žodžių. Tokiame pnіv išeina vardo šaknis ir atrodo kaip vištienos koja.

Bannikas

Bannikas – dvasia, tvyranti ties lazna. Žiūrėdamas į banniką, kaip mažą ploną, vaikštau su ilga barzda. Aš nežinau, kaip dėvėti drabužius, bet visas kūnas yra padengtas lapais iš vіnik. Nepriklausomai nuo jūsų pasaulio, dvasia yra sena ir stipri, galite lengvai paskambinti žmonėms ir tempti juos palei tinginį. Bannik dosit zhorstoy dvasia: vіn mylėti nalyakati tyliai, kas atėjo pas lazdą, su siaubingais verksmais, taip pat galite mėtyti karštus akmenis grubiai arba nuplikyti pabarstukais. Kaip bannik rozdratuvat, tada pastato dvasia nužudys žmogų, pasmaugdama savo priešą lazn, arba zhvavo zdershi z new shkir. Riaumojo bannikas, kad galėtum jį laimėti pats arba pavergti vaiką.

Bannikas yra dar labiau „socialinė“ dvasia: aš dažnai prašau kitų piktųjų dvasių „pasiprausti garų pirtyje“ kaip svečias, vlastovuє so zustrіchі vin naktį po 3-6 maudymosi pamainų, tokiomis dienomis eikite į lazną. nesaugiai. Bannik vzagalі nemylėti, jei žmonės audringai joga naktį.

Pati geriausia dvasia – mylėti lakat moteris, todėl joms vienos važiuoti į ligoninę negalima. O baniką geriau pykti, jei į svetingą įeina panelė, kitu metu tokios galimos mamos negali būti paliktos svetingoje vietoje be žmonių žvilgsnio.
Pastato bannikas tampa nematomas, o „mitvo“ erdvėje juda tik savo akimis. Bannikų moterys – pastato denuderės keičia savo išvaizdą, vyniojasi į žarnas ar įkvepia žmones.
Krym tsgogo bannik pastato vіdkrivati ​​​​žmones їhnє ateitį.
Jei laikysitės pagrindinių taisyklių, bannikas niekada neužpuls žmonių. Bet jei banikas riaumoja, tai galima nuraminti: pripildžius dvasią gyvybės duonos riekelėmis, aiškiai atsijotomis prie didžiojo slenksčio, okremi vipadki reikia paaukoti juodąjį gaidį, užkasant jį po tinginio slenksčiu. . Tarsi bannikas tave užpuolė, tada reikia smogti nugara į priekį ir pasikviesti namų elfą: "Tėve, viruči! ..". Taigi pati dvasia bijo įėjimo.

Berendėjus

Berendėjus – „Džanijos mitologijos“ žodžiais tariant – žmonės, kurie apsigaubia raganomis. Paprastai stipriausi čaklunai buvo nužudyti, kitaip žmonės buvo jais užburti. Tokį posūkį išnarplioti yra akimirka, arba pats čaklunas, kai jis prakeikė vilkolakį, arba to čakluno mirtis.

Beregina

Beregini – janskio mitologijos žodžiai turi gerus vandens kvepalus, atrodančias moteris. Smirdžiai gyvena upių pakrantėse, klaidžioja į ateitį, taip pat šaukiasi mažų vaikų, tarsi likę be pėdsakų, įkritę į vandenį. Vira pakrantėje (sho "slapstyti ant beržo" "saugoti") bula, gal, dosit plati Senojoje Rusijoje.
Svarbu teisti tuos, kurie buvo krantuose, svarbu prašyti urvchastnymi. Dalis doslidnikiv gurkšnoti kažkokioje undinių ir ottozhnyuє їх із undinių "priekyje". Tiesa, pakrantė beprotiškai pririšta prie vandens; їм, galbūt, podvladni deyakі іstotnі žmonių gyvenimo pusė. Štai kodėl tai turėtų būti apie zv'yazok krantą ir undinės nėra be paramos.

Vodyany

Vandenio nepavadinsi nei blogu, nei maloniu - tai geroji dvasia, kuri saugo savo vandens buveinę, kaip, vtim, negaila padegti tų, kurie ten ateina. Žvelgdamas į seną vandeningą jaką su puikia barzda ir rib'yachy uodega, tu jį pakeisi, seno maє žaluma plaukai, o jo akys panašios į rib'yachi. Vandens dieną didesnė tikimybė, kad dieną jus užlieja vanduo, o nuo mėnesio susibūrimo kylate į paviršių. Mano vandeniui valios dvasia persikels į viršų, plaukdama ant šamo.
Dvasia gyva prie didžiųjų gėlo vandens telkinių: upių, ežerų, pelkių. Antradienis, kartais jie išeina į sausumą ir pasirodo artimiausiose gyvenvietėse. Vandens keliuose vandens gyvybei vvazhay už geriausią giliausių vietų pasirinkimą arba vietą su stipria žiedine srove (viri, mlinų vandens vieta).
Vodyany pavydžiai saugo savo vandeningą vietą ir neatleidžia tyliojo, kuris nenoriai taiksto į naująjį: dvasia, kuri kalta, paskandina pastatą ar labai suluošina. VTIM, paplitę yra tas pats, kad būtų viralodzhuvati žmonės: pasislėpti, paplitę gali būti Daruvati Garnius laimikis, Ale Takozhu pastatas Pastatas Išspauskite triušį iš bokalo be harbelio. Mylėti dvasią ir bausti: lakaє žmones naktimis nuostabiais verksmais, gali apsimesti potvyniu ar ne, o ištraukęs iš šovino ar patraukęs į krantą, akis išploti, nusišypsos ir atšoksi. prie vandens.
Vodiečiai gyvena kartu, šaukia vandens beasmenis būrius - undines. Suspausti dvasia iki dugno, žmonės yra užtvindyti prie vandens tarnyboje, vis tiek rozvayut Viešpatį su vandenimis ir kalti pasitikėjimo gyvenimą, vtіm, galite jį nusipirkti, bet jei kaina bus lygi, galėsite pamatyti savo pirmąjį.
Kovoti su vandeningaisiais prie jogo gimtosios stichijos praktiškai neįmanoma, pro yogo galima kovoti prieš save ar vidurį, kuris dėl to yra tik stipresnis už jogą. Tam senovėje buvo linkę nepykti vandens, bet net jei supykdavo, stengdavosi nuraminti dvasią, mesdavo duoną į vandenį ar aukodavo juodos spalvos padarą.

vilkolakis

Vilkolakis yra žmogus, įprasta virsti vilku (meška). Jūs galite tapti vilkolakiu savo noru prieš savo valią. Chakluni dažnai virsta vovkolakais, kad pažintų žvėries galią. Pastato dvokas virsta karu ir vėl valios žmonėmis. Šiam čaklunovui užtenka mesti per kelmą, arba smogs 12 peilių, įleistų į žemę, tuo metu tą valandą, kol magas žiūri į žvėrį, jei nori pamatyti vieną žemiau nuo žemės. , tada čaklunas nebegali atsigręžti į žmogaus persirengimą .
Žmogus gali apsisukti prie vovkolako ir po prakeikimo, tada nėra prakeikta paversti save žmogaus panašumu. Tačiau galite padėti: norint atimti prakeikimą iš žmonių, reikia prakeikti pašventintą ir užmesti ant naujo drabužio, zitkane nuo pabarstymo, su kuriuo atliksime visas reikalingas apeigas.
Vilkolakiai nepatiria antgamtinio išgyvenamumo, juos gali įvaryti didžiuliai šarvai, o po mirties apsivertusieji atsisuka ilsėtis ir vėl pakyla atkeršyti patys sumušti. Kad nebūtų tokio žvėriško apsivertimo, reikia tą akimirką į ganyklą įmesti tris sidabrines monetas, jei numirsim, arba iš bado perdursime širdį kuolu, jei vilkas virsta žmogumi. forma.

Volot

Voloti – teritorijoje gyvenusi nenumeruota galingų veletnivų rasė senoji Rusija. Jei volotai buvo viena plačiausių rasių, bet istorijos ausiai jie praktiškai išmirė, matomai žmonės. Žodžius labai gerbia protėviai, o tai patvirtina ir turtingųjų atsiradimas žmonių rasėje. Voloti stengiasi nesusisiekti ir neprisirišti prie žmonių, įsikurdami svarbiose vietose, noriai renkasi būstą daugiaaukščiame kaimo name ar svarbiai prieinamą miško namelį, lengviau smirda apsigyventi stepių regionuose.
Volato garsų niekas netrikdo žmonių pavidalu, todėl neverta gerbti pasaulio didybės.

Gorinichas

Dar vienas kazkovinio personažo pavyzdys. Zmiy-Gorinich yra įprastas į drakoną panašių personažų pavadinimas. Nenoriu gulėti prie drakonų vynų, o prigulti prie drakonų klasifikavimui, pagal seną Gorinich išvaizdą yra daug drakonų ryžių. Zovni Zmiy-Gorinich panašus į drakoną, prote gali būti turtinga galva. Skirtinguose dzhereluose nurodomas galvų skaičius, tačiau dažniausiai įstringa trys galvos. Vtіm, didesnis įvarčių skaičius ryškiau rodo, kad ši gyvatė jau ne kartą dalyvavo mūšiuose ir pametė galvas, jų vietoje išaugo daugiau naujų. Gorinicho kūnas dengia raudonos ir juodos spalvos sruogas, ant gyvatės letenų puikūs vidutinės spalvos nagai su metaliniu blizgesiu, gegužę - puikios rožės ir reikšminga sparnų rožė. Zmiy-Gorinich pastato gaisras ir gaisras. Luska Gorinich negali būti pradurtas tais pačiais šarvais. Sudegink pastato stogą, o stoginę ant žemės, vipaluє її, kad nebebūtų ką augti. Zmіy-Gorinich pastatas vіdroschuvat vtrachenі kіntsіvki, vіn gali vіdrosti vіdrostit vіtracheni galvą. Taip pat pastate gimsta skirtingų būtybių balsas, tarp jų ir pastate esančių būtybių balsas, kuris įkvepia gyvačių dvasią ir veikia arčiau drakonų.

Gamayun

Gamayun - napіvptah-napіvlyudina. Gamayuno kūnas yra paukštis, mes su vaišėmis rašysime, o galva ir krūtys yra žmogaus. Gamayunas yra dievų pasiuntinys, jis visą gyvenimą gali praleisti keliuose, atiduodamas žmonėms savo dalį, perduodamas dievų žodžius.
Dėl savo prigimties hamayun nėra agresyvus ir netampa tiesiogiai nesaugus žmonėms, tačiau jis turi svarbų charakterį, todėl jis yra labai prasmingas sau, mėgaujantis žemiausia tvarka.

Domovikas

Domovikas yra maloni dvasia, gelbsti namus ir viską, kas yra naktį. Namų elfas atrodo kaip mažas senukas (20-30 centimetrų ūgio) su puikia barzda. Svarbu, kad esi vyresnis namų elfas, žiūrėk į juos kaip į jaunus, nes jie smirda seni, bet miršta nemylimi. Dievą Velesą mano domovoi, atsižvelgiant į tai, dvasios turėjo daug jėgų, pavyzdžiui, sugebėjimo perkelti ateitį, bet daugiau nešvarumų, aišku, išmintis, kad vminnya žmonių ir būtybių gausa.
Brownie maišelis praktiškai yra odos būdelėje, renkantis gyventi ramioje vietoje: už grubios, po slenksčiu, ant kalnų, už širmos, pakaboje arba suvyniokite jį prie vamzdžio.
Domovikas seks savo namus iš visų jėgų, tarsi naujame gyvenime, saugodamas juos nuo piktųjų dvasių ir nelaimių. Kai tik pamatome sutvėrimus, tada matosi namų tvarkytoja ir їх, ypač maloni dvasia mylėti arklius.
Domovikas mėgs švarą ir tvarką namuose, o ne meilę, jei namas bus surištas. Tačiau stipresnės dvasios geriau nemylėti, jei būdelės gyventojai pradeda virinti po vieną arba nėra svarbu save iškelti prieš naują. Nusivylęs namo statytojas ima jums pranešti apie tuos žmones, kurie nemoka kovoti: beldžiasi į duris, langus; užmigdyti naktimis, matant baisius či verksmo garsus, kartais žadinančius žmones, skaudžiau perštėjus, dėl ko ant kūno užplūsta didieji bliuzai, kuriuos skauda stipriau, tuo stipresnis namų elfo pyktis; o ekstremaliomis situacijomis pastato dvasia meta indus, rašo nešvankius raštus ant sienų ir vlastovuvat mažus laužus. Vtіm, rimti niekšai gyvena ne domovikiškai, o dvasia, kuri gyvena būdelėje, tuščioje ir be ypatingos priežasties.

ugnies paukštis

Ugnies paukštis yra rozmarino paukštis z pavich, kuris atrodo labiau kaip pats pavichas, tik šiek tiek auksinis su perpildymu ties chervone pir'ya. Neįmanoma paimti ugnies paukščio plikomis rankomis, kad apdegtų plunksna, su kuria ugnies paukštis nepalieka ugnies. Didžiąją dalį šių paukščių gyvenimo praleidžia po pilimi, Airijoje, privačiose rankose jie dažniausiai laikomi auksinėse kamerose, ilgas dienas dainuoja, o naktimis išleidžia šiuos nuostabius paukščius metus. Aš myliu ugnies paukščių ežiuką - vaisius, net mėgstu obuolio, ypač aukso, kvapą.

Zlidni

Sinister yra piktoji dvasia, kuri atneša grėsmingą namą, apsigyvenusi jakomoje. Qi spiritai perkami navigacijos tvarka. Blogis nematomas, bet jauti, kartais gali pasikviesti žmones, kurių būdelėje apsigyvenai. Piktajai dvasiai svarbu nueiti į būdelę, nes namų elfas jos neįsileidžia, ir nors jau galima įlįsti į gyvenimą, tada jos atsikratyti nėra lengva. Kai tik piktadarys atkeliauja į būdelę, jis rodo didelį aktyvumą, dvasios grietinėlė gali užlipti ant meshchant būdelės ir joti jais. Dažnai jie apsigyvena grupėmis, todėl viename name gali būti iki 12 žmonių.

Indrik-žvir

Indrik-zvir – rusų legendose Indrikas kalba kaip „tėvas visiems gyvūnams“. Vіn mozhe motina i vienas, i du ragai. Rusų kazokuose Indrikas vaizduojamas kaip gyvatės priešininkas, kuris liepia imti vandenį iš šaltinių. Kerinčiose pasakose indriko įvaizdis žymi fantastišką būtybę, tarsi vedantį herojų. Kai kuriose pasakose karališkajame sode pasirodo ugnies paukštis ir auksinio obuolio vagis.

Kikimora

Kikimora yra piktoji dvasia, kuri priverčia žmones sapnuoti košmarus. Išvaizda kikimora yra dar plonesnė ir maža: jos galva kaip antpirštis, o kūnas plonas kaip nendrė, ji nenešios nei burnoje, nei chalato, o dažniausiai bus nematoma. . Dieną kikimori yra neaktyvūs, o naktį jie pradeda tušti. Rimti niekšai didelio smarvės neduoda, iš esmės maži pokštininkai neturi galios: arba beldžia naktimis, arba taiso girgždesius. Bet jei kikimora neapkentė ko nors iš šios šeimos narių, tada raupsai tampa daug rimtesni: lamatiškesnių baldų dvasia, plaka indus, neša į namus lieknumą. Užsiėmusių kikimorių mėgėjas - verpkite siūlus: valandą sėdėkite naktį su pančiais ir pradėkite dirbti, taigi iki žaizdos, raudonos robotų akyse, negalima supainioti siūlų, tie siūlai plyš.
Kaip gyvenamoji vieta, kikimori išlaisvins žmonių namus, pasirinkdami gyventi ramioje vietoje: už grubumo, po slenksčiu, ant kalno, už širmos, trobelėje. Dažnai kikimorą komandai paima namų filmai.
Kartais kikimori rodomi žmonių akyse, išjudindami nelaimės švedus: taigi, jei verksma, netrukus bus bida, o jei įstrigsi, tada neužtenka laiko, kad kas nors numirtų iš baggino būdelės. Pranašystę galima patikslinti suaktyvinus kіkimora, tada ji bus obov'yazkovo vіdpovіst, bet tik su beldimu.

Pasaulinis folkloras apie daugybę nuostabių fantastinių būtybių. Įvairiose kultūrose jiems buvo priskiriama proto galia. Nepriklausomai nuo skirtumų, visi mitiniai faktai atrodo neatskiriami – realiame gyvenime nėra mokslinio jų užpakalio patvirtinimo.

Neskambėjo taip, kaip traktatų autoriai, pasakoję apie planetos gamtą, tikri faktai buvo susipynę su spėlionėmis, nesąmonėmis ir legendomis. Dauguma jų aprašyti zoologijos straipsnių rinkinyje, kuris dar vadinamas „Geriausia mitine istorija“.

Sukelti kerštą

Navkolyshnya gamta su savo kataklizmais, dažnai ne skatinama protingų apraiškų, sukėlė išgąstį. Nežinodama paaiškinimo, kaip logiška suprasti podijos kalbą, žmogus tą chi ir idiomą interpretavo savaip. Mitiniai šaltiniai, vynai, šaukėsi pagalbos, į žmonių mintis, į mąstantįjį.

Už senojo laikrodžio ant aukščiausio pjedestalo stovėjo gamtos jėgos. Jų tikėjimas buvo nesaugomas. Senovės mitinės figūros tarnavo kaip dievai. Jie garbino Jį, aukojo mainais už gausų derlių, tolumoje laistymą, sėkmingą rezultatą, kad ir ką darytum. Jie bijojo supykti ir vaizduoti mitinę prigimtį.

Ale є th іnsha teorija їхної išvaizda. Imovirnіst svіvіsnuvannya kіlkoh paralelnyh svіtіv vynayut deyakі vchenі, remdamasis imovіrnostі Einšteino teorija. Є pripuschennya, kad visi šie nuostabūs asmenys yra tikri, jie nebėra mūsų veikloje.

Jaki smirdantys rutuliai

„Geriausia mitinė tiesa“ tarp pagrindinių informacijos šaltinių. Nebuvo taip turtinga pamatyti, kaip susisteminti planetos tvarinę šviesą. Sunku kalbėti apie jogos patikimumą. Ten buvo atvežti ir, kaip pranešama, net aprašyti mitiniai faktai. Olіvtsem razroblenі іlustratsії tikrovėje priešinosi, grindys buvo ryžtingai ir, kaip pranešama, žymėjo svarbiausias stebuklų detales.

Skambėjo qі asmenys poddnuvali susibūrimo eilėje kіlkoh, ir kartu su išprotėjusių atstovų tvarinio pasaulio logika. Tokios, dar svarbiau, buvo mitinės Senovės Graikijos ištakos. Ale smirdantys galėtų valgyti savo žmonių ryžius.

Bagato novichok mitinis istotas zaposicheni z dovkilla. Galia įkvėpti naujų galvų yra iškreipta nuo driežų kūrimo, kai lūžo uodega. Jai gali prilygti Vminnya vivergati polum'ya, kaip dygliuotos gyvatės gali spjaudytis iki 3 metrų atstumu.

Kaip grupė mato gyvates, panašias į tas, kurios panašios į drakonų monstrus. Galbūt seniai žmonės gyveno tuo pačiu metu su likusiais dinozaurais, kurie nyksta. Didingų būtybių palaikai taip pat galėtų duoti tos valios parodyti, parodyti, kaip atrodo mitinė gamta. Nuotraukos iš їhnіmi izobrazhennyami mayut raznі narodnostі.

Napіvlyudi

Vigadani atvaizduose yra rutuliukų ir žmonių figūrų. Smarvė nugalėjo įvairiomis versijomis: būtybė su žmogaus kūno dalimis arba, kita vertus, žmogus su būtybės ypatumais. Okrem grupei turtingose ​​kultūrose atstovauja napіvlyudi (mіfichіchі іstoti). Sąrašas nuostabus, galbūt garsiausias veikėjas yra kentauras. Žmogaus liemuo ant žirgo kūno – taip senovės graikai vaizdavo jogą. Stiprūs asmenys ginčijosi su savo žiauriu vdacha. Smirdžiai gyveno kalnuose ir miško trobelėse.

Ymovіrno, joga šiandien yra arti - onocentaur, nap_vlyudina-napіvosel. Mavo smulkmeniškas charakteris ir grubus veidmainis, dažnai sutraiškytas nuo šėtono.

Garsusis minotauras gali būti tiesiogiai atgabentas į „mitinės kilmės“ aptvarą. Šių vaizdų vaizdai mirgėjo ant Senovės Graikijos valandų objektų. „Motoroshne“ kūryba su rykštės galva, žiūri į mitą, dreba iš Atėnės baimės, ieško aukos, kai mato jaunas moteris ir merginas. Stebuklas prarijo nelaiminguosius savo labirinte Kretos saloje.

Didinga žmogaus su vyro liemeniu, tvirtais ragais ir biko tulubu jėga buvo vadinama bucentauru (žmogus-bik). Mav zdatnіst vyklikati neapykantą tarp įvairių straipsnių atstovų dėl pavydo.

Harpijas gerbė vėjo dvasios. Yaskravі napіvzhіnki-napіvptitsі, laukinis, namelis, su nepakeliamu kvapu. Dievai juos pasiuntė nubausti kaltų žmonių. Atrodė, kad šie strimki padarai ėmė maistą iš žmogaus, prikayuchi її iki bado. Jie priskyrė jiems pavogtus vaikus ir žmonių sielas.

Napіvdіva-napіvzmіya єkhidna, privabliva zvnі, bet baisu dėl savo serpantino sutti. Specializuojasi pavogtų keliautojų srityje. Bula yra daugybės monstrų motina.

Alyvos stovėjo priešais mandriles gražių namelių pavidalu, su plonos moters galva ir tunika. Vietoj smarvės rankų mažytės baisios paukščių letenėlės su didingais nagais. Gražus melodingas balsas, kuris jam atėjo kaip mama, kaip masalas žmonėms. Plivshi užkerėdami spіv, laivai atsitrenkė į akmenį, o jūreiviai žuvo, suplėšyti sirenų.

Sfinksas buvo nuostabus stebuklas – moters krūtys ir išvaizda, liūto kūnas išskleistais sparnais. Jogas užminė mįsles, sukeldamas daugybės žmonių mirtį. Vіn nužudė mus, kurie neturėjo akimirkos duoti teisingo patarimo šiuo klausimu. Remiantis graikų apraiškomis, sfinksas buvo atskira išmintis.

Vandens šaltiniai

Mitinės Graikijos ištakos gyveno prie vandenynų, jūrų, upių ir pelkių vandenų. Juose gyveno naidai. Dzherela, kurioje smarve jie gyveno, tegul visada būna gydytojai. Už nesvarbų požiūrį į gamtą, pavyzdžiui, dzherelio sumišimą, jie galėjo nubausti žmogų beprotybe.

Scylla ir Charibda buvo priklausomos nimfos. Dievų rūstybė iš jų sukūrė baisius monstrus. Charibda sugebėjo sukurti galingą virą, kuris atneša dienos trichi. Vіn sugriežtinti laivo ūsus, kurie verkė per pov. Scyla vedė šturmanus prie Sicilijos kanalo uolos pastatyti krosnį. Bida bula iš abiejų pusių su siauru moterišku vandeniu. Šiandien viraz "valgyti su Charybdis ir Scylla" reiškia grėsmę iš dviejų pusių.

Kitas spalvingas jūros atstovas be drabužių yra hipokamas, arba vandens giminė. Už vynų aprašymo, teisingai, jis atrodė kaip arklys, bet tulub jogas baigėsi rib'yachim uodega. Vіn tarnauja kaip siuvėja jūros dievams - nereidams ir tritonams.

Litayuchi istoti

Deyakі mіfichnі іstoti vmіli litati. Tik keli žmonės sodriai žiovauja, grifas akimirksniu pakyla. Jogas apibūdinamas kaip paukštis su liūto kūnu, priekinės kojos paukščio letenas pakeičia didingais nagais, o galva primena erelį. Vіd yogo klyksmas mirė visas gyvas. Žmonės įvertino, kad grifai saugo skitų daiktus. Deivė Nemezė juos nugalėjo kaip traukiniai savo vežimui, o tai simbolizavo to bausmės už nuodėmių atleidimą greitį neišvengiamumą.

Phoenix yra yakus sumish z skirtingi tipai paukščiai. Jogos vaizduose galite išryškinti gervės, pavicho, erelio piešinius. Senovės graikai gerbė jogą kaip nemirtingą. O fenikso pastatas, atgimęs, simbolizavo žmogaus pragneniją savęs tobulėjimui.

Mitologijoje nėra kilnumo, besikuriančio iki pasiaukojimo. Kartą per penkis šimtus uolų prie šventyklos Fenikso Sūnus savo noru krenta pusiau šviesoje. Jogo mirtis paverčia žmonių pasaulį harmonija ir laime. Po trijų dienų paukščiai atsinaujins, pasiruošę pakartoti savo dalį vardan žmonijos gerovės.

Stymfaliniai paukščiai, apdengti bronzinėmis puotomis, su midi pazurai ir dzyobais, mums, bachivams, sukėlė baimę. Dauginimosi burkhliva nesuteikė šansų išgyventi ekstravagantiškai masei. Kaip saranas, jie valgė viską, kas buvo sutrypta, paversdami plazdančius slėnius tuščiomis erdvėmis. Їkhnє pіr'ya buvo siaubinga audra. Paukščiai su jais kovojo kaip strėlės.

Krylaty kіn Pegasus hoch i buv žmones iš mirštančio gorgono galvos, tapusio patikimo draugo, talento ir beribio intelekto simboliu. Vіn ob'єdnav savo mityboje ії ії іstoty vіd antžeminės gravitacijos, vairas іt gyvybės jėga. Grakštus, ryškus, stiprus, gražus sparnuotas giminės dosі tarnauja menui.

Zhіnochі mythіchі іstoti

Jansko moterų kultūros žodžiais tariant, mitinė kilmė tarnavo žmonių mirčiai. Visa kikimorų, undinių armija pirmuoju oru bandė kaltinti pasaulio žmones.

Ne mažiau baisios yra ir piktosios senovės Graikijos mitinės prigimties moterys. Ne visi jie buvo monstrų pavidalo žmonės. Kas toks tapo dievų valia, prisiėmęs baisų įvaizdį nuo bausmės, labai atsiprašau. Smarvė primena „žemės gyvenimą“, kuris yra gyvenimo būdas. Suvienykime žmonių apsaugos praktiką ir gyvenkime pikta mitine tikrove. Ilgas sąrašas:

• chimera;
• gorgonas;
• sirena;
• salamandra;
• puma;
• nimfa;
• harpija;
• Valkirija ir kitos „priėmimo“ moterys.

Slovėnų mitologija

Žvelgiant į kitas kultūras, Jangano mitinės kilmės žodžiai neša savo mintyse tą buvusių protėvių kartų išmintį. Tos legendos perpasakojimai buvo perduoti žodžiu. Rašto buvimas neleido apibūdinti nepaprastų kūrinių, kurie, mąstant apie senovės žodžius, apgyvendino jų pasaulį.

Zdebіlshoy žodžiai'yanskі mіfіchіnі іstoti gali būti žmogaus panašumas. Visi smirdžiai yra aprūpinti antgamtinėmis priemonėmis ir aiškiai laikosi gyvenimo misijų.

Napіvmіfіchna istota - vovkodlak (apyvarta) - gyveno tarp žmonių. Yomu buvo pripažintas sugebėjimu virsti vilku. Be to, ant vіdmіnu vіd rekazіv іnshih narodіv, vіdbuvalis ne obov'yazkovo į povniy monіsyats. Buvo svarbu, kad kazokų kariškiai buvo nepakeliami dėl to, kad kazokų kariai galėjo įgauti vilko įvaizdį, nesvarbu, ar tai būtų milicija, ir pulti priešus.

„Namų“ istorijos

Domovikas - žmogaus gyvenimo dvasia, sauganti namus nuo silpnųjų ir nepriimtinų, įskaitant tuos, kurie yra blogi. Vіn mav nematomumo pastatą, o jogo žarnos buvo nušluotos. Jei tėvynė persikėlė į kitą vietą, Budinovo batai buvo iššaukti iš savęs, atliekant specialias apeigas. Skamba taip, lyg drąsiai eitų į būdelę, galiu tiesiog paaiškinti – ant jos yra namų elfas.

Vіn zavzhdi yra gera būti pastatytas prieš buitį, o ne pakęsti tinginius ir kivirčus. Truputis indų ar rozsipanos kruopų aiškiai leidžia suprasti jūsų nepasitenkinimą. Jei ko nors neklauso, nesitaiso, namų elfas gali gerti. Todі budinok mirties diena, pozhezha chi іnsha puolimas nelipti.

Tiesioginiu Budinkovo ​​nurodymu dirbk kiemo tarnautoju. Prieš jogą obov'yazkіv įeikite, kad stebėtumėte būseną už namo: tvartas, Komorai, kiemas. Prieš žmones vin shvidshe baiduzhiy, bet nerekomenduojama pykti joga.

Kita dvasia – ančutka – pakyla dėl gyvenimo: žiedadulkės, vandens ir namų. Drіbny kaposnik, jokių rekomendacijų iki splkuvannya. nė vienas Pagrindinė informacija Ančutka negali, to pastato veidmainystė yra apgaulingai įterpta į naują genetiniame lygmenyje. Golovna joga rozvaga – žr skirtingi garsai silpnos psichikos žmones galima atvesti prie dieviškojo. Neįmanoma išvaryti dvasios iš namų, bet vrіvnovazhenіy gyslų žmonės yra absoliučiai nekokybiški.

Kikimora gyvena dešiniajame kampe prie įėjimo, kur po garso jie nušlavė visas bėdas. Tse energingas virobnitstvo, tausojo kūną, bet gali kauptis fiziniame pasaulyje. Jie pripažįsta, kad ji gali nukeliauti toliau, greitai praturtėti ir tapti nematoma. Cіkavі-oji versija pasirodė kikimor, їхі visi vvazhayutsya teisingi:

• kіkimoroy gali tapti miręs, į tsієї grupę neįeina visi mirę vaikai, neišnešioti kūdikiai ar vikidnіv;
• vaikai, ugningos gyvatės ir nuostabios moters nuodėmingo mirksėjimo žmonės;
• vaikai, prakeikti savo tėvų, priežastis gali būti kita.

Kikimori, kaip ir jo paties pergalė, vaikams kuria košmarus, suaugusiems įkvepia motorines haliucinacijas. Esant tokiam rangui, smarvė gali padėti žmogaus protui arba privesti jį prie savižudybės. Tačiau prieš juos yra ypatingi šūkiai, su kuriais pasisakė pagrindiniai burtininkai. Pidide ir paprasčiausias būdas: zaritiy srebny objektą po slenksčiu neįleisti kikimoros į būdelę.

Pažymėtina, kad nepaisant plačiai naudojamo „pelkės kikimora“ virazo, kitų tokio pobūdžio darinių atstovų pamatyti neįmanoma. Imovirno, eik apie undines arba veržliai, tarsi jos pačios gyventų pelkėse.

Mitinė prigimtis gamta

Viena garsiausių tarp lapių gyvenančių mitinių tiesų, tarp Janskio mitologijos žodžių, yra lisovikas. Yomu, kaip lordas, kloja viską – nuo ​​žolės stiebelių su uogomis ir grybais iki medžių ir būtybių.

Paprastai žmonės yra geranoriški iki pririšimo. Ale, tokia aplinka bus mažiau tyros ir šviesios sielos žmonėms. Vynas ir grybai, yagidnі mіstsya vkazhe i trumpu keliu į vivedą. O jei vairuotojas prieš dieną turėtų pademonstruoti garbę ir palepinti jį dovana, kiaušiniu ar gabalėliu pono, tada jis gali pasitaupyti apsaugai nuo aršių gyvūnų ar tamsių jėgų.

Pamačius patį lapę buvo galima atpažinti šviesųjį valdovo lapės žmogų, chi viną, išplitusį į Černobogo biką. Tokiu būdu į vandenis nežiūrima, tankūs ir neįveikiami. Tokius nedbailivių „šeimininkus“ baudžia pats dievas Velesas. Vіn vyganyaєєєєєєєєєєєєєєєєєєєєєєє ієєєєє ієєє ієє ії ії ії іі predіnshhodkadm.

Žinoma, tai nenuostabu, jūs gyvenate prie pelkės. Iš esmės tai sudėtinga alegorija nedraugiškam aplinkos deriniui, susijusiam su specifiniais žmogaus bruožais. Iš kurių galima apiplėšti ūsus, kad pati oda provokuoja veržlumo išvaizdą. Pirmieji vynai niekaip nepuolami, pirmasis pasirodymas – adekvati reakcija į žmogaus veiklą.

Kaip apibūdinti, tvirta, zlapam'yatna ir nuožmaus ūgio kitokioje padėtyje – arba našlės, arba aukšto, sulenktos negyvosios moters įvaizdyje. Vienu dalyku smarvė panaši – šurmuliuojantis turi vieną akį, bet neatsižvelgdamas į visumą niekas nepateko į šliužų akiratį.

Ciurichas yra nepaprastai nesaugus. Jogo pasmerkimas ir smurto prieš nepriimtiną asmenį kūrimas gali sukelti mirtį su kapu.

Undinės atstovauja visai mitinių vandens būtybių grupei. Buvayut:

• Kolomija. Mažiau gyvenk prie vandens, niekuomet nelįsk į žemę, tarnink vandenininkui, visiškai ne niekšiškas, gali sumenkinti savo skudurais. Jos atrodo kaip žvaigždėtos nuogos merginos, gali staiga pavirsti į žuvis ir gulbes.
• kratinys. Ypatinga undinių išvaizda. Nakties valanda, smarvė gali patekti į upės ir ežerų krantus. Gražios galvos vilioja neturbo mandriverius ir juos šildo. Savo pasilinksminimui galite mirtinai nuplauti žmones. Pro nugaros angas matosi vidaus organai.
• Mavki. Ši undinių rūšis yra pati plačiausia ir gali būti jų atsiradimo priežastis. Atrodo, legenda byloja, kad Kostroma pasakojo, kad šį vyrą Kupalą atvežė jo brolis. Rozumіyuchi, scho, kad nepataikė į jį iš karto, mergina puolė iš spąstų į upę ir pati nuskendo. Nuo tos valandos klaidžioti upės pakrante, šnabždant savo vyrui. Gražaus vaikino oda įtempta ties vir. Ten nustebusi ir supratusi, kad pasiėmė ne tą žmogų, ji įsileido. Na, tiesa ta, kad jaunimas nebepadeda, tą valandą nuskęsta. Pagrindinė undinių rūšis, kurios specializacija yra tik jauni žmonės.
• Lobasta. Pats baisiausias undinės tipas. Smirda parduoti savo sielą Čornobogui. Jie atrodo motoroshno, kaip pabaisa su kai kuriomis moters kūno dalimis. Stiprūs blogi padarai gali pulti po vieną grupėmis. Geriausias zasib poryatunku - tikati juose.

Nepriklausomai nuo tokios įvairovės, visos undinės gali užaugti iki moters statuso. Atsižvelkite į tai, kad jose gimsta mergaitės, tų, kurios yra tokios chi іnakshe, mirtis yra surišta su vandeniu.

Visiems vandens telkiniams, nesvarbu, ar tai upė, ar ežeras, jums reikia savo stebėtojo. Toks buv vanduo. Vіn vіdpovіdav už užsakymą ant beržo ir vandens grynumo. Vіn cheruvav mus undines, ir tuo metu jums reikia akimirkos pasiimti jas iš jų, kad baigtumėte armiją. Tse vymagalosya zakhistu vіd bolotuvannya (taip pasireiškė tamsiųjų jėgų buvimas).

Vodyany shanuvasya kaip išmintingas globėjas žinių. Prieš tai jie dažnai kovodavo iš džiaugsmo. Vandens galia yra didžiulė - akimirksniu suteikia gyvybę (vanduo - pagrindinis її dzherelo), ir atima її, žiauriai baisi stichinė nelaimė: potvynis ir poveni. Ale be jokios priežasties neparodė savo vandeningo pykčio ir prieš žmones, maloniai stovėdamas.

Mitinės ištakos ir kinas

Šiuolaikinė kompiuterinė grafika leidžia filmuoti mitinės realybės tema be kasdienių sienų. Palaiminta nebūdinga tema, kuri smaugia visą kinematografininkų armiją.

Scenarijai parašyti remiantis senųjų epų, mitų, legendų iš mistikos namų ir zabobonivų motyvais. Filmai apie mitinę gamtą žinomi fantazijos, žahivo, mistikos žanre.

Ale ne mažiau meniškas kinas privablyu sklandytuvais. Pabandykite atspėti esencijos pobūdį vchenі neatimkite dosi. Є duzhe tsіkavі už zmіst, pripuschnâ, mokslinius visnovki dokumentinius filmus apie mitinius faktus.

Mitinės ištakos pasaulyje

Kasdami žmogų savyje, stenkitės sužinoti apie savo specialybę, kiek įmanoma, jie atnešė į masę įvairių išbandymų. Testas „Kokia tavo mitinė tiesa?“ yra suskaidytas ir patvirtintas didelio populiarumo. Vіdpovіvshi dėl mažos mitybos, testuojant otrimuє jo savybes. Kažkam kitam atrodo, kad mitinė kūryba yra žinoma, jam ji yra akivaizdžiausia.

Pabandykite paaiškinti apsireiškimų pavadinimus, susijusius su budinkovais, barabaškomis ir kitais „susidais“, paskutiniuosius sukrauti ant vndchaydushni, pabandykite gauti mitinių faktų nuotraukas. Šių dienų jautri technika suteikia vilties išgyvenusiems nufotografuoti objektus. Kartais nuotraukose jie atrodo šviesūs ir tamsūs. Shchos sverdzhuvati, dainingai, nepriimkite to kaip fakhivets. Svarbu tvirtai pasakyti, kad mitinių faktų nuotrauka yra aiškiai matoma ir patvirtina neprilygstamo buvimo buvimą.