Санґ'є Кхадро

Про смерть багато людей не бажають чути, говорити і навіть думати. Чому так відбувається? Хочемо ми того чи ні, але рано чи пізно кожен із нас неодмінно покине цей світ. І ще до того, як ми зіткнемося зі своєю смертю, нам, швидше за все, доведеться пережити смерть інших людей: родичів, друзів, колег тощо. Смерть - це реальність, життєвий факт, а тому чи не краще погодитися з її неминучістю і підійти до неї з відкритістю, ніж зі страхом та запереченням?

Можливо, думки про смерть викликають у нас дискомфорт, тому що думаємо, що смерть стане для нас жахливим, болючим і гнітючим переживанням. Однак зовсім необов'язково все має бути саме так. Відхід із життя може стати моментом пізнання та зростання; часом, коли ми зможемо глибше відчути любов, усвідомлюємо, що в нашому житті має найбільшу цінність, зміцнимося у вірі та відданості релігії та духовним практикам. Смерть може навіть відкрити нам можливість проникнути в суть своєї істинної природи та природи всіх речей, і це розуміння дозволить нам звільнитися від усіх страждань.

Давайте розглянемо приклад з Інтою Маккім, директором буддійського центру в Брісбен, Австралія.

Інта померла від раку легенів у серпні 1997 року. За два місяці до своєї смерті вона написала у листі до свого духовного вчителя Лами Сопі Рінпоче: «Хоча я й умираю, це найкращий час у моєму житті! …Так довго життя здавалося таким важким, таким важким. Але коли по-справжньому розумієш смерть, вона виявляється великим щастям. Я б не хотіла, щоб ваша смерть пройшла для вас непоміченою, щоб ви прогаяли те велике щастя, яке народжується з усвідомлення непостійності і смерті. Ці переживання дивовижні і несподівані і пов'язані з величезною радістю. Це найбільший час мого життя, найцікавіша пригода, найкраща вечірка!»

Інта провела останні кілька місяців життя, присвятивши себе духовній практиці. Під час смерті її розум був спокійний, вона була оточена родичами і друзями, які за неї молилися. Існує безліч подібних історій про лам, ченців, черниць і духовні практики, які зуміли зустріти смерть спокійно, з гідністю, а деякі з них навіть залишалися в медитації під час і після смерті. При належному тренуванні та підготовці кожен з нас може зустріти смерть із позитивним та мирним настроєм.

Дуже важливо досліджувати свої думки, почуття та ставлення до смерті та вмирання, щоб визначити, наскільки вони реалістичні та конструктивні. Що ви відчуваєте, прочитавши чи почувши про раптову і непередбачену загибель великої кількості людей? Що ви відчуваєте, дізнавшись про смерть родича чи друга, або про те, що виявили рак? Що ви відчуваєте, коли бачите катафалк або проїжджаєте повз цвинтар? Що означає для вас дієслово «померти»? Чи вірите ви, що є щось поза цим життям, з іншого боку смерті?

Є два хворих підходи до смерті. Перший: це страх, думки про те, що смерть – це жахливий, болісний досвід, або повне зникнення. Такий страх веде до заперечення та бажання уникати думок чи розмов про смерть. Але хіба це правильно, якщо врахувати, що одного разу нам доведеться пройти через це? Чи не краще прийняти реальність смерті, навчитися долати свої страхи та підготуватися до неминучого?

Інше нездорове ставлення - безтурботне та легковажне, що змушує нас говорити: «Я не боюся смерті. Знаю, що одного разу я маю померти, але все буде нормально, я зможу з цим впоратися». В молодості я мав таке саме ставлення, але одного разу я потрапила в зону землетрусу і протягом кількох миттєвостей перебувала в повній впевненості, що стою на порозі смерті. І тоді я усвідомила, як помилялася: я була страшенно налякана і абсолютно не готова до смерті! У «Тибетській книзі живих і мертвих» Сог'ял Рінпоче наводить слова одного наставника Тибету: «Люди часто помиляються, маючи фривольне ставлення до смерті і думаючи: «Смерть трапляється з кожним. Не велика біда, це процес природний, тож я впораюся». Прекрасна теорія, але вона вірна рівно до того часу, поки не підступить смерть».

Якщо ви виявили один із цих підходів, то, можливо, вам варто продовжити свої дослідження на тему смерті. Розширення знань про смерть і вмирання допоможе нам зменшити страх смерті (адже ми маємо тенденцію боятися того, що нами не пізнано, або того, що ми не можемо зрозуміти), а людям з легковажним ставленням до смерті - усвідомити важливість підготовки до неї.

Насамперед, давайте розглянемо уявлення про смерть у буддійській традиції.

Буддійська концепція смерті

Смерть – природне явище, неминуча частина життя

Смерть часом представляється людям покаранням за скоєні ними злочини, крахом, помилкою, але жодна з цих думок не так. Смерть – природна частина життя. Сонце встає і сідає, пори року наступають і минають, прекрасні квіти в'януть і втрачають фарби, люди народжуються, живуть якийсь час, а потім вмирають.

Одна з ключових істин, яку Будда відкрив і розповів нам, – це істина про непостійність: все змінюється та закінчується. Існують два рівні непостійності: грубий та тонкий. Грубе мінливість зводиться до того що, що це породжене і вироблене (чи люди чи інші живі істоти, все природні явища і все, створене руками людей) може бути вічним й у якийсь тимчасової точці закінчить своє існування. Як сказав сам Будда:

Що було народжено – помре,

Що було зібрано - розсіється,

Що було накопичено - виснажиться,

Що було збудовано - зруйнується

І що було високим – стане низьким.

Наше існування так само швидкоплинне, як осінні хмари.

Спостерігати за смертю та народженням істот – все одно, що спостерігати за рухами у танці.

Життя подібне до спалаху блискавки в небі,

Вона, як бурхливий потік, що стрімко мчить з крутої гори.

Тонка мінливість - це ті зміни, які відбуваються кожної миті у всіх живих істотах і неживих предметах. Будда говорив, що предмети та феномени не залишаються незмінними від однієї миті до наступної, але постійно змінюються. Ці слова знайшли своє підтвердження у сучасної фізикиЯк вказує Гарі Зукав у роботі «Танцюючі майстри Ву Лі»:

«Кожна взаємодія внутрішньоатомних частинок полягає у повному знищенні початкових частинок та створенні нових внутрішньоатомних частинок. Внутрішньоатомний світ - це безперервний танець створення та знищення, коли матерія перетворюється на енергію, а енергія - на матерію. Минущі форми спалахують і гаснуть, утворюючи ніколи не закінчується і завжди заново створену реальність.

Будда майстерно передав своє вчення про неминучість смерті однієї зі своїх учениць, Кізе Готамі. Кіза Готамі була заміжня, у неї була дитина, дуже дорогий її серцю. Коли дитині було близько року, вона захворіла і померла. Охоплена горем, не в змозі прийняти смерть дитини, Кіза Готамі взяла її на руки і вирушила на пошуки того, хто міг би повернути його до життя. Нарешті, вона зустріла Будду і стала благати його допомогти. Будда погодився, але попросив принести йому гірчичних зерен із дому, де ніхто ніколи не вмирав.

Кіза Готамі ходила по селі від дому до дому і, хоча кожен був готовий дати їй дати жменьку гірчичних зерен, неможливо було знайти будинки, якого не торкнулася смерть. Поступово вона усвідомила, що смерть трапляється з кожним, повернулася до Будди, поховала дитину та стала однією з послідовниць Просвітленого. Ідучи за ним, вона досягла Нірвани, повної свободи від нескінченного кола перероджень та смерті.

Люди часом побоюються, що, якщо вони приймуть даність смерті і почнуть розмірковувати про неї, то стануть від цього психічно хворими або втратить здатність насолоджуватися задоволеннями, які пропонує їм життя. Але, як це не дивно, все відбувається з точністю навпаки. Заперечення смерті робить нас напруженими, а прийняття цієї даності несе спокій. З огляду на смерть нам легше усвідомити те, що для нас справді важливо у житті. Наприклад, бути добрим і любити інших, бути чесним та неегоїстичним. Усвідомивши це, ми спрямовуємо свою енергію саме на такі дії і уникаємо вчинків, які змусили б нас перед смертю відчувати жаль і страх.

Дуже важливо прийняти даність смерті та завжди пам'ятати про неї

У «Сутрі про велику Нірвану», Будда каже:

З усіх оранок найважливіша – осіння.

З усіх слідів найбільші – слонячі.

З усіх усвідомлень найважливіше – пам'ятання смерті.

Усвідомлення смерті та пам'ятання про неї дуже важливі у буддизмі з двох головних причин:

1) Усвідомлення скороминущості буття, швидше за все, підштовхне нас до того, щоб проводити час мудро, здійснюючи позитивні, добрі, доброчесні вчинки, утримуючись від негативних, нечесних. В результаті ми зможемо померти без жалю, а в наступному житті отримаємо сприятливе переродження.

2) Пам'ятання про смерть породжує нагальну потребу підготуватися до смерті. Існують різні методи (наприклад, молитви, медитація, робота з розумом), що дозволяють подолати страх, прихильність та інші емоції, які можуть виникнути під час смерті та викликати хвилювання, стурбованість і навіть негативні стани розуму. Підготовка до смерті дає нам можливість померти мирно, з ясним та позитивним станом розуму.

Переваги усвідомлення смерті може бути підтверджено результатами навколосмертного досвіду. Навколосмертний досвід люди переживають, опинившись у буквальному сенсі на волосок від смерті, на операційному столі або в автомобільній аварії. Пізніше, повернувшись до життя, вони можуть описати свої переживання. Як пише Сонгьял Рінпоче в «Книзі Тибету живих і мертвих» (стор. 29):

«Можливо, одне з найбільш разючих відкриттів – це те, як він (околосмертний досвід) перетворює життя тих, хто через нього пройшов. Дослідники помітили дивовижні наслідки та зміни: людина починає менше боятися, глибше усвідомлює неминучість смерті, їй хочеться більше піклуватися про інших, вона краще розуміє важливу роль любові, втрачає інтерес до матеріального боку життя і сповнюється віри у духовний вимір та духовний сенс життя, і, звичайно, йому набагато легше погодитись з тим, що зі смертю все не закінчується».

Смерть – не кінець всього, а двері в інше життя

Кожен з нас складається з тіла та розуму. Тіло формують складові матеріальної природи: шкіра, кістки, внутрішні органиі т.д., а розум - думки, сприйняття, емоції тощо. Розум - це нескінченний потік переживань, що постійно змінюється. У нього немає початку та немає кінця. Коли ми вмираємо, наш розум відокремлюється від тіла і рухається далі, у нове життя. Якщо ми зуміємо погодитися з цим поданням і надалі ґрунтуватися на ньому, то це допоможе нам подолати страх смерті та послабити прихильність до цього життя. У традиції Тибету радять дивитися на життя очима мандрівника, який на пару днів зупинився в готелі: йому подобається номер, подобається готель, але не прив'язується до них надмірно, тому що знає, що все це не йому належить, і він незабаром поїде.

Наше наступне переродження та уготовані нам переживання визначаються тим, як ми мешкаємо своє нинішнє життя. Позитивні, благотворні, етичні вчинки призведуть до доброго переродження і переживання щастя, тоді як негативні, шкідливі дії спричинять неблагородне переродження і безрадісні переживання.

Інший ключовий фактор, який визначає, яким буде наше наступне народження, - це стан розуму в момент смерті. Ми повинні поставити собі за мету померти в позитивному, спокійному стані розуму, якщо ми хочемо забезпечити собі гарне переродження. Вмирання в гніві, з прихильністю або в будь-якому іншому негативному стані розуму може призвести до переродження в несприятливих обставинах. Це ще одна причина, чому важливо підготуватися до смерті. Якщо ми хочемо зберегти позитивний настрій розуму в момент смерті, то потрібно вже зараз вчитися утримувати свій розум від негативних станів і з усіх сил привчати себе до позитивних.

Можна стати вільним від смерті та перероджень

Смерть і переродження – це два симптоми звичайного, циклічного існування (самсари), в якому ми постійно стикаємося з проблемами, незадоволеністю та нестачею свободи.

Ми опинилися в такому становищі через затьмарення, присутніх у нашому розумі (головні з них - прихильність, гнів і незнання), а також через відбитки дій (карми), скоєні нами під впливом цих затьмарень.

Колись Будда був таким самим, як і ми, бранцем самсари, але він знайшов шлях до звільнення і досяг повного досконалого Просвітлення. Він зробив це не тільки для свого порятунку, але й заради блага всіх інших живих істот, тому що усвідомив, що всі живі істоти мають потенціал досягнення Просвітлення. Цей потенціал також називають "природою Будди" і саме в ньому справжня чиста природа нашого розуму.

Будда сповнений найдосконалішого, найчистішого співчуття і любові до всіх нас, живих істот. Він дав вчення про те, як нам звільнитися від страждань і досягти Просвітлення. Саме про це його Вчення Дхарма. Дхарма показує нам, як звільнити свій розум від затьмарень і карми - причин смерті, перероджень та інших самсаричних проблем - і, таким чином, стати вільним від самсари і досягти остаточного Просвітлення. Пам'ятання про смерть є одним із найпотужніших джерел тієї енергії, яка нам необхідна для того, щоб практикувати Вчення Будди і з його допомогою досягти блаженства.

А тепер давайте розглянемо деякі методи, які допоможуть нам розпочати підготовку до смерті.

Крістін Лонгейкер, американка з 20-річним досвідом роботи з вмираючими, сформулювала чотири поради, які допоможуть нам підготуватися до смерті і водночас зроблять наше життя наповненим та осмисленим. Ось ці рекомендації:

1) Усвідомте та перетворіть страждання

Ми повинні погодитися з тим, що різні проблеми, труднощі та болючі переживання є невід'ємною частиною нашого життя та навчитися справлятися з ними. Якщо ми навчимося долати невеликі страждання, з якими стикаємося на своєму життєвому шляху, то зуміємо краще справлятися і з великими стражданнями, з якими зіткнемося під час смерті.

Чи має сенс задати собі такі питання: як я реагую, коли стикаюся з проблемами фізичними чи ментальними? Чи вважаю я свою реакцію здоровою, чи задовольняє вона мене, чи її можна покращити? Як мені навчитися краще долати проблеми?

На цей випадок у традиції Тибету є практики розвитку терпіння, роздуми про карму, вирощування співчуття і тонглен («давання і прийняття»). Пояснення цих практик можна знайти у книзі «Перетворення проблем на радість» Лами Сопи Рінпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Встановіть серцевий зв'язок з іншими, зробіть стосунки з ними здоровішими, постарайтеся вирішити застарілі проблеми

Ця порада стосується наших відносин з іншими, зокрема з членами сім'ї та друзями. Головні моменти тут: вчитися у своєму спілкуванні з іншими виявляти чесність і співчуття, позбавлятися егоїзму та намагатися вирішувати будь-які застарілі проблеми, які є у нас у відносинах з іншими.

Поміркуйте про свої стосунки з родичами, друзями, співробітниками та ін. Чи залишилися у стосунках із ними невирішені проблеми? Що можна зробити для того, щоб їх дозволити?

Порада: медитувати про прощення, намагатися вирішувати проблеми.

3) Готуйтесь до смерті за допомогою духовних практик

Крістін пише: «У будь-якій релігійної традиціїпідкреслюється, що для того, щоб духовно підготуватися до смерті, необхідно прямо зараз почати виконання щоденної духовної практики. Вона повинна так глибоко увійти у вашу свідомість, щоб стати вашим тілом і кров'ю, рефлекторною реакцією на будь-яку життєву ситуацію, включаючи переживання страждань». Список рекомендованих духовних практик буддійської традиції наведено нижче.

Спробуйте уявити себе на момент смерті: які думки й почуття народжуються у вашому розумі? Чи відомі вам якісь духовні ідеї чи практики, які подарували б вам внутрішню впевненість і спокій у момент смерті? Чи вивчали ви їх, чи почали їх застосовувати?

4) Спробуйте визначити, у чому сенс вашого життя

Багато хто з нас проходить по життю, не маючи чіткого уявлення про мету та значення нашого існування. Ця відсутність ясності з віком може стати для нас джерелом проблем, адже ми поступово втрачаємо сили і стаємо більш залежними від інших.

Тому дуже важливо спробувати відповісти на такі питання:

У чому мета мого життя? Чому я тут? Що важливо, а що байдуже?

Жити морально

Болючі або лякаючі переживання, з якими ми стикаємося в момент смерті та після нього, - це результат негативних дій, або карми. Щоб запобігти цим переживанням, потрібно утримуватися від негативних дій і робити якнайбільше позитивних вчинків. Наприклад, ми можемо намагатися всіма силами уникати десяти недоброчинних вчинків (вбивство, злодійство, неправильна сексуальна поведінка, груба мова, брехня, наклеп, плітки, жадібність, злі наміри і неправильне погляд) і практикувати десять добродійних вчинків (усвідомлене утримання від уб. д., і вчинення дій протилежних десяти недоброчинних вчинків). Також добре брати на себе обіти чи зобов'язання та виконувати очисні практики на щоденній основі.

Інший аспект буддійської етики – це робота зі своїм розумом для зменшення справжніх причиннегативних дій: затьмарень, або затьмарюючих емоцій, таких як гнів, жадібність, гординя і т.д., а також усвідомлення смерті, що є одним з найефективніших протиотрут від затьмарень.

Щоб проілюструвати цей момент, наведу приклад. Мені розповідали історію про жінку, яка посварилася зі своїм сином якраз перед тим, як він разом із батьком вирушив на рибалку. Під час тієї подорожі син загинув. Можете уявити собі той біль, який відчувала мати: вона не просто втратила сина – останні слова, які вона сказала йому, були сповнені гнівом.

Неможливо передбачити, коли смерть наздожене нас чи когось іншого. Щоразу, коли ми розлучаємося з кимось на короткий час, немає впевненості, чи нам доведеться зустрітися ще раз. Усвідомлення цього може допомогти нам перестати чіплятися за свої негативні емоції та якнайшвидше вирішити проблеми, що виникають у відносинах з іншими. Це стане запорукою того, що ми йтимемо з життя з легким серцемі позбавимо себе хворобливих жалю в тому випадку, якщо людина, з якою ми були в сварці, помре до того, як ми встигнемо вибачитися перед нею і усунути проблеми.

Крім того, у міру наближення до смерті корисно почати дарувати іншим своє майно або щонайменше скласти заповіт. Це допоможе послабити прихильність і занепокоєння Що буде з моїм майном? Хто що отримає? - Під час смерті.

Вивчати духовні техніки

Вивчення духовних практик, наприклад переданих Буддою, допоможе нам подолати затьмарення та негативну поведінку, стати мудрішими та співчутливішими. Крім того, чим глибше ми осягаємо реальність, або Істину (природу нашого життя, всесвіт, карму, нашу здатність духовно розвиватися і методи пробудження цієї здібності), тим менше ми боятимемося смерті.

Вдосконалити духовну практику

Під час смерті ми можемо відчувати фізичний дискомфорт чи біль. На додаток, нам можуть докучати неспокійні думки та емоції, такі як жаль про минуле, страхи перед майбутнім, смуток від розставання з близькими та втрати майна, озлобленість через невдачі. Як було сказано вище, дуже важливо утримувати свій розум від подібних негативних думок і натомість у момент смерті зосередитися на позитивному. Приклади позитивних думок:

Зосередитись на об'єктах віри: Будді або Богу;

Спокійно прийняти свою смерть та супутні їй проблеми;

Зберігати неприхильність до своїх близьких та до майна;

Позитивно ставитися до того, як ми прожили своє життя, згадуючи вчинені нами добрі вчинки;

Відчувати любов, доброту та співчуття щодо інших.

Щоб зуміти в момент смерті пробудити в собі такі думки та почуття, потрібно привчати себе до них. Ступінь звички до позитивних станів розуму залежить від того, скільки часу та скільки зусиль ми присвятили духовній практиці за життя. І найкраще почати її зараз, тому що нам не під силу дізнатися, коли настане година нашої смерті.

1) Звернення за Притулком

У буддизмі звернення за Притулком - це віра у Три Дорогоцінності: Будду, Дхарму та Сангху, опора на них у поєднанні зі щирими спробами вивчати та практикувати буддійські вчення. У буддійських навчаннях йдеться, що звернення за Притулком у момент смерті забезпечить гарне переродження та допоможе уникнути несприятливого переродження у наступному житті. Віра у своїх духовних наставників, у того чи іншого Будду чи Бодхісаттву, наприклад, в Амітабху чи Гуань-Інь, принесе такий самий результат і в момент смерті подарує почуття глибокого умиротворення.

2) Практики, створені задля досягнення переродження в Чистих землях

Популярною практикою, зокрема в Махаянській традиції, є молитва про переродження в Чистих землях, наприклад, у Чистій блаженній землі (Сукхаваті) Будди Амітабхи. Чисті землі виявлені Буддами для того, щоб допомогти тим, хто бажає продовжити свою духовну практику в наступному житті, звільнитися від усіх відволікань, труднощів та втручань, властивих звичайному світу.

Бокар Рінпоче згадує чотири основні умови, які потрібно виконати, щоб переродитись у Чистій землі Амітабхи:

1. Запам'ятати образ Чистої землі та медитувати про нього;

2. Щиро бажати переродитись там і постійно молитися про таке переродження;

3. Очищатися від негативних дій та накопичувати позитивні, а також присвячувати заслуги від цієї практики переродженню у Чистій Землі;

4. У своєму бажанні переродитися в Чистій землі керуватися Бодхічиттою – сильним бажанням досягти Просвітлення (стану Будди), щоб мати змогу допомогти всім істотам.

3) Усвідомлення

Усвідомленість - це медитативна практика, яка включає усвідомлення всього, що відбувається з нашим тілом і розумом; йому супроводжує рівностісний стан, вільний від уподобань до того, що приємно, і відрази до того, що неприємно. Глибоке знайомство з цією практикою дає можливість справлятися з болем і дискомфортом, утримувати розум від емоцій, що затьмарюють, і залишатися спокійним під час смерті.

4) Кохання та доброта

Дана практика включає розвиток турботи, участі і доброти по відношенню до інших. Коли ми стикаємося з труднощами чи болем, наша сильна прихильність до «я» збільшує наші страждання. Якщо ж ми менше концентруватимемося на собі і більше - на інших, то зменшимо свої страждання. Під час смерті думки про інші живі істоти та побажання їм щастя та звільнення від страждань принесе нашому розуму заспокоєння. Лама Сопа Рінпоче каже, що саме ці думки та почуття найкраще відчувати до і під час смерті. Вони не лише допомагають нам померти у спокої, але також очищають наш негативний потенціал та збільшують позитивний потенціал, наші заслуги, що гарантує гарне переродження у наступному житті.

Більше інформації про те, як культивувати любов і доброту, можна знайти в книзі Шарон Сальзбург «Кохання і доброта – революційне мистецтво бути щасливим» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Знайомство зі стадіями вмирання

Люди бояться смерті, бо вони не знають, що з ними відбуватиметься. Тибетська буддійська традиція пропонує чітке і докладне пояснення процесу вмирання, який включає вісім стадій. Вісім стадій відповідають поступовому розчиненню різних факторів, таких як чотири елементи: земля, вода, вогонь та повітря. Під час проходження восьми стадій з'являються різні внутрішні та зовнішні знаки.

На перших чотирьох стадіях відбувається розчинення чотирьох елементів. У першій стадії розчиняється елемент землі. На зовнішньому рівні це проявляється в тому, що тіло стає тоншим і слабкішим, а внутрішньому - у тому, що людина бачить міражі. На другій стадії розчиняються елементи води, на зовнішньому рівні це проявляється у тому, що рідини тіла пересихають, а на внутрішньому – у тому, що людина бачить дим. На третій стадії розчиняється елемент вогню. На зовнішньому рівні це в тому, що температура тіла падає, а разом із нею і здатність перетравлювати їжу, але в внутрішньому рівні - у цьому, що людина бачить іскри. На четвертій стадії розчиняється елемент повітря. На зовнішньому рівні це в тому, що дихання припиняється, але в внутрішньому - у цьому, що, що людина бачить мови полум'я, готові вирватися назовні. Це момент, коли зазвичай констатують клінічну смерть. Грубі фізичні елементи розчинилися, дихання зупинилося і більше немає жодного руху ні в мозку, ні в кровоносній системі. Однак, згідно з буддизмом, смерть ще не настала, тому що розум, або свідомість все ще є в тілі.

Є різні рівні свідомості: грубі, тонкі та найтонші. Грубий розум, або свідомість включає шість видів свідомості, пов'язаних з органами почуттів (свідомість, пов'язана із зором, слухом, нюхом, смаком, дотиком і ментальна свідомість), і вісімдесят інстинктивних концепцій. Шість видів свідомості, пов'язаних з органами чуття, розчиняються на перших чотирьох стадіях вмирання, а вісімдесят концепцій - на п'ятій стадії, після чого проявляється біле бачення. На шостій стадії розчиняється біле бачення та з'являється червоне. На сьомій стадії розчиняється червоне бачення і з'являється бачення темряви. Біле, червоне та чорне бачення становлять тонкий рівень свідомості.

Нарешті, на восьмій стадії чорне бачення розчиняється, і настає стадія найтоншого розуму ясного світла. Це найтонший і найчистіший рівень нашого розуму, чи свідомості. Досвідчені споглядачі здатні задіяти розум ясного світла в медитації, досягти реалізації абсолютної Істини і навіть набути Просвітлення. Ось чому споглядачі не бояться смерті і навіть з нетерпінням чекають на неї, наче наближення свята!

Це коротке пояснення восьми стадій. Більш докладні пояснення можна знайти в кількох книгах, наприклад, у «Тибетській книзі мертвих» у перекладі Роберта Турмана.

Оскільки ми зі зрозумілих причин боїмося невідомого, то знайомство зі стадіями вмирання допоможе нам певною мірою подолати свій страх перед смертю. А якщо ми будемо виконувати медитацію, пов'язану з уявним проходженням процесу вмирання і пробудженням ясного світла, яка описана в традиції Тибету Ваджраяни, то, цілком можливо, зуміємо досягти реалізацій під час смерті.

Тут згадано лише кілька рекомендованих духовних практик, які можна самостійно вивчати і практикувати протягом життя і які допоможуть підготуватися до смерті. Однак існує безліч інших методів для людей з різними нахилами. Коли постає питання про вибір методу, який підходить нам найбільше, ми можемо покладатися на свою власну інтуїцію і мудрість або ж проконсультуватися з духовними вчителями, які заслуговують на довіру, з якими у нас є духовний зв'язок.

Допомога вмираючим

У буддійському вченні говориться, що допомогти іншій людині померти у мирному, спокійному стані розуму – це один із найбільших чеснотних вчинків. Це тим, що момент смерті є ключовим визначення наступного переродження, яке, своєю чергою, вплине і наступні переродження.

Однак допомога вмираючому – нелегке завдання. Коли люди вмирають, вони переживають безліч труднощів та змін, що природним чином викликає неспокійний стан розуму, а також болючі емоції. У вмираючих є фізичні потреби: вони потребують позбавлення болю і дискомфорту, допомоги у здійсненні найпростіших дій, таких як вгамування спраги, прийом їжі, випорожнення, купання і т.д. Вони також мають емоційні потреби: їм потрібно, щоб до них ставилися з повагою, добротою і любов'ю, щоб їх вислуховували, розмовляли з ними, а іноді вони хочуть, щоб їх залишили самих і дозволили побути в тиші. Є в них духовні потреби: вони прагнуть знайти сенс життя, зрозуміти причину страждань, смерті; вони хочуть здобути надію на те, що після смерті є якесь продовження; відчути, що про них піклуватимуться і за порогом смерті їх направлятиме щось мудріше, могутніше, ніж вони самі.

Таким чином, одне з найбільш важливих умінь у допомозі помираючому - навчитися розуміти його потреби та намагатися по можливості їх здійснити. Найкраще, відвідуючи вмираючого, відкласти убік власні потреби і бажання і налаштуватися на те, що ми повністю присвячуємо себе цій людині і готові зробити все, щоб вона відчувала себе більш комфортно, щасливо і спокійно.

Є дуже багато прекрасних книг, які розповідають про те, як піклуватися про вмираючу людину з урахуванням її фізичних та емоційних потреб. У цій книзі ми зосередимося на духовних потребах та на тому, як спробувати їх задовольнити.

Працювати зі своїми емоціями

Коли люди відчувають, що вмирають, вони іноді відчувають емоції, що затьмарюють, такі як страх, жаль, сум; вони чіпляються за людей та речі, пов'язані з цим життям, і навіть гніваються. Їм буває непросто впоратися зі своїми емоціями, які переповнюють їх, і часом може здаватися, що вони буквально тонуть у своїх емоціях. Що може допомогти їм у цей момент? Потрібно бути поряд з ними, вислуховувати їх із співчуттям і знаходити слова втіхи з тим, щоб привести їхній розум у рівний стан.

Але щоб упоратися з цим завданням, потрібно знати, як справлятися зі своїми власними емоціями. Знаходження поряд з вмираючим може викликати в нашому розумі такі самі емоції, що затьмарюють: страх, сум, прихильність, почуття безпорадності і т.д.. Деякі з цих емоцій нам, можливо, не доводилося відчувати раніше і, виявивши їх у своєму розумі, ми можемо здивуватися і навіть розгубитись. Тому нам треба навчитися справлятися зі своїми емоціями, якщо ми хочемо надати реальну допомогуіншій людині.

Один з найбільш кращих способіввпоратися зі своїми емоціями - це медитація підвищення усвідомленості (див. вище). Інший спосіб - нагадати собі про непостійність, про те, що ми самі, інші люди, наші тіла та наші уми, а також все, що нас оточує, безперервно змінюється від однієї миті до наступної, ніколи не залишаючись тим самим. Усвідомленість і прийняття непостійності - це найпотужніші протиотрути від чіпляння, прихильності та страху, який часто є опором змін. Крім того, надзвичайно корисно розвивати в собі тверду віру в Три Дорогоцінності Притулку (Будду, Дхарму та Сангху). Це надає силу і хоробрість, які нам такі необхідні, коли ми переживаємо бурхливі емоції.

Якщо вмираючий є членом сім'ї або другом, то нам буде особливо важко впоратися зі зв'язаними з ним уподобаннями та очікуваннями. Хоча це важко, все ж таки найкраще - подумки «відпустити» людину. Прихильність до нього нереалістична і лише породить нові страждання для вас обох. Знову ж таки, найбільш ефективні лікивід уподобання - пам'ятання про непостійність.

Дати надію та отримати прощення

Согьял Рінпоче у «Тибетській книзі живих і мертвих» (стор. 212-213) говорить, що, надаючи допомогу помираючому, дуже важливо дати йому надію та отримати прощення. Коли люди вмирають, багато хто з них відчуває провину, жаль, депресію чи почуття безпорадності. Ви можете допомогти їм, якщо дасте їм висловитися, вислухаєте їх із співчуттям та без осуду. Але постарайтеся підвести їх до того, щоб вони згадали про добрі вчинки, здійснені ними за життя, і зазнали позитивних почуттів від того, як вони прожили своє життя. Зосередьтеся на їхніх успіхах та заслугах, а не на помилках та провинах. Якщо вони відкриті для подібної інформації, то нагадайте їм про те, що за своєю природою вони чисті і добрі (у буддизмі ми називаємо це «природою Будди»), а їхні провини та помилки минущі та усувні, як бруд на склі.

Деякі люди занепокоєні від того, що їхні провини настільки численні і великі, що їм ніколи не знайти прощення. Якщо вони вірять у Бога чи Будду, запевніть їх, що природа Бога чи Будди чиста, їхня природа – це безумовна любов і співчуття, тому вони завжди вибачать будь-яку досконалу нами помилку. Якщо перед вами людина невіруюча, то їй потрібно пробачити себе. Ви можете допомогти йому зробити це, якщо сприятимете його щирому каяттю у своїх помилках і бажанню попросити вибачення за досконале. Це все, що від нього вимагається. Нагадайте йому, що який би вчинок він не зробив, він залишився в минулому, і нічого не можна змінити, тому краще не чіплятиметься за минуле. Однак можна почати змінюватись прямо зараз. Якщо людина дійсно відчуває жаль про скоєні помилки і бажання змінитись, то її завжди можуть пробачити. Якщо є люди, яким він завдав шкоди, і вони ще залишаються живими, то допоможіть йому вимовити слова каяття і попросити прощення.

Согьял Рінпоче пише (стор. 213):

«Всі релігії наголошують на силі прощення, і ця сила особливо необхідна і особливо глибоко переживається саме в момент смерті. Прощаючи і одержуючи прощення, ми очищаємо себе від мороку вчинених нами провин і ґрунтовно готуємо себе до подорожі через смерть.»

Як допомогти тому, хто є буддистом

Якщо вмираючий - буддист, задайте питання, щоб з'ясувати, наскільки глибокі його знання та рівень розуміння. Його відповіді допоможуть вам зрозуміти, як надати йому духовну підтримку. Наприклад, якщо вмираючий живить сильну віру в Гуань-Інь (тиб. Ченрезі, санскрит Авалокітешвара), тоді ви повинні зміцнити його у вірі і порадити якнайчастіше молитися Авалокітешварі. Або ж, якщо він практикував медитацію для розвитку усвідомленості, порадьте йому якнайчастіше виконувати цю практику. Отже, з яким би вченням чи практикою не був знайомий вмираючий, нагадайте йому про них і робіть усе, щоб зміцнити його у вірі та надихнути на виконання цих практик. Якщо йому важко виконувати практику самостійно, через біль, втому або сплутаний стан розуму, то робіть її разом з ним.

Якщо можливо, розмістіть зображення Будди, Гуань-Інь, Амітабхи та інших божеств так, щоб вмираючий міг їх бачити. Якщо у нього є духовні наставники, поставте також їх портрети. Крім того, благотворно начитувати вмираючому імена Будд, тому що Будди обіцяли допомагати живим істотам уникнути поганих перероджень.

Розповідайте вмираючому про непостійність та інші буддійські вчення, або ж зачитуйте відповідні витяги з книг, але робіть це тільки в тому випадку, якщо йому це цікаво, не будьте нав'язливими. Також будьте обережні, щоб своїми вченнями не викликати в умі вмираючого заплутаності чи занепокоєння (наприклад, якщо предмет надто важкий для розуміння або якщо це нове і незнайоме йому вчення). Пам'ятайте, що найважливіше – допомогти людині набути спокійного та позитивного стану розуму до і після смерті.

Також може статися, що той, хто вмирає, не вміє медитувати або молитися. У цьому випадку ви можете медитувати, молитися або виконувати інші практики у його присутності, присвячуючи заслуги спокійному стану розуму під час смерті та доброму переродженню вмираючого. Ви також можете навчити його молитися, промовляючи прийняті в буддизмі молитви або своїми словами від серця. Наприклад, він може молитися Будді, Гуань-Інь або іншим Буддам, з якими знайомий, просячи їх не залишати його у скрутний час, допомогти йому знайти силу і хоробрість, щоб упоратися зі своїми стражданнями, утримати розум у спокійному стані та знайти шлях до доброго переродження.

Ось проста медитація, якою ви можете навчити вмираючого: попросіть його візуалізувати перед собою будь-якого Будду, в якого вони вірять, уявляючи, що він втілює у собі всі позитивні, чисті якості, такі як співчуття, любов, доброта, прощення та мудрість. Світло сходить з тіла Будди, наповнюючи тіло і розум вмираючого, очищаючи його від усіх негативних діянь та думок і благословляючи на здобуття чистих, позитивних помислів. Розум вмираючого зливається з розумом Будди, який має досконалу чистоту і доброту. Якщо вмираючий не здатний виконати подібну медитацію (наприклад, він дуже хворий або непритомний), тоді ви можете виконати її за нього, представляючи Будду над головою вмираючого.

Крім того, допоможіть помираючому звільнитися від занепокоєння і тривоги, попросіть його не турбуватися про коханих і про майно, запевніть, що про все подбають, і переконайте не боятися того, що на нього чекає попереду, але при цьому вірити в Три Дорогоцінності. Постарайтеся, наскільки це у ваших силах, допомогти йому розвинути позитивні стани розуму: віру, співчуття, любов і доброту та уникати негативних думок: гніву та прихильності.

Як допомогти тому, хто не є буддистом

Якщо вмираючий належить до іншої релігійної конфесії, спробуйте зрозуміти його вірування та переконання та розмовляйте з ним цією мовою. Наприклад, якщо вони вірять у Бога і рай, допоможіть йому зміцнитись у цій вірі, звернути до Бога свої молитви і наповнитись впевненістю в тому, що після смерті він опиниться в раю разом з Богом. Ви повинні ставитись з належною повагою до вмираючого, його віри та духовної практики. Пам'ятайте, що найважливіше – допомогти йому налаштуватися на позитивні помисли, що лежать у контексті його релігії та практики. Не треба нав'язувати йому власні вірування чи перетворювати його на свою релігію. Це буде проявом неповаги до вмираючого та порушенням етичних норм. Така поведінка з нашого боку може викликати у вмираючого занепокоєння та тривогу.

Якщо вмираюча людина невіруюча, не використовуйте в розмові з нею релігійної термінології. Простими словамидопоможіть йому позбутися негативних думок, таких як гнів і прихильність, і розвинути позитивні думки та спокійний стан розуму. Якщо він виявляє інтерес до того, у що ви вірите, ви можете розповісти йому про це, але уважно стежте за тим, щоб ваша розповідь не перейшла в проповідь. Можливо, ефективнішою буде розмова, в якій ви відкрито поділитеся своїми поглядами один з одним. Наприклад, якщо вмираючий попросить вас розповісти про те, що трапиться після смерті, то замість того, щоб негайно пускатися в міркування про переродження, краще сказати: «Я не цілком впевнений. А як ви думаєте?" , і почати розмову з цієї точки.

Якщо вмираючий дійсно хоче дізнатися про буддійську релігію та практики, тоді, звичайно, можна почати розповідати йому про них. Можна розповісти про життя Будди та його Вчення, про Чотири Благородні Істини, про непостійність, про любов і доброту, про співчуття тощо. Будьте уважні та чутливі до реакції вмираючого: не тисніть, інакше він може впасти у негативний стан розуму.

Пам'ятайте, що головна мета - допомогти йому звільнитися від будь-яких негативних думок і перебувати в позитивному, спокійному стані розуму.

Якщо вмираючий - не буддист, йому буде некомфортно, якщо ви читатимете при ньому буддійські молитви або виконувати буддійські практики, то ви можете виконувати їх мовчки, так, щоб він про це не знав. Наприклад, можна сидіти поруч і медитувати про любов і доброту, посилаючи вмираючому народжену у вашому серці енергію добра, щоб допомогти йому знайти спокій. Або можна візуалізувати над головою вмираючого Будду або Гуань-Йінь і читати про себе молитви або мантри, візуалізуючи при цьому потік світла, що проливається з образу Будди на вмираючого. Подумки уявіть, що це світло очищає його і допомагає його розуму знайти умиротворення і чистоту. Цілком імовірно, що людина відчує на собі силу цих практик, хай навіть він і не знатиме, що хтось виконував їх від його імені!

Час смерті

Ви можете продовжувати медитувати або начитувати молитви, мантри, імена Будд у процесі вмирання людини, а також якомога довше після зупинки дихання. Пам'ятайте, що, згідно з буддійським вченням, зупинка дихання не вважається моментом припинення життя. Це лише четверта з восьми стадій процесу вмирання, а смерть насправді настає в той момент, коли свідомість залишає тіло, тобто після закінчення восьмої стадії.

Скільки займає перехід до восьмої стадії після зупинки дихання? Цього не можна сказати напевно. Все залежить від різних факторів, таких як причина смерті (наприклад, якщо тіло людини було сильно пошкоджено в автомобільній аварії, то її свідомість може залишити тіло швидше, ніж у разі природної смерті) та стан розуму (досвідчені споглядачі можуть залишатися на восьмій стадії, стадії ясного світла, довше, ніж той, хто медитував мало або не мав досвіду медитації).

Як ми можемо дізнатися, що людина дійсно померла? Згідно з традицією Тибету, є кілька ознак, що вказують на те, що свідомість покинуло тіло: знижується температура на рівні серцевого центру, тіло починає виділяти запах, і невелика кількість рідини виділяється з ніздрів або статевих органів. До тих пір, поки не з'являться ці ознаки, краще залишити тіло в спокої. До появи після зупинки дихання може пройти від кількох годин за кілька днів. Вчинити так можна, якщо людина померла вдома, але важко, якщо вона померла в лікарні, адже в лікарнях є правила, які регулюють терміни перебування тіла в палаті або в якомусь лікарняному приміщенні. Ви можете попросити лікарняний персонал перенести тіло в іншу кімнату і залишити його там ще на кілька годин, доки читатимуться необхідні молитви та мантри.

Краще не чіпати тіло з моменту зупинки дихання і до того моменту, коли свідомість покине його. Однак, якщо виникає необхідність переміщати тіло, спочатку висмикніть кілька волосків з верхівки голови (або доторкніться до верхівки, якщо немає волосся). Це стимулює свідомість людини залишити тіло через маківку, яка є точкою виходу для сприятливого переродження, наприклад, у Чистих землях. Після цього можна торкатися інших частин тіла.

У буддійській традиції рекомендується не плакати у присутності вмираючого. Не радять плакати і після того, як у нього відбулася зупинка дихання. Також краще не говорити про майно людини та про те, яким чином воно буде розподілено. Такі розмови можуть потурбувати розум людини. Члени сім'ї та друзі можуть вийти в іншу кімнату, щоб поплакати або обговорити практичні питання. Для людини, яка померла, сприятливіше буде чути звуки молитов, мантр та духовних настанов.

Серед практик, які Лама Сопа Рінпоче рекомендує виконувати для померлого – практики Будди Медицини, Амітабхи, Ченрезі, «Дарування дихання нещасним» та «Цар молитов». Копії текстів цих та інших практик для вмираючих та померлих можна придбати, написавши за адресою: [email protected]Якщо у вашій місцевості є лама або присвячений чернець, який знає як виконувати практику Пхова (перенесення свідомості), то ви можете запросити його. Якщо такої людини немає, тоді виконуйте ті практики і начитуйте ті молитви, які знаєте самі, з усією вірою, щирістю та співчуттям, на які тільки здатне ваше серце.

Допомога після смерті

Після того, як людина померла, ми можемо продовжувати допомагати їй накопичувати заслуги, роблячи доброчесні вчинки: читати молитви (можна звернутися за допомогою до ченців чи монахин), робити підношення, звільняти тварин, яких ведуть на забій, а також медитувати тощо. Всі заслуги від цих дій можна присвячувати доброму переродженню померлого, його якнайшвидшому звільненню з самсари і досягненню просвітління. Присвячувати заслуги рекомендується незалежно від того, чи був померлий буддистом чи не буддистом.

Дуже добре використовувати власні кошти померлого для накопичення заслуг, наприклад, спрямовувати їх на благодійні цілі. Важливо знати, що заслуги, накопичені членами сім'ї (прямими родичами померлого) мають більшу силу і дієвість. Вчинення чеснотних вчинків і посвячення заслуг померлої може допомогти людині в бардо (проміжному стані між смертю і наступним життям, яке триває до 49 днів). Однак, якщо померлий досить швидко знаходить наступне переродження, то заслуги, які ми йому присвячуємо, думаючи, що він перебуває в бардо, можливо, не нададуть йому допомоги в цьому новому народженні, але можуть допомогти йому в наступних переродженнях, наприклад скоротивши термін його перебування у несприятливому народженні.

Висновок

Сподіваюся, що ідеї, зібрані в цій брошурі, допоможуть вам погодитися з неминучістю смерті та позбавлять страхів вас самого та інших. Існує безліч матеріалів, почерпнутих з давніх релігійних і духовних традицій, а також сучасних областей знання, наприклад психології, соціології та паліативної терапії, які допомагають побудувати своє життя так, щоб зустріти смерть умиротворено, спокійно і хоробро. А коли будуть йти з життя улюблені нами люди, ми зможемо подарувати їм втіху, ясність розуму та надію. Нехай ця маленька праця надихне вас на власні дослідження на цю важливу тему. І нехай усі живі істоти звільняться від страждань, пов'язаних із припиненням життя, і досягнуть вищого спокою та щастя за межами круговороту народжень та смерті.

Додаток 1 Спрощена версія медитації Тонглен (давання та прийняття) Медитація з опорою на власну проблему

Ви можете застосовувати цей метод щоразу, коли стикаєтеся з будь-якою проблемою, будь то пов'язаною з тілом, емоціями, особистим життям або роботою. Сядьте, заспокойте розум, напрацюйте правильну мотивацію для здійснення практики. Потім сфокусуйтеся на проблемі. Нехай вона постане перед вашим розумом, відчуйте, наскільки вона болюча, як ваш розум хоче позбутися її… Потім подумайте: «Я не єдина людина, яка має подібну проблему. Є багато інших людей…» Подумайте про інших людей, які стикаються з такою ж чи подібною проблемою: деякі з них страждають від неї навіть більше, ніж ви. (Наприклад, якщо ви втратили кохану людину, подумайте про людей, у яких загинуло багато коханих та близьких людей під час війни чи голодного часу).

Потім породіть співчуття, думаючи: «Як було б чудово, якби всі ці люди могли позбутися страждань». Потім вирішите, що ви станете усвідомлено переносити страждання, які спричиняє ваша проблема, щоб допомогти всім іншим людям подолати труднощі. Ви можете робити це одночасно з диханням, подумки уявляючи, як вдихаєш страждання у вигляді темного диму. Він заходить у ваше серце, де перебуває наш себелюбний розум; уявіть його у вигляді стійкої темної плями або твердого каменю. Темний дим страждань вбирається в камінь себелюбства і руйнує його.

Потім видихайте щастя, добрі гідності та заслуги у вигляді ясного світла, яке наділяє вас та всіх інших людей усіма якостями, необхідними для того, щоб упоратися з проблемою та досягти прогресу на шляху до Просвітлення. Завершуйте медитацію, відчуваючи радість від того, що ви виконали цю практику, і присвятіть накопичені заслуги (позитивну енергію) тому, щоб усі істоти здобули щастя та свободу від страждань.

Додаток 2 Медитація про прощення

Вправляючись у медитації, ми природно починаємо краще усвідомлювати те, що відбувається в нашій свідомості. Ми ясніше розуміємо, що відчуваємо та чому. Ми починаємо помічати невідповідності у своєму власному житті і стикаємося віч-на-віч із ображеними почуттями та старими ранами. Поступово ми отримуємо здатність розплутувати кінці та заліковувати рани. Медитація про прощення - прекрасний спосіб вилікуватися від болю застарілих образ, які блокують наші серця і не дозволяють нам відчувати любов і довіру до себе та інших. Прощення - це ключ, що відчиняє наші серця, допомагає винести уроки з хворобливого переживання минулого і безперешкодно рухатися у майбутнє.

Сядьте, заспокойтеся, розслабте ваше тіло та сфокусуйте свій розум на диханні. Дозвольте спогадам, образам та емоціям плисти вільно у вашій свідомості - вчинкам, словам і думкам, які ви так і не пробачили собі, незважаючи на весь той біль, який вони вам доставляють.

Зі щирістю скажіть собі: «Я прощаю себе за все, що я зробив у минулому, навмисно чи ненавмисно, за свої вчинки, слова та думки. Я вдосталь настраждався! Тепер я навчився, виріс і готовий розкритися перед собою. Хай я буду щасливий, хай буду вільний від почуття провини, та пізнаю радість істинного розуміння себе, інших і всього світу. Та зумію я пізнати цілісність своєї особистості та красу своєї натури та допомогти іншим зробити це».

Тепер уявіть у просторі перед собою улюблену вами людину, яку ви хочете пробачити або чиє прощення вам необхідно. Направте від свого серця до його серця наступний потік думок: «Від щирого серця прощаю тебе за те, що ти зробив, навмисно чи ненавмисно, своїми вчинками, словами, думками, що завдали мені болю. Я прощаю тебе і перепрошую за все те, що я зробив, навмисно чи ненавмисно, завдавши тобі болю. Прости мене. Будь щасливим, вільним і радісним. Та зуміємо ми обидва розкрити свої серця та уми, щоб зустрітися в любові та розумінні, поступово усвідомлюючи, що ми – єдине ціле».

Уявіть, що ваше послання отримане, що ви прощені, і постарайтеся відчути, що це зцілило ваше серце і зміцнило стосунки між вами. Потім уявіть, що ця картинка зникає у просторі.

Потім подумайте про незліченну безліч людей, до яких ви не змогли виявити серцевих почуттів: згадайте, що ви відчували і як чинили, коли вони ображали вас, грубо поводилися з вами, займали «ваше» місце для паркування, товпилися перед вами в черзі і так до нескінченності… Уявіть, скільки людей ви образили тим чи іншим чином, своїми усвідомленими чи неусвідомленими вчинками, словами та думками. Скільки разів ви виступали в ролі кривдника, були тим, хто штовхався у черзі тим, хто грубував? Уявіть собі безліч людей. Надішліть наступний серцевий посил, від свого серця до їхніх сердець: «Я прощаю вас і прошу вас пробачити мені все те, що я зробив, навмисно чи ненавмисно, завдавши вам болю. Та чи зуміємо ми в цьому житті породити причини для щастя. Та зуміємо всі ми всі прийти до радості істинного розуміння та переживання взаємозалежності. Та зуміємо ми відкрити свої серця та уми назустріч один одному і зустрітись у гармонії».

Повторіть це роздуми-медитацію стільки разів, скільки захочете. Насамкінець уявіть з такою жвавістю і яскравістю, на яку тільки здатне ваше серце, що ви звільнилися від почуття провини та самозаперечення. І цієї миті відчуйте, що ви пробачили себе і зуміли спокійно прийняти свої вчинки.

З книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Надихаючі цитати

«Мої учні, наближається година моєї кончини, наше розставання близько, але не журіться. Життя постійно змінюється, і ніхто не в змозі уникнути руйнування тіла. Це я показую вам зараз своєю смертю, тіло моє розвалюється, немов застарілий візок.

Не журіться даремно, але усвідомте, що немає нічого постійного, і з'ясуйте на цьому прикладі порожнечу людського життя. Не плекайте даремно негідну мрію про те, що мінливе стане незмінним…» - останні слова Будди Шакьямуні, звернені до учнів.

Смерть неминуча

«Жоден чоловік, нехай він і бачить, як інші вмирають навколо нього, не вірить, що сам він помре», - Бхагавад-гіта.

«Поки ви сильні та здорові,

Ви не думаєте про хворобу, що насувається,

Але вона обрушується з несподіваною силою,

Немов розряд блискавки.

Поки ви зайняті мирським,

Ви не думаєте про смерть, що насувається,

Але вона приходить швидко, немов удар грому,

Той, що розсипається гуркотом у вас над головою», - Міларепа.

Як померти у щастя та усвідомленні сенсу

«Якщо людина вмирає з думкою про те, як принести користь іншим, то її розум природним чином перебуває в щастя, і це наповнює змістом її смерть», - Лама Сопа Рінпоче.

«Ніколи не настане час, коли ви звільнитеся від усіх справ, так що щодня вишукуйте можливість [для практики]… Смерть неминуча, але час її приходу невідомий - вона може настати будь-якої миті, а тому не мішайте», - Його Святість Далай-лама.

Він не відчуває твердого ґрунту під ногами.

Він вступає у велику битву.

Ганий з місця на місце,

Він самотній і безпорадний.

Оточіть його своєю любов'ю».

Витяг з «Тибетської книги мертвих», призначений для читання вголос, адаптований Жан-Клодом ванн Італі.

Як допомогти

«Головне – дбати про розум вмираючого. Багато хто може подбати про тіло, ми ж зможемо дбати про розум», - Лама Сопа Рінпоче.

«У тіла є свій власна мовалюбові, говорите на ньому з безстрашністю і ви виявите, що приносите вмираючому спокій і втіху», - Согьял Рінпоче.

«Коли ви займаєтеся соціальною роботоюі з самого початку керуєтеся щирим бажанням служити іншим - тому що інші важливіше за все, - тоді, звичайно, ви будете отримувати задоволення від роботи через чистоту свого серця», - Лама Сопа Рінпоче.

«Що таке співчуття? Це не просто розташування або турбота про страждаючого, не просто серцеве тепло, яке дарує іншій людині, або ясне усвідомлення її потреб і страждань, це, перш за все, послідовна і підкріплена реальними справами готовність зробити все можливе і необхідне, щоб полегшити її страждання», - Согьял Рінпоче «Просвіт за просвітом».

Заслуги, які набувають при наданні допомоги іншим

«Турбота про людей, які хворіють чи вмирають, - це найкраща підготовка до власної смерті», - Лама Сопа Рінпоче.

«Коли ми вчимося надавати реальну допомогу вмираючим, то сповнюємося безстрашності та почуття відповідальності, необхідного, щоб зустріти свою власну смерть, і виявляємо в собі початки безмежного співчуття, про існування якого ми навіть не підозрювали», - Согьял Рінпоче.

Переклад Делі Ліджі-Гаряєвої

Цитата повідомлення esoterick

Що таке смерть? Як до неї підготуватися, померти та жити після смерті

Пам'ятка вмираючому, його близьким і всім, хто має померти.

Краще бути готовим до смерті заздалегідь, ніж під час її приходу.

Що таке смерть? Як підготуватися, померти та жити далі

У цій оглядовій статті ми розглянемо ведичний погляд на такі питання:

Що таке смерть?
- Навіщо вона потрібна?
- Які стадії вмирання?
- Як підготуватися до смерті?
- що робити в момент вмирання та після смерті тіла?

Також дізнаємося про безліч інших важливих і корисних "тобічних" секретів смерті.

Веди та різні релігії стверджують, що смерть – це не кінець існування, а просто залишення душею грубого фізичного тіла, що більше не може виконувати важливі життєві функції. тобто індивідуальна свідомість, яка знаходиться в тілі, не залежить від стану тіла, але переживає всі тілесні та розумові відчуття.

Тіло тимчасове, і термін його життя, згідно з Ведами, визначається ще в момент зачаття.Цей термін не може бути змінений бажанням людини, але може бути змінений Богом, який є причиною всього сущого. Відомо чимало випадків, коли щирі молитви повертали вмираючого до життя за найпесимістичніших прогнозів, і навіть «з того світу».

Душа, на відміну тіла, вічна: вона може померти, хоча процес розставання з тілом може сприймати як власне вмирання. Це відбувається через сильне ототожнення з фізичним тілом і відсутність усвідомлення себе як душі (свідомості). Тому за життя людина повинна отримувати знання про свою духовну природу і займатися, осягаючи свою справжню нематеріальну суть - це допоможе їй у час розлучення з тлінною фізичною оболонкою, яка стала непридатною для життя в цьому світі. У момент смерті людина може дуже багато змінити у своїй майбутній долі, якщо знає, що слід робити. Про це й поговоримо.

Що таке смерть і навіщо вона потрібна

Як людина змінює старі лахміття на новий одяг, так і душа отримує нові матеріальні тіла замість старих і марних. Цей процес називається у Ведах реінкарнацією – перетворенням індивідуальної свідомості (душі).

Матеріальний світ, у якому живемо, - це свого роду школа, що має цілком певну мету. Ця школа всіх проводить через усі необхідні заняття - до останнього іспиту та успішного завершення навчання. Іноді ми наступаємо на ті самі граблі, але зрештою осягаємо урок, робимо правильні висновки і рухаємося далі. Бога можна назвати головним учителем чи директором цієї школи, якому підкоряються всі люди та обставини, які нас у житті чомусь навчають, явно чи неявно. Все наше життя є, по суті, навчанням, а смерть останнім іспитом. Так, життя за життям, ми отримуємо нові тіла і відповідне навчання, необхідне для того, щоб зрештою зрозуміти справжній сенс життя і повернутися до рідного духовного світу (додому до Бога), де немає народження і смерті, старості та хвороб, де вічно панує щастя, кохання та усвідомленість.

Як ми потрапили у цей світ і чому страждаємо

Порівнюють матеріальний витвір з обителью страждань, і кажуть, що справжнього щастя у світі немає. Це легко зрозуміти, окинувши поглядом своє життя і зрозумівши, що справжнє щастя так і не з'явилося, незважаючи на безліч докладених зусиль. Саме тому людина відчуває в душі глибоку незадоволеність, яка іноді заглушається тимчасовими насолодами. Душа може бути повністю задоволена лише духовному світі, де вона повністю усвідомлює, що є невід'ємною частиною і тому з любов'ю служить Йому та іншим Його часткам, таким самим вічним душам. У царстві Бога душа перебуває у повній гармонії і відчуває справжнє задоволення та щастя.

Якось побажавши пожити тільки для себе (виключно заради власної насолоди, «в обхід Бога»), душа отримує таку можливість і потрапляє в матеріальний світ, де може нескінченно довго намагатися здобути щастя. Проживши тут багато життя і повністю розчарувавшись у нездійсненній ідеї досягти щастя, індивідуальна свідомість (душа) втрачає будь-який інтерес до матеріального світу, який завжди годує гарними обіцянками, а дає лише тимчасові задоволення, і хворобливу зміну матеріальних тіл.

Розчарувавшись у матеріальному світі, душа починає цікавитись духовними темами: філософією, езотерикою, різними практиками та релігіями. Знаходячи відповіді на свої запитання, людина розуміє, що треба робити, щоб повернутися додому, у духовний світ, до Бога, де все набагато красивіше, цікавіше та приємніше, де панує вічне щастя і немає страждань.

Важливість роздумів про смерть

За старих часів люди з дитинства вивчали духовні науки, і тема смерті була невід'ємною частиною навчання. Смерть може прийти будь-якої миті, і потрібно бути готовим до неї завжди, щоб вона не стала несподіванкою. Людині дано розум, щоб вивчати мудрість, думати про вічне і займатися. Сучасні люди використовують свій розум не за призначенням і безглуздо витрачають відпущений ним час життя на розваги та іншу діяльність, яка не допоможе їм, коли настане час розлучатися з тілом. Потрібно думати про своє майбутнє, яке прийде після смерті тіла, і тут є проблема, бо люди не знають у цій сфері. Тому далі коротко описані основні моменти, які потрібно твердо знати, пам'ятати та застосовувати, коли наближається власна смерть чи вмирає хтось із близьких.

Підготовка до смерті, передсмертні стадії та процес вмирання

Перше і найважливіше, що корисно знати і пам'ятати вмираючому - потрібно постійно волати до Господа, читати молитви або мантри, або ж звертатися до Бога своїми словами. Краще звати Бога на ім'я, у Нього багато Імен, і можна вибрати будь-яке - з тієї релігії чи духовної традиції, яка вам близька і зрозуміла.

У різних релігіях Всевишнього називають різними іменами, і кожне Його Ім'я вказує на ту чи іншу якість Бога. У християнстві ми зустрічаємо такі імена Господа як, наприклад, Єгова (Бог Живий), Яхве (Той, хто Є, Сущий), Саваоф (Господь Воїнств), Елохім (Могущественний, Всевишній) та інші менш відомі. У мусульман головне ім'я Бога – Аллах (Єдиний Господь), і є ще 99 описових імен. В інших релігіях також використовуються різні титули Богів, які перекладаються як Єдиний, Сяючий, Владика, Справедливий, Міцний, Виявлений, Переможний, Лікуючий і т.д. У буддизмі прославляють Бога, який приходив Землю 2500 років як Будда. В індуїзмі широко відомі такі імена Верховного Господа, як Вішну (Всевишній, Всюдисущий), Крішна (Всеприваблюючий), Рама (Всерадіючий) і Харі (Усуває ілюзію) або Харе (клична форма від «Харі», означає також Енергію Божественної Любові та Відданості) . Потрібно розуміти, що верховний Господь один, але Він виявляє себе в різних формахі відомий під різними іменами, де кожне Ім'я вказує на одну з багатьох Його божественних якостей.

Перед смертю і в процесі вмирання потрібно зосередитися на обраному Ім'я Бога і постійно кликати Йогонамагаючись не відволікатися ні на що інше.

У Ведах говориться: про що людина думає в момент смерті, до того вона і притягується в наступному житті. Якщо думати про свого песика, можна народитися у тілі собаки. Якщо думати про протилежне поле, можна отримати тіло протилежної статі. Якщо в момент смерті людина думає про Бога (кличе Його за Ім'ям, читає), вона повертається в царство Бога, де може вічно спілкуватися з Господом. Докладніше про це розказано наприкінці статті.

Тому в момент залишення тіла найважливіше – пам'ятати про Бога, кликати Його, зосереджуватися на Ньому. І не думати про все інше, вже марне і безглузде.

Стадії процесу вмирання:

1. На першій стадії всім тілі з'являється тяжкістьніби тіло наливається свинцем. Збоку це виглядає як втрата контролю над м'язами обличчя, крім м'язів очей. Обличчя стає нерухомим, як маска, і лише очі зберігають рухливість. Потрібно читати молитви або просто повторювати Господні імена, закликаючи Його допомогти. Якщо вмираючий не робить цього, нехай читає молитви або закликає Бога хтось із близьких чи людей, які знаходяться поруч.
2. Друга стадія вмирання характерна відчуттям ознобу і дуже сильного холоду, що переходить у гарячковий жар. Втрачається зір, очі стають порожніми. Втрачається слух. Потрібно повторювати ім'я Бога або читати молитви і готуватися до зустрічі зі світлом. Яскраве біле світло - це світло Бога, його не треба боятися, навпаки, до нього треба увійти, це світло спасіння, визволення.
3. На третій стадії вмираючий відчуває, ніби його кусають одночасно тисячі скорпіонів, тіло ніби рветься на частини, наче розривається на атоми. Зовні це проявляється як судорожне уривчасте дихання з сильною вібрацією. У цей момент тонке тіло (воно описане наприкінці статті) відокремлюється від грубого фізичного тіла, і це болісно. Фізичні почуття відключаються, але душа ще перебуває в серцевій чакрі (у серці) і бачить непроглядну темряву. Потрібно голосно говорити вмираючому, звертаючись до нього на ім'я: "Не бійся нічого! Зараз ти побачиш яскраве світло, зосередься на ньому і увійти в нього. Клич Бога по Ім'я!"Також треба вголос читати за нього молитви і звати Бога. У момент відокремлення від тіла (з останнім видихом) у душі може виникнути відчуття руху тунелем (трубі) до світла, і їй потрібно продовжувати звати Бога. Якщо в душі залишається сильна прихильність до цього світу і вона не хоче залишати тіло, що вмирає (яке вважає собою), це заважає їй піти. Потрібно говорити вмираючому: "Тобі треба зустрітися з Богом! Нічого не бійся і ні про що не шкодуй, звертайся до Богу з молитвою, голосно клич Його по імені. Він прийде як сліпуче біле світло, увійди до Нього!"Потрібно постійно нагадувати Богові, що вмирає, і спонукати кликати Його. І увійти в яскраве світло, як тільки з'явиться можливість. Несприятливо обговорювати будь-які матеріальні теми, натомість потрібно постійно перемикати увагу на Бога.

Якщо вмираючий не зміг (не встиг, не захотів, не вдалося) звернутися до Бога і прогавив яскраве світло (не увійшов до нього, не побачив, не встиг), душа виходить із тіла і залишається в кімнаті, недалеко від тіла. Вона бачить своє залишене тіло та присутніх людей збоку. Бачить їх сльози і скорбота, чує їх голосіння, і така їх поведінка може злякати, шокувати, привести в сильне сум'яття, якщо до цього людина вважала себе тілом і була сильно прив'язана до матеріального існування. Потрібно обов'язково заспокоювати померлого, звертаючись до нього на ім'я: " Не бійся нічого. Молись яскраво-білому світлу, що з'являється перед тобою, і увійди до нього. Це Світло Бога, Він твій рятівник. Забудь про всіх і про все інше, клич Бога!"

Якщо душа не змогла зосередитися та увійти у світ, той зникає. Тоді душа йде у проміжні шари терміном 49 днів, доки ввійде у нове тіло. Сприятливо читати за померлого молитви, і всі ці 49 днів давати звільненій душі повчання пам'ятати про Бога і кликати Його. У цьому проміжному стані душа може прийти до вас з будь-якої точки простору відразу ж, як тільки ви її покличете, тому кликайте її щодня на ім'я і давайте їй настанови. Це треба робити біля місця, пов'язаного з померлим (його ліжко, фотографія тощо). Душа може приходити і сама, без поклику, тому що в неї залишається до місця та родичів. Важливо, щоб родичі щодня читали за неї молитви та просили її робити те саме. Завдяки щирим молитвам доля душі, що залишилася без тіла, може бути значно покращена, і вона отримає хороше тіло у відповідній сім'ї, де зможе духовно прогресувати. Також молитви можуть визволити душу з пекла, значно скоротивши термін перебування там.

Душі можуть надати вибір, в якій країні та сім'ї народитися, тому, звертаючись по імені, кажіть: е поспішай народжуватися, якщо побачиш безбожну країну. Одна з ознак духовної країни – багато храмів. Не поспішай обирати батьків. Переглянь їхнє майбутнє, і тільки якщо воно пов'язане з духовністю, вибирай їхТакож кожен день давайте настанови пам'ятати про Бога і читати молитви. Якщо не говорити про це померлого, то через 49 днів душа може втілитися не найкращим чином.

Що потрібно і чого не можна робити в момент вмирання

Ці поради допоможуть не нашкодити, а навпаки, принести користь і допомогти душі, що звільняється від тіла.

У момент вмирання не можна:

1. Розмовляти на мирські теми, тому що у душі це викликає прихильність до матеріального, сильне сум'яття та небажання залишати непридатне для життя тіло. Це приносить умираючому непотрібні страждання.
2. Сумувати, голосити, плакати і прощатися - це викликає затьмарення розуму у вмираючого і завдає йому нестерпного болю.
3. Торкатися тіла (навіть брати за руку), оскільки ви можете завадити душі вийти по каналу, призначеному їй (долею), направивши її в інший канал, менш сприятливий. Але якщо людина засинає, її треба будити, трясти, щоб вона приходила до тями, і тоді продовжувати давати їй повчання. Набагато краще, коли душа залишає тіло у свідомому стані, ніж у несвідомому.
4. Не можна відволікати увагу того, хто вмирає від Бога (або молитов). Залежно від рівня духовного розвитку та накопичених гріхів вмираючого, його тонке тіло може виходити через нижні брами (анус), тоді душа втілюється в тварину; середня брама - душа отримує тіло людини; верхня брама (тем'я) - потрапляє на райські планети. Вихід через сушумну (центральний канал) означає потрапляння на трансцендентний рівень (повернення до духовного світу). Зосередження уваги на Богові або Його Імені в момент вмирання дозволяє душі залишити тіло через центральний канал, негайно позбавитися всіх гріхів і повернутися в Царство Бога. Цей рідкісний шанс слід використати, тому під час смерті увага має бути зосереджена лише на Бозі.

У момент вмирання потрібно:

1. Говорити про Бога, читати молитви або священні писання, які прославляють Господа, Його ігри, діяння, імена, якості.
2. Надихати вмираючого на майбутню зустріч з Богом, просити його читати молитви і звати Бога.
3. Позбавляти вмираючого від скорботи, пояснюючи могутність Бога: "Пам'ятаючи про Всевишнього і закликаючи Його за Ім'ям, ти потрапиш у духовний світ і отримаєш вічне прекрасне тіло, яке не хворіє, не старіє і не страждає. Господь звільнить 100 колін до і після тебе, і за бажання ти зможеш спілкуватися з ними в Царстві Бога».
4. Пояснювати душі процес визволення як зустріч зі світлом. Душі треба увійти в яскраве біле світло, яке несе визволення від усіх страждань. Потрібно розвіяти перед смертю.
5. Радіти рятуванню душі від недієздатного тіла та тілесних страждань.

Що відбувається у момент смерті

Безпосередньо на момент смерті очі вже нічого не бачать, душа дивиться на тіло зсередини, і тому дуже темно. Потім, залежно від гріховності людини, її верхні чи нижні енергетичні канали (нади) висвітлюються, і завдяки цьому людина бачить тунель (трубу) зі світлом наприкінці нього.

Тільки вкрай гріховні чи раптово вмираючі люди (наприклад, у катастрофі, у бою, при нещасному випадку) не бачать жодного світла. Дуже гріховних людей забирають із тіла ще до появи світла. Благочестиві (майже безгрішні) люди відчувають блаженство при появі світла, а йоги-містики бачать чотирируку форму Господа (докладно описану в індуїзмі). Вмираючому потрібно пояснити, що світло - це Бог, і Він прийшов, щоб врятувати душу від нових народжень у матеріальному світі, а також старості та смертей. Потрібно довіритись Богові і увійти в Його яскраве світло.

У момент смерті грубого тіла душа входить у тунель і рухається до світла. У цей час потрібно звати Бога (бажано за Ім'ям) або читати молитви доти, доки душа не зустрінеться з Богом. Якщо душа не встигла (або не змогла) усвідомити, що світло – це Бог, вона виходить із тіла і залишається в кімнаті, бачачи своїх родичів та залишене тіло. У цьому випадку теж не все втрачено, і потрібно постійно читати молитви та закликати Господа.

Після моменту смерті (останнього видиху), коли минуло 20 хвилин, душа вже покинула тіло. У ці 20 хвилин важливо постійно давати настанови душі, що йде, а також читати відповідні молитви або мантри, просити Бога допомогти душі.

Основне настановлення душі перед смертю, в момент вмирання та після залишення тіла: "Що б не відбувалося, клич Господа на ім'я, читай молитви і постійно думай про Нього. Тобі потрібно зустрітися з Богом, тому забудь про все інше і закликай Всевишнього!"

Життя після смерті

Вийшовши з мертвого тіла, якщо душа не увійшла у яскраве світло, вона опиняється у незнайомих умовах та незвичайному стані. Якщо людина до цього не займалася духовною практикою і не знає, що вона – вічна душа, і що робити без грубого тіла, нова реальність викликає замішання та лякає. У жаху він починає метатися знайомими місцями, намагаючись заговорити з близькими, які його не бачать і не чують, і намагається знову увійти в своє тіло, яке не оживає. Тому тіло краще спалювати, як роблять в Індії, інакше душа ще довго може залишатися біля могили у вигляді приведення, будучи прив'язаною до тіла.

Якщо людина не була підготовлена ​​до смерті, то перші 3-4 дні після залишення тіла вона може перебувати в жаху і не звертати уваги на повчання (при цьому вона зазвичай бачить сяйво, сприймає різні енергії). Тоді допомагають лише молитви за нього.

Сидячи біля порожнього ліжка померлого або перед його фотографією, 4 дні слід повторювати йому періодично: «Не хвилюйся і заспокойся! Забудь про все, що було на землі. Постійно думай про Господа, читай молитви і клич Його за Ім'ям, тоді ти досягнеш обителі Бога».

Сприятливо, щоб у кімнаті померлого, біля його ліжка чи фотографії цілодобово звучала духовна музика з відповідними молитвами чи мантрами, чи просто запис молитов щирого священика чи святої людини. Душа часто повертається в те місце, до якого сильно прив'язана, вона чутиме ці молитви і очищатиметься завдяки їхнім духовним вібраціям. Запис повинен звучати всі 49 днів, гучність потрібно зробити невелику, але щоб слова молитви були чітко чутні.

Що таке «тонке тіло» і чим воно відрізняється від душі

Покидаючи тіло, що вмирає, душа виходить з нього в так званому тонкому тілі. Але душа та тонке тіло – це зовсім різні речі.

Опис та властивості тонкого тіла:

1. Тонке тіло складається з тонких матеріальних енергій і є копією фізичного (грубого) тіла. При обмацуванні себе тонке тіло відчувається, як і звичне нам фізичне тіло.
2. Душа в тонкому тілі бачить, чує та має інші звичні сприйняття.
3. У тонкого тіла теж є вага (невелика) і воно підпорядковується закону тяжіння. У розслабленому стані поволі опускається на землю.
4. Воно може витягуватись або приймати будь-які інші форми. При розслабленні повертається у форму звичного фізичного тіла.
5. Воно має низьку щільність. Душа в тонкому тілі може проходити через стіни та будь-які інші перешкоди (проникаючи крізь частинки матерії). Єдина перешкода – електромагнітне поле.
6. Тонке тіло може рухати предмети у фізичному світі (полтергейст).
7. За деяких умов тонке тіло може стати видимим, і воно може бачити тонкі тіла інших істот (наприклад, уві сні ми подорожуємо в тонкому тілі).
8. З грубим тілом тонке пов'язане так званою срібною ниткою, яка на момент смерті розривається.
9. Тонне тіло піддається впливу електрики, тому може бути уражене струмом.
10. Переміщення або зміна тонкого тіла керується думкою та відбувається зі швидкістю думки.

Сама душа є чистою свідомістю, яке нематеріальне і вічне, а тонке тіло – це матеріальна тимчасова оболонка, Яка ніби обволікає душу, обумовлює її, обмежує. Фізичне тіло - це ще грубіша оболонка поверх тонкого тіла, воно обмежує ще більше. Тонке тіло не існує саме по собі (як і фізичне), воно живе та діє лише завдяки присутності душі. Тонке тіло саме собою нічого не усвідомлює, воно є просто тимчасовою обмежувальною оболонкою для усвідомлюючої душі. Тонке тіло згодом змінюється, а душа незмінна. Якщо душа йде у духовний світ, вона робить це без згаданих тіл, лише у чистому вигляді, як чисте свідомість. Якщо ж душі судилося знову отримати тіло в матеріальному світі, то її тонке тіло залишається з нею. Душа не може померти, а тонке тіло – може; воно просто "розчиняється", коли душа повертається до Бога. Поки душа перебуває у матеріальному світі, вона завжди перебуває у тонкому тілі, через яке й сприймає те, що відбувається. У тонкому тілі зберігається досвід минулого і всі нездійснені мрії, завдяки яким душа отримує в майбутньому те чи інше грубе тіло, в якому може реалізовувати бажання, що залишилися. Якщо матеріальних бажань не залишилося, душу більше ніщо не утримує у матеріальному світі.

Перебуваючи в тонкому тілі, потрібно постійно кликати Бога, читати молитви, відвідувати церкви та храми, бути присутніми на богослужіннях.

Перед душею, яка знаходиться в тонкому тілі, може з'явитися світло різних кольорів:

• Сліпучо-білий – це світло духовного світу, царства Бога. Потрібно прагнути до нього, закликаючи Бога. Решта всіх відтінків світла - це різні матеріальні світи.
• Тьмяно-білий - з царства напівбогів (райські планети, за східними релігіями).
• Тьмяно-зелений - царство демонів (де живуть могутні, але безбожні істоти).
• Жовтий – люди.
• Тьмяно-блакитний - тварини.
• Тьмяно-червоний - парфуми.
• Тьмяно-сірий - пекельні світи.

Якщо з'являється це тьмяне світло різного кольору, потрібно всіма силами чинити опір, відштовхуватися від нього і звати Бога по Ім'я. Якщо не вдалося увійти в сліпучо-біле світло (і потрапити у духовний світ), 49 днів душа перебуває у підвішеному, проміжному стані. Ближче до 49 дня душа бачить майбутніх батьків і свою долю в цій родині. Є можливість вибору, тому потрібно не поспішаючи переглянути більше сімей та вибрати собі найбільш духовне життя, щоб була можливість займатися духовною практикою та прогресувати.

Залежно від карми (гріховності чи благочестя), людина приречена втілитись у тій чи іншій формі життя (тобто, тип майбутнього тіла визначено). Однак, якщо він бачить, що його затягує в тіло тварини (наприклад, свині чи собаки) потрібно чинити опір і голосно звати Бога.

Якщо людина залишає грубе тіло в страшних муках, вона при цьому (у процесі вмирання) не чує повчань, але після смерті тіла, коли душа перебуває в тонкому тілі, вона все чує і бачить, тому потрібно щодня кликати її на ім'я і читати повчання.

Якщо душа потрапила в пекло, потрібно так само читати їй настанови і молитви за неї, це допоможе швидше вибратися з пекельних світів. Молитви за померлого мають сильну очищувальну дію.

Поминки: що потрібно і чого не можна робити

Потрібно зрозуміти, що стан душі, що залишила тіло, та стан її родичів дуже тісно пов'язаний. Вони мають зв'язок лише на рівні тонких тіл. Живі люди (тобто душі, що живуть у грубому тілі) цей зв'язок можуть не відчувати, крім справжніх екстрасенсів, йогів-містиків та святих, які відчувають тонкі енергії. Звичайна людина «налаштована» на грубі відчуття (одержувані через грубе тіло), тому тонких енергій зазвичай не усвідомлює. А душа без грубого тіла чудово відчуває тонкі вібрації (енергії) тих, хто їй дорогий або про когось думає. У тонкому тілі вона (душа) зі швидкістю думки може перенестися на те місце, про яке думає, або до тієї людини, про яку згадала. Саме тому коли ми згадуємо померлого, він (як душа з тонким тілом) відразу ж притягується до нас, як магнітом. Тому важливо звати його, давати повчання і читати за нього молитви: через божественну енергію молитов він контактуватиме з Богом, а це очищає від карми (гріхів) і приносить душі велике благо. Також не менше благо отримують ті, хто читає ці молитви. Щоразу, згадуючи померлого, треба дати йому повчання або перейти на молитву за нього. У такі моменти не потрібно думати про щось матеріальне чи негативне, не треба журитися чи шкодувати, плакати чи голосити, це шкідливо і дуже болісно для душі, що пішла.

Коли родичі їдять на поминках м'ясо, рибу чи яйця, померлого долає страх, тому що він відчуває, як через це погіршується його карма (впливають негативні енергіїцих продуктів), і його затягує вниз, до пекельних світів. Він благає живих не робити цього, але вони його, звичайно, не чують. Якщо це викликає в нього гнів (який виникає у тонкому тілі), душа стрімко падає у пекло (подібне притягує подібне). Врятувати може щира молитва, навернення до Бога за Ім'ям. Можна підказати такій душі: " Ти бачиш, як твої родичі грішать заради тебе, але не залучайся до цього. Зосередься на закликанні ІменіБога і постійно читай молитви, інакше занапастиш себе." Людина з поганою кармою (безліч гріхів) перебуває як у маренні і не чує ці настанови, або не може їх прийняти і виконувати. За неї потрібно молитися.

Чого не можна робити на поминках:

1. Вживати в їжу продукти насильства (яйця, рибу, м'ясо), які містять енергію насильства та вбивства. Живі цю енергію майже не відчувають, а душі без тіла це важкий якір, що тягне на дно.
2. Пити алкоголь. Це не тільки одурманює свідомість тих, хто п'є, а й сильно шкодить душі, за яку п'ють.
3. Розмовляти на мирські теми. Це прив'язує душу до матеріального світу і не дає піти до Бога.
4. Згадувати якості та справи померлого (це прив'язує його до померлого тіла, дому, речей та минулого).
5. Вдаватися до скорботи і негативу, оскільки цей песимістичний настрій передається душі, що пішла, і тягне її вниз.

Що потрібно робити на поминках:

1. Читати молитви, мантри, писання, співати імена Бога.
2. Обговорювати діяння Господа, розмовляти про духовні теми.
3. Роздавати освячену їжу (вегетаріанську, запропоновану Всевишньому). Якщо немає можливості освятити їжу в церкві або храмі, можна зробити це вдома, керуючись священними писаннями або статтею «Йога приготування та їди».
4. Запропонувати (краще вголос) трохи освяченої їжі померлому перед його фотографією. Душа за допомогою свого тонкого тіла з'їсть усю тонку енергію освяченої їжі та отримає величезне благо. Потім цю їжу потрібно віддати вуличним тваринам чи залишити землі біля дерева тощо., де її з'їдять нижчі форми життя.
5. Намагатися зберігати позитивний духовний настрій, розуміючи, що душі, що пішла, потрібна позитивна енергія.

Продовження статті (джерело) на сайті самопізнання та просвітління. Доповнити або обговорити статтю можна на форумі або у коментарях.

Про смерть, здавалося б, і думати не хочеться, а тут - готуватися. Якщо порівняти смерть із випускним іспитом, то все життя це - довгий навчальний процес, що прагне до неї і більше. Хто добре навчався весь рік, той іспитів не боїться. Навпаки, ледарі та прогульники намагаються вчитися останні три дні, та й то лише в процесі виготовлення шпаргалок.

Зі смертю цей номер не проходить. Точніше проходить, але як крайнього винятку. Є приклади глибокого і рятівного передсмертного покаяння, найяскравішим з яких є розсудливий розбійник, що висів на хресті праворуч від Господа Ісуса. Сподіватися на повторення подібного дива у своєму житті – зухвалість. Таких чудес не планується. Каятися треба сьогодні. Сьогодні треба й про смерть думати.

Віруюча людина думає про смерть не як про зникнення, а як про радикальну зміну способу буття. Якщо смерть асоціюється зі зникненням, то доведеться погодитись з думками деяких греків, які говорили, що поки ми є, смерті немає, а коли смерть є, нас уже немає. Це - досить витончене словесне колінце, відкинуте на кшталт софістів. Але воно не гріє і в глибині своїй містить брехню. Ми близько знайомі зі смертю протягом усього тимчасового життя.

Наш предок почув від Бога, що «смертю помре», якщо з'їсть від забороненого дерева. Він з'їв і помер. Фізично він помер через дев'ятсот шістдесят років, але смак смерті відчув тут же. У нього відкрилися очі, і він впізнав свою наготу, а разом із нею і сором. Він втратив благодать, злякався Бога, відчув жахливу порожнечу всередині. Він пережив ще багато хворобливих станів, які перейшли в потомство і там багаторазово помножилися. Вся історія людства з того часу це – сукупний досвід вмирання, досвід опору смерті, досвід програшу у боротьбі з нею. У цій боротьбі людину зігрівало очікування того, що Бог згодом втрутиться в історію і переможе смерть і гріх. І навіть коли надія на це вивітрилася з більшості душ, коли першоєвангелія була забута, людей все одно продовжувало зігрівати відчуття особистого безсмертя.

Усюди, де є людина, є похоронний обряд. І скрізь, де є похоронний обряд, центральною думкою в ньому є думка про продовження життя за труною. Іноді є і друга думка, важливіша, а саме думка про майбутнє воскресіння. Вона могла висловлюватись дуже просто. Наприклад, через укладання покійного в позу немовляти, в той згорнутий стан, в якому ми проводимо внутрішньоутробний період і в якому дехто любить спати. Це положення тіла, повідомлене покійнику, проводить паралель між материнським лоном, з якого народилася людина, і землею, цією спільною для всіх утробою, з якої належить воскреснути.

Крім цієї граничної простоти, віра в потойбічне життя може обростати масою обрядів, приміром, єгипетських, з муміфікацією, складно розробленими ритуалами, жертвами та ін. Ми не знайдемо жодного народу, який не знав би похоронного ритуалу і не вірив у продовження життя за труною. Цьому питанню присвячено безліч літератури, але нам зараз важливо усвідомити лише одну думку. А саме: у загальнолюдському досвіді смерть є не що інше, як зміна способу існування, а не його припинення взагалі.

На смерть дуже схоже народження. Більш радикальна зміна способу існування, ніж у людини, видно лише на прикладі перетворення гусениці на метелика. Вигукувально неестетична, повільно повзаюча, нікого, крім голодних птахів не цікавить, гусениця чудово перетворюється на пурхаючий, легкий, розфарбований усіма райськими фарбами істота. А що ж людина?

Людина в утробі розташована вниз головою. Він не дихає легкими. Чи не харчується через рот. Все потрібне з організму матері людина отримує через пуповину. Крім того, людина повністю занурена у воду. Він ні в чому не схожий на «того» себе, яким він має стати через деякий час: спрямованим вгору, що бачить сонце, що самостійно рухається. Лише небажання вдивлятися в це «звичайне диво» робить його звичним у наших очах. Але якщо замислишся, відразу й погодишся з тим, що між поняттями «народитися» і «померти» набагато більше спільного, ніж нам здається.

День смерті християни давнини вважали днем ​​народження у вічність. Це був перехід від гіршого життя на краще, і для того, щоб так думати і відчувати, потрібно мати дуже живий досвід святості. Головний ворогбезстрашної смерті – гріх. Гріх відлучає людину від Бога і підкорює «що має державу смерті, тобто дияволу»(Євр. 2:14). Якщо ж прихід у віру ознаменовується радісним внутрішнім переживанням прощення гріхів і вступом у святкування Вічного Пасхи, то зникає і смертний страх, що витісняється надією на Бога, любов'ю до Нього і мужністю.

Торкнувшись народження, не можна залишити без уваги Таїнство Хрещення. Це справжнє народження у вічне життя, єдине Таїнство, згадане в Символі віри. Поспішне, неуважне, позбавлене належного трепету вчинення цього Таїнства, що увійшло до звички, сильно збідніло наше духовне життя. Епоха великомучеників, перші три з невеликим століттям християнської історії були часами, коли християни довго готувалися до прийняття Хрещення і хрестилися дорослими. Вони відвідували Літургію, слухали Писання і йшли на словах «Оголошені, вийдіть». Єпископи та пресвітери вели з ними бесіди. Вони вчилися молитися. Напружене та неспішне приготування до Таїнства народжувало після здійснення Таїнства глибокий внутрішній досвід. Це був живий досвід народження заново, досвід прилучення до Воскреслого Христа, досвід входження в життя майбутнього століття. Цим частково пояснюється мужня боротьба з гріхом і дивовижна довготерпіння у стражданнях, якими славилася Церква тих далеких віків.

Але що робити нам, тим, хто хрещений у дитинстві, потребує покаяних сльоз і крім них позбавлений будь-якої іншої вологи, що очищає душу? Нам треба перероджуватись через покаяння. Сльози згадані невипадково. Початок земного життя немовляти, відокремлене його від материнського організму, ознаменовано плачевним криком. Так само кричить і плаче душа, перероджуючись, так само з криком і сльозами, стомлена метушнею, вона зриває з себе прилиплі гріховні покрови. Ми так хочемо провести життя у сміху, так закохані у веселощі, будь-які, з приводу, що громом повинні звучати для нас слова з молитви Золотоуста: «Дай мені, Господи, сльози, пам'ять смертну і розчулення». Просимо на молитві у Бога сліз і пам'яті смертної і ми, щоб у невідомий і трепетний день знайти для себе Бога милостивим.

Ворота та шлях, що ведуть у вічне життя, вузькі. Вони не можна вільно увійти, але можна тільки протиснутися. Це також образ, дуже схожий на народження. Дитина, народжуючись, що інше робить, як не протискується, не посилюється з болем і мукою навпіл, вийти назовні і здобути свободу?

Покаяння це і є вмирання, вмирання для гріха та пожвавлення для Бога. «Так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому»(Рим. 6:11) це одного разу в житті відбувається через Хрещення, а потім все життя продовжується через виконання заповідей і боротьбу з пристрастями.

О. Павло Флоренський багато міркував над первинним, глибинним змістом слів. Так слово "мистецтво" пов'язане з поняттям "спокуси" або "випробування". Хто багато разів «випробуваний» у будь-якій справі, той уже «досвідчений», у того практична навичка може бути названа словом «мистецтво». Мистецтво є майстерним умінням, і воно вимагає досвіду, частого повторення. Вмираємо ж ми лише один раз; ми позбавлені досвіду частих вмирань, отже приречені на «невмілу» смерть. Наша смерть повинна бути незграбною так само, як грудкою повинен вийти перший млинець. У всіх цих роздумах є справжня прозорливість. Якось сама собою напрошується така думка: треба навчитися вмирати, потрібно винайти спосіб правильно приготуватися до найважливішої події у своїй земній мандрівці.

Старець Силуан Афонський писав у своєму знаменитому щоденнику, що справжнє християнське життя це – досвід вмирання для гріха та приготування до вічності. Цікаво, що Платон приблизно у тих термінах висловлювався про цілі істинної філософії. «Вона вчить помирати», - говорив Платон, маючи на увазі той розрив зі світськими зв'язками та вмирання для суєти, які властиві істинній філософії.

Те, що передчували мудреці давнини, на життя і на конкретну справу перетворили християнські святі. Саме вмирати йшли ченці, коли залишали міста і поселялися у лісових нетрях чи сухих пустелях. Їхнє життя, позбавлене будь-якого зрозумілого і мирського задоволення, і представляється нічим іншим, як смертю для мирської людини. Звичайна людина погодиться швидше померти тією самою і справжньою смертю, ніж жити по-черево і мучитися. Адже це дивне життя, чернецтво тобто, і є добровільна смерть перед настанням тієї, невідомої та неминучої.

До багатьох подій повсякденного життя батьки радили ставитися так, якби людина вже померла. Наприклад, як мертвий потрібно вчитися реагувати на похвалу та лайку.

І гріхи свої треба вчитися оплакувати так, наче в домі у тебе – покійник.

До всяких чуток та пліток, до всієї інформаційної мішури теж було б непогано ставитися з увагою похованого мерця.

Високо це все. Так високо, що здається недосяжним. Я знаю. Згоден. Але саме читання повістей та висловів із життя великих батьків пустелі якимось таємним чином лікує душу та прищеплює їй небесні думки. Не йдучи в монастир, не перестаючи жити в багатоповерхівці і відвідувати супермаркет, ми все ж таки маємо однакову з усіма християнами давнину завдання: виконати заповіді. Виконання заповідей має умертвити гріх і оживити дух. «Якщо Христос у вас, то тіло мертве для гріха, а дух живий для Господа», – каже святий Павло. І ще каже: «Хай не царює гріх у мертвому тілі вашому»Подібних слів, побудованих на антитезі смерті та життя, смерті для гріха та життя для Господа у Павла багато.

Про смерть можна думати з усмішкою, поки холодне дихання її не ворухнуло волосся на твоїх скронях. Кажуть, Джон Леннон у молодості спав у труні. Звичайно, не тому, що наслідував Серафима Саровського, а тому, що дурний був. У ці роки він з іншими «бітлами» говорив, що вони за популярністю перевершать Господа Ісуса Христа (!?) Останніми рокамижиття він панічно боявся смерті, уникав розмов про неї і спав при включеній електриці. Це - повчальна та гірка правда. І той старий з байки, що втомився тягти дрова, який згадав, що все його життя пройшло в голоді та праці, благав, щоб смерть прийшла. Але як тільки вона прийшла на його поклик, він не розгубився і сказав: "Допоможи мені донести дрова до дому" Ми не хочемо раніше жартувати над смертю. Ми не повинні сміятися з неї, поки в нас живі гріхи і пристрасті. Але ми повинні думати про її невідкупну і неминучу появу і молитися про дарування «християнської кончини, безболісної, непосоромної, мирної». Це прохання вимовляється і на вечірні, і на ранку, і на Літургії.

Христос плакав над труною Лазаря. Це були сльози здригання безгрішної Людини, побачивши ту біду і ганьбу, в які смерть ввергла дітей Адама. Досвід Лазаря залишився для нас невисловленим, оскільки відповідних слів просто немає в словнику людському, щоб описати, як Лазареве перебування в пеклі, так і Павлове перебування в раю. (Див.2 Кор. 12:4) Але самі сльози Боголюдини повинні бути повчальнішими за будь-які слова.

Плакати над труною не соромно. Плакати і розчиняти скорботу молитвою та роздачею милостині. Хтось із батьків пустелі сказав, що якщо ми почуємо про наближення смерті до одного з братів, ми маємо поспішити до нього. По-перше, щоб молитвою зміцнити людину, що йде, в хвилини або години останньої боротьби. А по-друге, щоб відчути серцем цю велику таємницю – розлучення душі з тілом. Серце відчує більше, ніж побачать очі та почують вуха. Людина збадьориться, відчує страх Божий, обтрусить від себе зневіру та маловір'я. Тому що «Повернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернеться до Бога, Який дав його.(Еккл. 12:7)

Ті часи, коли смерть була далека і не була щоденним видовищем, були часом нечуваної розпусти. Це було перед Потопом, коли було «велике розбещення людей на землі, і всі думки та думки серця їх були зло у всякий час»(Бут. 6:5) Наші ж часи, часи безмірно помноженої немочі людської, постійно стискають серце мелодіями і віршами заупокійного богослужіння. Його варто було б вивчити напам'ять, причому кожному. Це – вчення Церкви, виражене засобами високої поезії. Самоголосні стихири Іоанна Дамаскіна, тропарі на «благословенний ти, Господи», та, загалом, вся заупокійна служба це - те, що навчає вірі і лікує душу «надгробне ридання». Цими молитвами можна буквально жити. «Класична» православна бабуся, крім «Отче», «Богородиці» та «Вірую», яка знає панахиду напам'ять, це володар найважливіших релігійних знань.

Важлива деталь: у заупокійних богослужіннях є часті звернення до мучеників. Кров страждальців за Ім'я Христове це – царська багряниця Церкви. Христос пролив кров за рід людський. Мученики пролили кров за Христа. У цьому взаємному пролиття крові Господь і мученики увійшли до таємничого та нерозлучного єднання. Нерідко люди, які зважилися на будь-які страждання за Христа, бачили Його. Він був ним, зміцнюючи та підбадьорюючи. Тому слово «мученик» грецькою мовою звучить, як «мартирос» і означає не лише страждальця, а й свідка. Мученик не просто вірить. Він уже бачить. Його внутрішньому погляду відкрито реальність іншого, майбутнього життя, і мученик сповіщає нам про вічність і духовну реальність більше будь-якого богослова. Значить, шанування Христових страждальців здатне підбадьорити нашу злякану і втомлену душу. Перш ніж ми приступимо до « до гори Сіону, і до граду Бога Живаго, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів; до торжествуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх Бога, і до духів праведників, які досягли досконалості».(Євр. 12:22-23), ми часто повинні закликати в молитві імена цих праведників, які досягли досконалості.

Але найголовніше, звичайно, це Великий піст і Великдень. Радість Великодньої ночі це саме радість перемоги над « останнім ворогом», як написано: «Останній же ворог винищиться – смерть»(1 Кор. 15:26) Текст великоднього канонубуквально переповнений виразами радості про перемогу над смертю. - «Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування, іншого життя вічного початок, і, що грає співання Винного»

- «Безмірне Твоє благоустрою адовими узами вмісту зряче, до світла ідяху, Христе, веселими ногами, Великдень хвилює вічне»

- «Вчора сріблявся Тобі, Христе, совстаю сьогодні, воскресну Тобі. Спинись Тобі вчора, Сам мене прослави, Спасе, в Царстві Твоєму».

Сенс останнього тропаря важливий особливо. Він говорить про те, що для того, щоб наша природа відчула перемогу Христа над смертю, необхідно, щоб ми взяли участь і в Христових стражданнях. Терпляче, тривале і чесне перед Обличчям Бога самоумертвіння протягом посту, на Великдень увінчається оновленням та радісним очищенням. Благодатний досвід переживання Великодня Христового, ось, що найбільше потрібно нам, які прагнуть життя майбутнього століття.

Багато рядків псалмів, відомі за буквою, відкривають у ці свій таємний зміст. «Оновиться, як орляя, юність твоя», «Зрадіє язик мій правді Твоєї», «Всі кості мої кажуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе?», «Зрадіють кістки смиренні» та ін. Воістину, мова радіє, кажучи «Христос воскрес!». І кожна кісточка знає, що коли Христос воскрес, то буде день, коли зазвучить слово: «Кістки сухі! Слухайте слово Господнє! … Ось, Я введу дух у вас і оживете»(Єз. 37:4)

Слово оголосне Іоанна Золотоуста теж згадує про зміну ставлення до смерті. Святитель закликає не плакати про убожество, бо «вилося спільне Царство» не сумувати за гріхи, бо «прощення засяяло з труни»; і не боятися смерті, «бо звільнила нас Спасова смерть»

Отже, у Великдень ми маємо брехню від усіх недуг. І якщо, як пише митрополит Ієрофей (Влахос), ми продовжуємо ридати, сумувати і боятися, то це означає, що світло Христова Воскресінняще не висвітлив усіх куточків нашої душі.

При цьому одного Великодня на рік не вистачить, щоб жити його світлом до наступного року. Лампаду віри задує вітер або в ній закінчиться олія. Щоб Великдень став сенсотворчим центром християнського життя, Церква святкує його щотижня, п'ятдесят двічі на рік. Щонеділі - малий Великдень. Про це говорить читання відповідних текстів Євангелія на ранку, недільна пісня після Євангелія та все багатство Октоїха. Збиратися на недільну службу нам слід саме як на свято перемоги над смертю, з любов'ю і вдячністю до Переможця-Ісуса, яке невидимо доносяться ангельськими чинами на Таїнстві Євхаристії.

Смерть, очевидно, руйнує все і перемагає всіх. Серед переможених нею є сила, мудрість, краса, таланти, успіхи, знання. Говорячи щиро, жити можна, або не думаючи про смерть, або маючи від неї ліки. Такі ліки є. Святий мученик Ігнатій, прозваний Богоносцем, йшов під конвоєм у Рим, щоб там прийняти смерть за Христа від зубів диких звірів на цирковій арені. Дорогою він зустрічався з представниками Церков, писав листи до громад. В одному з таких листів він говорить про Таїнство Причастя, про Євхаристію і називає її «лікарством безсмертя». Справжнє Тіло і Кров воскреслого з мертвих Ісуса Христа, які ми приймаємо на Літургії, є ліки, що поєднують нашу смертну природу з Безсмертним Господом. Причащатись потрібно часто. Але особливо важливо прийняти безсмертну їжу перед смертю. Ілля-пророк, після перемоги над жерцями Ваала, був настільки втомлений душею, що просив собі смерті. (3 Царств 19:4-9) Коли він заснув під ялівцевим кущем, Ангел торкнувся його і наказав їсти та пити. Пророк з'їв запропонований корж і випив воду. Явлення Ангела повторилося, і знову пророк їв і пив. А потім він отримав наказ йти на зустріч з Господом до гори Хорив і йшов не зупиняючись сорок (!) днів і ночей.

Нас теж чекає дальня подорож до престолу Божого. Нам теж потрібно буде насититися особливою їжею заради цієї подорожі – Тілом та Кров'ю Господа.

Вона – не стіна, смерть. Вона – двері. Точніше, двері це Христос, що сказав: «Хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде, і вийде, і пашу знайде».(Ів. 10:9) Христос помер за наші гріхи і воскрес для нашого виправдання. Тепер, завдяки Його спокутній смерті, в Ньому і через Нього ми, брамою смерті, увійдемо в інше життя. Увійдемо, вийдемо там на широту та свободу і, як вівці Христові, знайдемо огрядне пасовище.

Ось тільки всерйоз думати про це треба протягом усього життя, а не наприкінці, як двієчник перед іспитом.

Про смерть, здавалося б, і думати не хочеться, а тут - готуватися. Якщо порівняти з випускним іспитом, то все життя це довгий навчальний процес, що прагне до неї і нікуди більше. Хто добре навчався весь рік, той іспитів не боїться. Навпаки, ледарі та прогульники намагаються вчитися останні три дні, та й то лише в процесі виготовлення шпаргалок.

Зі смертю цей номер не проходить. Точніше проходить, але як крайнього винятку. Є приклади глибокого і рятівного передсмертного покаяння, найяскравіший з яких – висів на хресті праворуч від Господа Ісуса. Сподіватися на повторення такого дива у своєму житті – зухвалість. Таких чудес не планується. Каятися треба сьогодні. Сьогодні треба й про смерть думати.

Віруюча людина думає про смерть не як про зникнення, а як про радикальну зміну способу буття. Якщо асоціюється зі зникненням, то доведеться погодитись з думками деяких греків, які говорили, що поки ми є, смерті немає, а коли смерть є, нас уже немає. Це – досить витончене словесне колінце, відкинуте на кшталт софістів. Але воно не гріє і в глибині своїй містить брехню. Ми близько знайомі зі смертю протягом усього тимчасового життя.

Наш предок почув від Бога, що «смертю помре», якщо з'їсть від забороненого дерева. Він з'їв і помер. Фізично він помер через дев'ятсот шістдесят років, але смак смерті відчув тут же. У нього відкрилися очі, і він впізнав свою наготу, а разом із нею і сором. Він втратив благодать, злякався Бога, відчув жахливу порожнечу всередині. Він пережив ще багато хворобливих станів, які перейшли в потомство і там багаторазово помножилися. Уся історія людства з того часу це – сукупний досвід вмирання, досвід опору смерті, досвід програшу у боротьбі з нею. У цій боротьбі людину зігрівало очікування того, що Бог згодом втрутиться в історію і переможе смерть і гріх. І навіть коли надія на це вивітрилася з більшості душ, коли першоєвангелія була забута, людей все одно продовжувало зігрівати відчуття особистого безсмертя.

Усюди, де є людина, є . І скрізь, де є похоронний обряд, центральною думкою в ньому є думка про продовження життя за труною. Іноді є і друга думка, важливіша, а саме думка про майбутнє воскресіння. Вона могла висловлюватись дуже просто. Наприклад, через укладання покійного в позу немовляти, в той згорнутий стан, в якому ми проводимо внутрішньоутробний період і в якому дехто любить спати. Це положення тіла, повідомлене покійнику, проводить паралель між материнським лоном, з якого народилася людина, і землею, цією спільною для всіх утробою, з якої належить воскреснути.

Крім цієї граничної простоти, віра в потойбічне життя може обростати масою обрядів, приміром, єгипетських, з муміфікацією, складно розробленими ритуалами, жертвами та ін. Ми не знайдемо жодного народу, який не знав би похоронного ритуалу і не вірив у продовження життя за труною. Цьому питанню присвячено безліч літератури, але нам зараз важливо усвідомити лише одну думку. А саме: у загальнолюдському досвіді смерть є не що інше, як зміна способу існування, а не його припинення взагалі.

Як прийняти смерть

На дуже схоже народження. Більш радикальна зміна способу існування, ніж у людини, видно лише на прикладі перетворення гусениці на метелика. Вигукувально неестетична, повільно повзаюча, нікого, крім голодних птахів не цікавить, гусениця чудово перетворюється на пурхаючий, легкий, розфарбований усіма райськими фарбами істота. А що ж людина?

Людина в утробі розташована вниз головою. Він не дихає легкими. Чи не харчується через рот. Все потрібне з організму матері людина отримує через пуповину. Крім того, людина повністю занурена у воду. Він ні в чому не схожий на «того» себе, яким він має стати через деякий час: спрямованим вгору, що бачить сонце, що самостійно рухається. Лише небажання вдивлятися в це «звичайне диво» робить його звичним у наших очах. Але якщо замислишся, відразу й погодишся з тим, що між поняттями «народитися» і «померти» набагато більше спільного, ніж нам здається.

День смерті християни давнини вважали днем. Це був перехід від гіршого життя на краще, і для того, щоб так думати і відчувати, потрібно мати дуже живий досвід святості. Головний ворог безстрашної смерті – гріх. Гріх відлучає людину від Бога і підкорює « має державу смерті, тобто діаволу» (Євр. 2:14). Якщо ж прихід у віру ознаменовується радісним внутрішнім переживанням прощення гріхів і вступом у святкування Вічного Пасхи, то зникає і смертний страх, що витісняється надією на Бога, любов'ю до Нього і мужністю.

Торкнувшись народження, не можна залишити без уваги. Це справжнє народження у вічне життя, єдине Таїнство, згадане в Символі віри. Поспішне, неуважне, позбавлене належного трепету вчинення цього Таїнства, що увійшло до звички, сильно збідніло наше духовне життя. Епоха великомучеників, перші три з невеликим століттям християнської історії були часами, коли християни довго готувалися до прийняття Хрещення і хрестилися дорослими. Вони відвідували Літургію, слухали Писання і йшли на словах «Оголошені, вийдіть». Єпископи та пресвітери вели з ними бесіди. Вони вчилися молитися. Напружене та неспішне приготування до Таїнства народжувало після здійснення Таїнства глибокий внутрішній досвід. Це був живий досвід народження заново, досвід прилучення до Воскреслого Христа, досвід входження в життя майбутнього століття. Цим частково пояснюється мужня боротьба з гріхом і дивовижна довготерпіння у стражданнях, якими славилася Церква тих далеких віків.

Але що робити нам, тим, хто хрещений у дитинстві, потребує покаяних сльоз і крім них позбавлений будь-якої іншої вологи, що очищає душу? Нам треба перероджуватись через покаяння. Сльози згадані невипадково. Початок земного життя немовляти, відокремлене його від материнського організму, ознаменовано плачевним криком. Так само кричить і плаче душа, перероджуючись, так само з криком і сльозами, стомлена метушнею, вона зриває з себе прилиплі гріховні покрови. Ми так хочемо провести життя у сміху, так закохані у веселощі, будь-які, з приводу, що громом повинні звучати для нас слова з молитви Золотоуста: «Дай мені, Господи, сльози, пам'ять смертну і розчулення». Просимо на молитві у Бога сліз і пам'яті смертної і ми, щоб у невідомий і трепетний день знайти для себе Бога милостивим.

Ворота та шлях, що ведуть у вічне життя, вузькі. Вони не можна вільно увійти, але можна тільки протиснутися. Це також образ, дуже схожий на народження. Дитина, народжуючись, що інше робить, як не протискується, не посилюється з болем і мукою навпіл, вийти назовні і здобути свободу?

Покаяння це і є вмирання, вмирання для гріха та пожвавлення для Бога. « Так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим. 6:11) це одного разу в житті відбувається через Хрещення, а потім все життя продовжується через виконання заповідей і боротьбу з пристрастями.

Багато міркував над первинним, глибинним змістом слів. Так слово "мистецтво" пов'язане з поняттям "спокуси" або "випробування". Хто багато разів «випробуваний» у будь-якій справі, той уже «досвідчений», у того практична навичка може бути названа словом «мистецтво». Мистецтво є майстерним умінням, і воно вимагає досвіду, частого повторення. Вмираємо ж ми лише один раз; ми позбавлені досвіду частих вмирань, отже приречені на «невмілу» смерть. Наша смерть повинна бути незграбною так само, як грудкою повинен вийти перший млинець. У всіх цих роздумах є справжня прозорливість. Якось сама собою напрошується така думка: треба навчитися вмирати, потрібно винайти спосіб правильно приготуватися до найважливішої події у своїй земній мандрівці.

Писав у своєму знаменитому щоденнику, що справжнє християнське життя це досвід вмирання для гріха і приготування до вічності. Цікаво, що Платон приблизно у тих термінах висловлювався про цілі істинної філософії. «Вона вчить помирати», – говорив Платон, маючи на увазі той розрив зі світськими зв'язками та вмирання для суєти, які властиві істинній філософії.

Те, що передчували мудреці давнини, на життя і на конкретну справу перетворили християнські святі. Саме вмирати йшли ченці, коли залишали міста і поселялися у лісових нетрях чи сухих пустелях. Їхнє життя, позбавлене будь-якого зрозумілого і мирського задоволення, і представляється нічим іншим, як смертю для мирської людини. Звичайна людина погодиться швидше померти тією самою і справжньою смертю, ніж жити по-черево і мучитися. Адже це дивне життя, чернецтво тобто, і є добровільна смерть перед настанням тієї, невідомої та неминучої.

До багатьох подій повсякденного життя батьки радили ставитися так, якби людина вже померла. Наприклад, як мертвий потрібно вчитися реагувати на похвалу та лайку.

І гріхи свої потрібно вчитися оплакувати так, наче в домі в тебе покійник.

До всяких чуток та пліток, до всієї інформаційної мішури теж було б непогано ставитися з увагою похованого мерця.

Високо це все. Так високо, що здається недосяжним. Я знаю. Згоден. Але саме читання повістей та висловів із життя великих батьків пустелі якимось таємним чином лікує душу та прищеплює їй небесні думки. Не йдучи в монастир, не перестаючи жити в багатоповерхівці і відвідувати супермаркет, ми все ж таки маємо однакову з усіма християнами давнину завдання: виконати заповіді. Виконання заповідей має умертвити гріх і оживити дух. « Якщо Христос у вас, то тіло мертве для гріха, а дух живий для Господа», – каже святий Павло. І ще каже: « Хай не царює гріх у мертвому тілі вашому» Подібних слів, побудованих на антитезі смерті та життя, смерті для гріха та життя для Господа у Павла багато.

Про смерть можна думати з усмішкою, поки холодне дихання її неворушило волосся на твоїх скронях. Кажуть, Джон Леннон у молодості спав у труні. Звичайно, не тому, що наслідував, а тому, що дурний був. У ці роки він з іншими «бітлами» говорив, що вони за популярністю перевершать Господа Ісуса Христа (!?) Зате останніми роками життя панічно боявся смерті, уникав розмов про неї і спав при включеній електриці. Це – повчальна та гірка правда. І той старий з байки, що втомився тягти дрова, який згадав, що все його життя пройшло в голоді та праці, благав, щоб смерть прийшла. Але як тільки вона прийшла на його поклик, він не розгубився і сказав: "Допоможи мені донести дрова до дому" Ми не хочемо раніше жартувати над смертю. Ми не повинні сміятися з неї, поки в нас живі гріхи і пристрасті. Але ми повинні думати про її невідкупну і неминучу появу і молитися про дарування «християнської кончини, безболісної, непосоромної, мирної». Це прохання вимовляється і на вечірні, і на ранку, і на Літургії.

Христос плакав над труною. Це були сльози здригання безгрішної Людини, побачивши ту біду і ганьбу, в які смерть ввергла дітей Адама. Досвід Лазаря залишився для нас невисловленим, оскільки відповідних слів просто немає в словнику людському, щоб описати, як Лазареве перебування в пеклі, так і Павлове перебування в раю. (Див.2 Кор. 12:4) Але самі сльози Боголюдини повинні бути повчальнішими за будь-які слова.

Плакати над труною не соромно. Плакати і розчиняти скорботу молитвою та роздачею милостині. Хтось із батьків пустелі сказав, що якщо ми почуємо про наближення смерті до одного з братів, ми маємо поспішити до нього. По-перше, щоб молитвою зміцнити людину, що йде, в хвилини або години останньої боротьби. А по-друге, щоб відчути серцем цю велику таємницю – розлучення душі з тілом. Серце відчує більше, ніж побачать очі та почують вуха. Людина збадьориться, відчує страх Божий, обтрусить від себе зневіру та маловір'я. Тому що " повернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернеться до Бога, Який дав його(Еккл. 12:7)

Ті часи, коли смерть була далека і не була щоденним видовищем, були часом нечуваної розпусти. Це було перед Потопом, коли було « велике розбещення людей на землі, і всі думки та думки серця їх були зло у всякий час.»(Бут. 6:5) Наші ж часи, часи безмірно помноженої немочі людської, раз у раз стискають серце мелодіями і віршами заупокійного богослужіння. Його варто було б вивчити напам'ять, причому кожному. Це – вчення Церкви, яке виражається засобами високої поезії. Самоголосні стихири Іоанна Дамаскіна, тропарі на «благословенний ти, Господи», та, загалом, вся заупокійна служба це – те, що навчає вірі і лікує душу «надгробне ридання». Цими молитвами можна буквально жити. «Класична» православна бабуся, крім «Отче», «Богородиці» та «Вірую», яка знає панахиду напам'ять, це володар найважливіших релігійних знань.

Важлива деталь: у заупокійних богослужіннях є часті звернення до мучеників. Кров страждальців за Ім'я Христове – це царська багряниця Церкви. Христос пролив кров за рід людський. Мученики пролили кров за Христа. У цьому взаємному пролиття крові Господь і мученики увійшли до таємничого та нерозлучного єднання. Нерідко люди, які зважилися на будь-які страждання за Христа, бачили Його. Він був ним, зміцнюючи та підбадьорюючи. Тому слово «мученик» грецькою мовою звучить, як «мартирос» і означає не лише страждальця, а й свідка. Мученик не просто вірить. Він уже бачить. Його внутрішньому погляду відкрито реальність іншого, майбутнього життя, і мученик сповіщає нам про вічність і духовну реальність більше будь-якого богослова. Значить, шанування Христових страждальців здатне підбадьорити нашу злякану і втомлену душу. Перш ніж ми приступимо до « до гори Сіону, і до граду Бога Живаго, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів; до торжествуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх Бога, і до духів праведників, які досягли досконалості».(Євр. 12:22-23), ми часто повинні закликати в молитві імена цих праведників, які досягли досконалості.

Але найголовніше, звичайно, це і . Радість Великодньої ночі це радість перемоги над «останнім ворогом», як написано: « Останній же ворог винищиться – смерть» (1 Кор. 15:26) Текст пасхального канону буквально переповнений виразами радості про перемогу над смертю. - «Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування, іншого життя вічного початок, і, що грає співом Винного»

- «Безмірне Твоє благоустрою адовими узами вмісту зряче, до світла ідяху, Христе, веселими ногами, Великдень хвилює вічне»

– «Вчора срібнувся Тобі, Христе, совстаю сьогодні, воскресну Тобі. Спинись Тобі вчора, Сам мене прослави, Спасе, в Царстві Твоєму».

Сенс останнього тропаря важливий особливо. Він говорить про те, що для того, щоб наша природа відчула перемогу Христа над смертю, необхідно, щоб ми взяли участь і в Христових стражданнях. Терпляче, тривале і чесне перед Обличчям Бога самоумертвіння протягом посту, на Великдень увінчається оновленням та радісним очищенням. Благодатний досвід переживання Великодня Христового, ось, що найбільше потрібно нам, які прагнуть життя майбутнього століття.

Багато рядків псалмів, відомі за буквою, відкривають у ці свій таємний зміст. «Оновиться, як орляя, юність твоя», «Зрадіє язик мій правді Твоєї», «Всі кості мої кажуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе?», «Зрадіють кістки смиренні» та ін. Воістину, мова радіє, кажучи «Христос воскрес!». І кожна кісточка знає, що коли Христос воскрес, то буде день, коли зазвучить слово: « кістки сухі! Слухайте слово Господнє! … Ось, Я введу дух у вас і оживете» (Єз. 37:4)

Слово оголосне Іоанна Золотоуста теж згадує про зміну ставлення до смерті. Святитель закликає не плакати про убожество, бо «вилося спільне Царство» не сумувати за гріхи, бо «прощення засяяло з труни»; і не боятися смерті, «бо звільнила нас Спасова смерть»

Отже, у Великдень ми маємо брехню від усіх недуг. І якщо, як пише митрополит Ієрофей (Влахос), ми продовжуємо ридати, сумувати і боятися, то це означає, що світло Христового Воскресіння ще не висвітлило всіх куточків нашої душі.

При цьому одного Великодня на рік не вистачить, щоб жити його світлом до наступного року. Лампаду віри задує вітер або в ній закінчиться олія. Щоб Великдень став сенсотворчим центром християнського життя, Церква святкує його щотижня, п'ятдесят двічі на рік. Щонеділі – малий Великдень. Про це говорить читання відповідних текстів Євангелія на ранку, недільна пісня після Євангелія та все багатство Октоїха. Збиратися на недільну службу нам слід саме як на свято перемоги над смертю, з любов'ю і вдячністю до Переможця-Ісуса, яке невидимо доносяться ангельськими чинами на Таїнстві Євхаристії.

Смерть, очевидно, руйнує все і перемагає всіх. Серед переможених нею є сила, мудрість, краса, таланти, успіхи, знання. Говорячи щиро, жити можна, або не думаючи про смерть, або маючи від неї ліки. Такі ліки є. Святий мученик Ігнатій, прозваний Богоносцем, йшов під конвоєм у Рим, щоб там прийняти смерть за Христа від зубів диких звірів на цирковій арені. Дорогою він зустрічався з представниками Церков, писав листи до громад. В одному з таких листів він говорить про , про Євхаристію, і називає її «лікарством безсмертя». Справжнє Тіло і Кров воскреслого з мертвих Ісуса Христа, які ми приймаємо на Літургії, є ліки, що поєднують нашу смертну природу з Безсмертним Господом. Причащатись потрібно часто. Але особливо важливо прийняти безсмертну їжу перед смертю. Ілля-пророк, після перемоги над жерцями Ваала, був настільки втомлений душею, що просив собі смерті. (3 Царств 19:4-9) Коли він заснув під ялівцевим кущем, Ангел торкнувся його і наказав їсти та пити. Пророк з'їв запропонований корж і випив воду. Явлення Ангела повторилося, і знову пророк їв і пив. А потім він отримав наказ йти на зустріч з Господом до гори Хорив і йшов не зупиняючись сорок (!) днів і ночей.

Нас теж чекає дальня подорож до престолу Божого. Нам також потрібно буде насититися особливою їжею заради цієї подорожі – Тілом та Кров'ю Господа.

Вона – не стіна, смерть. Вона – двері. Точніше, двері це Христос, який сказав: « хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде, і вийде, і пашу знайде»(Ін. 10:9) Христос помер за наші гріхи і воскрес для нашого виправдання. Тепер, завдяки Його спокутній смерті, в Ньому і через Нього ми, брамою смерті, увійдемо в інше життя. Увійдемо, вийдемо там на широту та свободу і, як вівці Христові, знайдемо огрядне пасовище.

Ось тільки всерйоз думати про це треба протягом усього життя, а не наприкінці, як двієчник перед іспитом.

Сучасна людина наклала на слово «смерть» негласне табу. У деяких при розмові про смерть псується настрій, інші просто відмахуються і не хочуть говорити та думати про це. Здається, будь-кому зрозуміло, що він може померти, причому незабаром, навіть завтра, але подумати про це для більшості людей насправді є неможливим.

Тим часом святі вважали Божим даром знання дня свого переходу у вічність і багатьом з них Господь заздалегідь відкривав його. Навіщо їм це було потрібно? Щоб підготувати душу до вирішального моменту людського життя – до смерті. Звичайно, все їхнє життя можна назвати такою підготовкою, тому вони і змогли досягти святості, близькості до Бога, але в останні дніі тижні земного життя вони докладали особливої ​​старанності в очищенні душі від найменших гріховних плям. Для багатьох сучасних людей, які не вважають себе грішниками, здасться дивним, що святі весь час оплакували свої гріхи, плач був їхнім постійним супутником. Чому це, коли багато хто з них був незайманим, нічого ніколи не вкрали, жодного разу не напилися, пішли в монастир у юності, не пройшовши «вогонь, воду та мідні труби» як багато хто з нас? Справа в тому, що чим чистіша душа і ближче до Бога, тим вона чіткіше і чутливіше бачить кожен малий свій недолік і намагається змити його сльозами каяття, як той, що розлучає її з Богом. Аналогічно та неприємне. Чим далі від Бога, тим темніше в душі і грубі вади не викликають занепокоєння у людини, вона взагалі не бачить їх і не вважає себе грішником. На білій скатертині невелика цятка кидається в очі, а на брудній і ніколи не стираній не помітні і великі.

Смерть – найвідповідальніший і найстрашніший іспит у нашому житті. Як студент, який не думає про іспити і не готується до них, буде відрахований з інституту, так і людина, яка не готується до смерті, увійде у вічність непідготовленою, не набуваючи тих душевних якостей, які в ній необхідні і не залишаючи ті, з якими не можна успадковувати вічне життя.

Отже, що ж робити сучасній людині, яка раптом дізналася, що скоро помре? Насамперед, якщо він прожив життя і не разу не був на сповіді, йому треба сповідатися у всіх своїх гріхах з дитячого віку. У народі це називається "генеральною сповіддю". Як здійснити її на практиці? Потрібно взяти кілька аркушів паперу та уважно переглянути все своє життя, виписавши гріхи, які людина пам'ятає. Потрібно щиро подивитись на своє сумління і записати всі гріхи, які вона викриває. Однак цього ще мало. Оскільки багато чого забулося, а багато просто не усвідомлено як гріх, потрібно зробити ще одну річ. Нині у церковних лавах продаються невеликі книжечки, які називаються «На допомогу кающемуся» або «Перелік найчастіших гріхів з поясненням їхнього духовного сенсу» . Потрібно взяти кілька таких книжечок, з їх допомогою відновити у пам'яті забуті гріхи, а також визнати несвідомі гріхи гріхами. На це може піти кілька вечорів. Зазвичай після першої сповіді людина ще згадує свої погані вчинки, потрібно записати їх і сповідати священикові. Дуже важливо постаратися згадати все, особливо тяжкі слова і навіть думки (напр. сильна заздрість, бажання смерті будь-кому тощо), щоб на совісті не залишилося жодного не сповіданого гріха. Не треба концентруватися на дрібницях, тому що всі їх згадати неможливо, їх треба називати узагальнюючи, але ті слова та думки, які особливо викриває совість, треба назвати. Головне тут – свідомо нічого не приховувати. Зазвичай приховувати гріх спонукає почуття сорому перед священиком. Цей сором треба відкинути, не зважати на нього. Потрібно соромиться робити гріх, а не каятися у ньому. Крім того, таїнство сповіді має таку властивість, що чим щиро кається людина, тим більшу любов у Христі відчуває до неї священик. Згодом, треба враховувати, що які б були в нас гріхи, ми ними священика навряд чи здивуємо, т.к. йому за своє життя довелося багато сповідувати. Особливо потрібно чесно сповідувати тілесні гріхи, природні та протиприродні, якщо такі є, тому що, маючи хоч один такий не сповіданий гріх, людина ніколи не успадковує вічне життя, навіть якщо за нього молитиметься безліч людей.

Не варто думати, що якщо немає грубих гріхів – вбивства, крадіжки, розпусти, пияцтва та інше. – то нема в чому каятися. Безліч т.зв. прощення гріхів можуть занапастити людину так само зручно, як кілька грубих. Так не має значення від чого потонути – від важкого каменю на шиї чи мішка з піском.

Після того, як гріхи виписані, потрібно щиро пообіцяти Богові докласти всіх сил ніколи більше не чинити так і попросити Його допомоги на це.

Іноді люди хочуть потрапити на сповідь до досвідченого старця, і це зрозуміло. Літній людині не завжди легко піти на першу сповідь до молодого священика. Добре, якщо така можливість є, але все ж таки, це не має принципового значення. Відпустити гріхи може будь-який священик, який перебуває під забороною, і людина кається не священикові, він – лише видимий свідок. Людина кається Богу в присутності священика, тому його вік і навіть моральні риси ніяк не позначаються на самому таїнстві. Психологічно – так, легше піти до старця, але якщо його немає, не варто носити на собі тягар гріхів, а йти до якого Бог дав. Ще можна порадити для першої сповіді заздалегідь домовитися зі священиком, щоб він призначив час, оскільки перед ранковою службою буває багато сповідників і приймати довгу сповідь не завжди є можливість. Якщо людина не в змозі прийти до храму через хворобу, священика можна запросити додому.

Кожен зроблений злочин накладає печатку на душу і стає її властивістю. Немає ніякого іншого способу, крім сповіді, згладити ці гріховні властивості з душі і повернути їй первісну чистоту. Душа, яка спотворила себе гріхом, уподібнюється занепалим ангелам і після смерті успадковує однакову з ними долю.

Іноді можна почути порівняння сповіді з психоаналізом: людина розповідає священикові про свої труднощі, а останній дає йому рекомендації поведінки, розкриває перед ним нове бачення тих чи інших проблем, допомагає подолати складну ситуацію. Справді, такий елемент може бути присутнім у сповіді, але тільки «присутнювати», будучи невеликою її частиною, тому що ніякий психоаналіз не може зробити гріха не колишнім. Сповідь – це таїнство церкви, тобто. така священнодія, в якій людині подається благодать Святого Духа і зраджує його, примиряє з Богом, вдихає в нього сили для нового життя так, що людина почувається ніби народженою наново.

Якщо людина щиро зробить усе це – уважно підготує сповідь, намагатиметься надалі зберігати себе від всякого гріха і чесно все розповість на сповіді (якщо дуже соромно, можна віддати священикові, щоб сама прочитала) – тоді в неї настане абсолютно новий етапу житті, етап примирення з Богом, повернення блудного сина до Батьківщини. Для нього почнеться нове життя, зовсім відмінне від старої, перш за все внутрішньому стану. Зовні вона залишиться такою ж, потрібно буде лише виключити джерела гріха (напр. п'яні компанії, нецензурну лайку тощо). Якщо до сповіді людина була пов'язана багатьма гріховними звичками, то після неї вона отримує сили для нового життя, бачить себе звільненою від них. Тоді душа відчуває, що Бог реально допоміг їй і оживив її для духовного життя, для якого вона була раніше мертва і не знаходила в ній смаку. Тепер людині потрібно підтримувати цей вогник молитвою та участю в обрядах, через які невидимо, але відчутно для того, хто покаявся, повідомляється благодать Святого Духа. Порушення євангельських заповідей, що мимоволі трапляються, потрібно лікувати сповіданням їх священикові. Головним же таїнством, яким підтримується наше поєднання з Богом, є таїнство святого Причастя, до якого не можна приступати тому, хто не покаявся.

Однак не варто зовсім забувати своє минуле життя, ніби його не було зовсім, але журитися про минулі гріхи і вважати себе грішником або грішницею. Апостол Петро хоч і був прощений Господом Ісусом Христом у своєму зреченні, але ніколи не забував свого гріха. Головна умова примирення із Богом – смиренність, тобто. усвідомлення себе негідним Царства Небесного та розуміння того, що спасіння – це дар Божий, що дається не за добрі діла, а лише з милості та любові Божої. Ніякі добрі справи, самі по собі, не можуть принести нам спасіння, вони є лише свідками нашої віри, яка без них мертва. «Віра в душі», як зараз багато хто говорить – це лише сухе визнання буття Бога, яке мають і занепалі ангели. Така віра, за словами преподобного Симеона Нового Богослова, не допоможе ні людям, ні демонам.

Ось, що потрібно робити людині, яка дізналася про свою близьку смерть. Але й кожному, хто має міцне здоров'я, не варто відкладати першу сповідь на останній день. Не знаємо, чи Бог дасть час на покаяння чи раптово забере нас на суд. А якби й судилося нам прожити довге життя, навіщо проводити його у відчуженні від Бога та духовної смерті. Земне життя - найкоротший відрізок у порівнянні з вічністю, безглуздо всі сили витратити тільки на неї. Нічого не візьмемо із собою з цього світу окрім наших вчинків та душевних якостей, сформованих ними. Чи не краще витратити дорогоцінний час на очищення душі та наближення до Бога?