Петро полонський розкажи своєму синові. В ефірі – Песах

Пінхас Полонський (Петро Юхимович). Коротка довідка:

Народився Москві 1958 р.

У шкільні роки призер Всесоюзних математичних олімпіад. Вищу математичну освіту здобув у МДПІ.

Вивчав Тору в радянських умовах, організував мережу вчителів Тори в Москві, видавав у «Самвидаві» фотографічним способом посібника з іудаїзму. Після 7 років відмови репатріювався до Ізраїлю. Є одним із головних засновників організації "Маханаїм", більшість головних релігійних книг російською мовою видавництва «Маханаїм» (наприклад, єврейський молитовник (сидур) «Брама Молитви», серія «Свята» та багато інших) видано під його редакцією. Інші книги написані ним самим.
Багато років вивчення та викладання філософії нар. А.-І. Кука увінчалися книгою Рав Авраам-Іцхак Кук. Особистість та вчення» та отриманням докторського ступеня.
Викладає Тору у ізраїльському університеті "Бар-Ілан". Регулярно пише статті до російськомовних ізраїльських газет (коментує тижневі глави Тори). Батько 8 дітей.

Тобто людина авторитетна і грамотна. Не якийсь там рядовий юдей-шалунишка на форумі в інтернеті. Він написав книгу з гучною назвою "Євреї та християнство".

Частина II називається «ЕТИКА ІУДАЇЗМУ І ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА».
Розділ 5 «ВІРА АБО СПРАВИ?»
Пункт2. Розрив з етикою іудаїзму у концепції апостола Павла
http://www.machanaim.org/philosof/chris/2.htm#5.2
Цитата з його книги:
«Завершальне формулювання доктрини Павла (апостола) таке: " Ми визнаємо, що людина виправдовується перед Богом тількивірою [в Ісуса], незалежно від справ Закону" (Послання до Римлян 3:28) ... У результаті перемоги в християнстві концепції Павла мільйони християн досі переконані, що для Бога поведінка і вчинки людей менш важливі, ніж їх переконання та віра».

Зверніть увагу, як Полонський цитує в Павла одне, а висновок робить про інше. Павло говорить про справи ЗАКОНУ, тобто про ритуальні заповіді, а колишній москвич-математик робить висновок про справи моралі та милосердя.

Павло говорить про жертвопринесення, обрізання, кошерне харчування, дотримання шаббат і так далі. Полонський плутає ритуальні правила поведінки із добрими справами. Павло говорить про ритуал, а Полонський про мораль.

Полонський не говорить про дрібниці - про розуміння якихось там хитромудрих богословських аспектів. Він говорить про просте - про аморально-моральну потворність християн на противагу високоморальним юдеям.

Але це дрібниці. Переходимо до головного. Полонський цитує Новий Завітпомилково. Він додав до цитати слів апостола Павла лише одне слово - "тільки". І вийшло в іудейському викладі Полонського, що нібито в аморальних християн "людина виправдовується перед Богом лише вірою [в Ісуса]". Слова "лише" немає у тексті Нового Завіту. Людина виправдовується перед Богом і добрими справами та вірою, а не лише вірою, як це приписав Пінхас Полонський. Додавання Пінхасом Полонським одного слова до ЦИТАТУ Нового Завіту змінює сенс цитати на протилежний.

Але це лише приказка. Казка попереду. Спочатку Полонський додав лише 1 слово до Нового Завіту. А далі, неможливо повірити - він повністю складає цілий вірш Нового Завіту!

Цитую Полонського з власного сайту http://www.machanaim.org/philosof/chris/2.htm#5.2 :

Джерело цієї принципової різниці між релігіями сформульовано Павлом, який говорив, що
" якщо добрими справами можна досягти спасіння, то немає тоді ніякого сенсу у розп'ятті Христа. Христос, отже, пожертвував своїм життям даремно(Послання до Галатів 2:21)

Полонський не тлумачить, а просто цитує Новий Завіт - бере цитату в лапки і вказує конкретний 21-й вірш з 2-го розділу послання Павла до Галатів.

АЛЕ. Послання до Галатів 2:21 звучить зовсім інакше. Цитую цей вірш із Нового Завіту, який легко знайти в інтернеті на тисячах сайтів:

"Не відкидаю благодаті Божої; а якщо законом виправдання, то Христос даремно помер "

Як бачите жодних добрих справ, ніякий Павло не відкидає і навіть не згадує цих слів. Про важливість добрих справ Павло та інші автори Нового Завіту говорять неодноразово, але Полонський цього "не помічає".

Полонський видав бажане за дійсне. Ну так йому хочеться, щоб ці християни самі визнали, що сліпа віра в Ісуса важливіша за добрі справи, що доводиться раву вигадувати, що нібито це прямо таки написано в посланні апостола Павла чорним по-білому.
Навпаки Павло наполягає « ми - Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі справи, які Бог присвятив нам виконаютьь».(Ефесян 2:10)
« Будемо уважні один до одного, заохочуючи до кохання та добрим справам »(Євреїв 10:24),
« нехай зробить вас у кожному доброму ділі » (Євреїв 13:21)

Павло пояснював, що така віра в посланні до Євреїв 11:1

« Віраж є здійсненняочікуваного»

Тобто людина справами, "здійсненням" домагається того у що вірить. Якщо християни вірять у доброту і любов Христову, то вони і насправді повинні ставитися до людей з любов'ю та добротою.

Зверніть увагу, Павло пояснив, що віра – це і є справи, саме у посланні до ЄВРЕЇВ (Полонського зокрема). І саме в цьому посланні Павло каже двічіпро важливість добрих справ. А єврей цитує послання Галатам, щоб очорнити християнство, та ще й цитують хибно. Ну, як не соромно!

Не забувайте, що це дуже далекосяжна брехня – мовляв, для християн не доброта важлива, а якась сліпа віра. Тому він називає це саме принциповою відмінністю між іудаїзмом і християнством. Причому Полонський говорить про ДЖЕРЕЛО цієї ПРИНЦИПІЙНОЇ розбіжності.

Цитую ще раз рава Полонського для тих, хто неуважний:

Джерело цієї ПРИНЦИПІЙНОЇ різниці між релігіями сформульовано Павлом, який говорив, що "якщо добрими справами можна досягти спасіння, то немає тоді ніякого сенсу в розп'ятті Христа. Христос, отже, пожертвував своїм життям даремно" (Послання до Галатів 2:21)

Таким чином з хибної цитати Полонський з виглядом знавця робить принциповий далекосяжний хибний зарозумілий висновок.

Цієї цитати або чогось за змістом відповідного їй немає не тільки в Галатах, але й у всьому Новому Завіті. Цікаво, що він думав, роблячи підробку? Якщо я знаменитий математик і знавець Тори, то мені можна вигадувати цитати з Нового Завіту і на основі своїх вигадок робити далекосяжні висновки про аморальність християнства?

Для очорнення опонентів брехуни використовують брехню трьох рівнів:
1. Брехня на рівні висновків – приписують їм те, чого вони не сповідують.
2. Брехня на рівні тлумачень – приписують ворогам тлумачення Біблії, яких вороги не роблять насправді.
3. Брехня лише на рівні цитат. Цитують найважливіші тексти книг та документів своїх опонентів, яких насправді немає й близько.

Цей 3-й спосіб найтупіший, найпідліший і легко спростовується. Саме до нього вдався математик Пінхас Полонський у своїй книзі із символічною назвою «Євреї та християнство» у 2-й частині із символічною назвою «ЕТИКА ІУДАЇЗМУ І ЕТИКА ХРИСТІЯ» у Главі 5 із символічною назвою «ВІРА АБО СПРАВИ?» у пункті 1-му «Відмінності у системах пріоритетів».
Помилково цитувати загальнодоступне джерело - це нахабство. Бо легко перевірити.

Як же треба любити брехню та ненавидіти правду, щоб опускатися до вигадування цитат!

У розмовах зі знайомими іудеями, я практично завжди чую абсурдну брехню на адресу християнства. Наприклад, що в Новому Завіті написано "вбивайте іудеїв", що Бог переспав з Марією, що голуб переспав з Марією, що в ізраїльському місті Араді російськомовні християни нападають на ультрарелігійних іудеїв і що вже з міста Арада нібито юдеї вигнали християн http://forum. sem40.ru/viewtopic.php?f=32&t=11993 та інша брехня. Але це брешуть рядові, не публічні видатні юдеї. Я думав вони просто дурні і дрібні брехуни, і звертати увагу на марення рядових іудеїв не варто. Але коли я подібні речі читаю у книзі найвидатнішого діяча іудаїзму з вищою світською радянською освітою, батька 8 дітей, то це вже говорить про саму релігію.

Виявляється це не поодинокий випадок, а вже нормальна практика в іудаїзмі – вигадувати примітивну брехню на рівні вигадування цитат з Нового Завіту та інших християнських книг, які легко знайти в інтернеті або в книгарні та переконатися, що це повна брехня. Але брехня настільки жахлива, що не віриться, що так нахабно і примітивно можуть брехати серйозні публічні люди. Просто в мене характер такий, що я люблю все перевіряти і докопувати до першоджерел.

Пінхас Полонський. Єврейський погляд на християнство.

М.: Книжники, 2015. - 299 с.

Автор книги «Єврейський погляд на християнство» Пінхас Полонський досить широко відомий у сфері релігійної юдейської освіти (причому в його сіоністському сегменті) як в Ізраїлі, так і в Росії. Йому належить безліч книг і статей, переважно на теми біблійної історії та юдаїзму, написаних популярною мовою для широкої аудиторії, але які мають солідну дослідницьку основу.

Релігійні погляди Полонського знаходяться в руслі ідей так званої ортодоксальної модернізації, яка на відміну від реформації в іудаїзмі не передбачає ламання та перебудову основних положень релігії, але збереження її ортодоксальності при одночасному пристосуванні в якихось, уже не найголовніших аспектах до нинішніх . Ідея «ортодоксальної модернізації» стала основною для так званого релігійно-сіоністського крила сучасного юдаїзму. Відомо, що на певному історичному етапі секулярний сіонізм та іудаїзм виступали як альтернатива один одному. «Релігійний сіонізм», таким чином, є спробою якщо не об'єднати, то не протиставляти два ці початки. А загалом позиція Пінхаса Полонського підживлюється ідеями першого головного рабина Ізраїлю Авраама Іцхака Кука (1865–1935). Кук, зокрема, сформулював думку про іудаїзм як універсальну релігію для всього людства, а християнство та іслам розумів як «іудаїзм для неєвреїв».

Саме з цієї точки зору і розглядає у своїй книзі проблему двохтисячолітньої історії взаємин євреїв із християнством (саме не з християнами, а з християнством як вченням) Пінхас Полонський. На стрижневе питання, задане в книзі, чому євреї не можуть прийняти християнство, незважаючи на загальне духовне коріння, – автор відповідає за правилами математичної логіки (він математик з базової освіти).

Перший і головний момент – суворе єдинобожжя іудаїзму. Автор вказує, що «вища сила, яка створила світ і людину і продовжує визначати та спрямовувати всі події в ньому, – це не безособова сила… але особистість. Бог створив людину на Свій образ… І ставиться до неї як до свого сина». Це останнє, зазначає Пінхас Полонський, є ключовим для розуміння людини в юдаїзмі. Для нього неприйнятно ключове для християнства ексклюзивне застосування визначення «син Божий» тільки щодо Ісуса Христа, бо такий підхід робить неповноцінним, профанує універсальний характер релігії, а отже, певною мірою принцип єдності та всемогутності Бога-Творця.

Другий ключовий момент для всіх авраамічних традицій, що випливає з «етичного монотеїзму», який одержав в історії визначення «іудаїзм», – це есхатологічна месіанська перспектива. Згідно з іудейським розумінням, Месія, як царський помазаник, встановить свою владу не тільки над єврейським народом, як про це сказано в Ісаї (2:4): «і перекують усі народи мечі на орала…» і «наповниться вся земля пізнанням Господа» ( Іс 11:9). Тобто, поки в реальності ці завдання не почали втілюватися, говорити про прихід Месії не можна, що говорить про жорстке неприйняття також фундаментального для християн принципу месіанства Ісуса. Полонський формулює у своїй книзі думку, що Ісус був одним із фарисейських вчителів «хаседейського» штибу, що відрізнявся підвищеною вірою в диво. Він і його місія були, на думку автора, надто вбудовані виключно в єврейське національне середовище та його проблеми, що унеможливлює вселюдське месіанство.

Тим не менш, незважаючи на те, що іудаїзм і християнство на рівні віри ніяк не поєднуються в наші дні, можна говорити про те, що жорсткий антагонізм між цими релігіями, що в минулому призводив до кривавих трагедій, у наші дні долається. Полонський вважає, що якщо 2 тис. років відносини між іудеями та християнами будувалися на основі так званої теорії заміщення, згідно з якою християнство заміщає іудаїзм, то тепер йде формування їх на основі того, що автор називає «теорією доповнення», згідно з якою обидві релігії, визнаючи спільні духовні джерела, тим не менш не прагнуть протистояння з метою перемоги однієї над іншою, але співіснують самостійно і самоцінно в рамках того, що можна позначити як «прогресуюче Божественне Одкровення».

Багато людей ставлять собі запитання: чому стосунки між релігіями, що походять з одного кореня (юдаїзмом, християнством, а нині ще й ісламом), протягом своєї історії вирізнялися перманентним антагонізмом і як подолати цей антагонізм? Здається, що книга Пінхаса Полонського, хай і в малому, але містить відповідь на це запитання.

Глава 13. Подальший внесок юдаїзму у релігійний прогрес людства

Велич єврейського внеску в давнину в релігійний прогрес людства є очевидним і визнаним усіма. Єврейський народ створив Біблію (або, в іншому формулюванні, єврейський народ зміг досягти того, щоб стати знаряддям передачі Божественного світла людству, «колективним пророком», через якого Бог дав людству Біблію), а Біблія, звичайно, є основою побудови західної цивілізації. Але чи завершився на цьому внесок іудаїзму в духовний прогрес людства, чи це лише початок, і єврейському народу належить також і в майбутньому розкрити людству нові рівні розуміння Божественності? У цьому питанні погляди юдаїзму та християнства зазвичай розходяться.

З погляду класичного християнства, все важливе у розкритті Божественного світла людству вже відбулося, вже у минулому. Оскільки Месія Христос уже прийшов, «вже приніс у світ порятунок», то наша справа — лише сприймати це і приєднатися до нього 0 = «повірити»). З єврейської ж точки зору розкриття Божественного світла людству ще далеке від завершення. Це розкриття відбувалося не тільки в біблійні часи, але воно тривало протягом усього історії — і, що особливо важливо, триває й досі. І так само, як у минулому Божественне світло було відкрите людству через єврейський народ, так само через єврейський народ це світло продовжуватиме відкриватися людству і в майбутньому.

Втім, про те, як саме це подальше розкриття може статися, в юдаїзмі немає єдиної думки. Нижче ми наведемо один із підходів до цієї проблеми, розроблений одним із найбільших єврейських філософів нашого століття равом Авраамом — Іцхаком Куком (1865-1935), творцем філософії релігійного сіонізму та концепції «ортодоксальної модернізації» в юдаїзмі, Головного рабина Країни Ізраїлю мм.

1. Монотеїзм як головний єврейський внесок у цивілізацію. Сутність монотеїзму як діалогу

Єврейська історія ділиться на дві частини: перша епоха - від праотців і до кінця ІІ ст. н. е., коли центром єврейського життя була Країна Ізраїлю, і друга - з III по XIX століття, коли народ жив у Вигнанні. (У наш час, оскільки єврейський народ повертається до своєї країни, цей другий період завершується, і єврейська історія переходить до свого нового етапу.)

Вклад першого періоду єврейської історіїу світову цивілізацію величезний, але якщо спробувати сформулювати весь цей внесок в одній фразі, в одній головній ідеї, то це буде відраза від ідолопоклонства і, звичайно, ідея етичного монотеїзму, проголошена іудаїзмом і потім, через християнство і іслам, що поширилася на всю західну. цивілізацію. Ця концепція базується на етичній відповідальності людини перед Божественною любов'ю і полягає в тому, що Бог створив людину на Свій образ і подобу, як Свого сина (і тому любить її), вклав у неї свободу вибору, різні вміння, здібності, розум, почуття дав людині заповіді та ідеали, дав людині місію і поставивши перед нею завдання, і далі тепер Бог веде з людиною Діалог. (Власне, сенс творення людини «за образом і подобою Бога» і полягає саме в тому, щоб створити можливість для такого діалогу — адже діалог здійснимо лише між подібними.) Все, що ми робимо, думаємо, вирішуємо, все те, як ми робимо , - це і є наше "слово" в Діалозі з Богом (тобто нашими "словами" є, перш за все, наші дії). А все те, що відбувається навколо нас і трапляється з нами, те, як відповідає нам світ, — це слово Бога, відповідь Бога нам. (Тут принципово важливий саме монотеїзм, тому що сприйняти життя як єдиний Діалог можливо лише тоді, коли різні явища, що відбуваються у світі, сприймаються як прояви Єдиної Особистісної Сили, Яка хоче нам щось сказати і почути від нас відповідь.) Таким чином, етичний монотеїзм розглядає всю світобудову, весь навколишній світ як простір Діалогу між людиною та Богом. У цьому діалозі Бог вимагає від людини «відповідальності перед Богом». (Це почуття можна назвати також відповідальністю перед Життям, перед національною історією, людством» — все це практично майже еквівалентні поняття, і саме вони, тобто «глобальна відповідальність», є джерелом етики.) Найважливіша частина цього Діалогу — «відповідальність перед образом Бога в людині, яка називається совістю». У цьому Діалозі з Богом протягом своєї індивідуальної біографії людина осягає і відкриває, і для себе для інших те чи інше розкриття Божественного світла.

Саме етичний монотеїзм, сформований в іудаїзмі, став у минулому центральним внеском єврейства у світову культуру і цивілізацію, і через християнство та іслам він поширився людством.

2. Два рівні Діалогу людини з Богом: індивідуальний та загально - Національний

Однак, як зазначає рав А. — І. Кук, у вихідному Божественному одкровенні, у Торі, нам було дано не одну, але дві центральні ідеї. Першу ідею, ідею індивідуального Діалогу людини з Богом, людство вже сприйняло від іудаїзму і вже «перетравило». Але є ще й друга велика ідея, яку людство ще не сприйняло, хоча вона також є в Єврейській Біблії, в ТаНаху — тобто в книзі, яку людство визнало священною. Ця ідея також є ідеєю Діалогу, але тільки не індивідуального, а загально- Національного — тобто «Діалога з Богом усього народу як єдиного цілого». У цьому народ теж сприймається як Особа, як органічна сутність, протяжна вздовж історії, т. е. що складається з усіх своїх поколінь, як нині живих, а й поколінь колишніх і майбутніх. У кожного з народів є своя «душа», свої особливі таланти та можливості, народи мають заповіді (обов'язки) та етика загальнонаціональної поведінки, свою специфічну місію та завдання. Кожному народу, як і кожній людині, дана свобода вибору. І кожен народ як єдине ціле веде з Богом свій Діалог. Усі дії, вчинки, рішення народу — це ті слова, які говорить народ у його Діалозі з Богом. А все, що трапляється з цим народом, – це слова Бога, звернені до нього. І так само, як індивідуум осягає Божественне світло в процесі свого індивідуального розвитку, ведучи Діалог з Богом у рамках своєї індивідуальної біографії, — так само і народ осягає Божественне світло зі свого національного розвитку, ведучи Діалог з Богом у рамках своєї національної біографії, яка носить назву «національної історії». (Суб'єктом такого Діалогу з Богом у ході історії є народ як єдина Особа у всіх своїх поколіннях, а не індивідууми, бо масштаб історичних

подій та їх тривалість набагато більша, ніж індивідуальне життя.)

Інакше кажучи, друга головна ідея Єврейської Біблії — ідея у тому, що Бог розкривається людству як через одкровення пророків, а й у «природного» історичного процесу. Тому історія вимагає від народу її релігійного осмислення; і так само як індивідуум повинен у своєму Діалозі з Богом аналізувати свої досягнення та провали, свої заслуги та свої гріхи та виправляти їх – так само має чинити і народ. Об'явлення Бога людині продовжується в ході всієї, в тому числі сьогоднішньої історії, і ми повинні намагатися вловити те, що Бог хоче нам сказати, і сприйняти Його слово в рамках особистої відповідальності кожного з нас за історію свого народу.

(В юдаїзмі є також ідея спільно - Людського Діалогу з Богом; проте при цьому національний рівень аж ніяк не пропадає, - подібно до того, як не зникає індивідуальний рівень при загально - Національному діалозі. Таким чином, загально - Людський Діалог з Богом є інтеграція національних Діалогів.)

Слід зазначити, що ідея індивідуального, і ідея «спільного» (загально — Національного і загально — Людського) Діалогу з Богом дано у Торі від початку. Тора починається з двох викладів історії створення людини; при цьому в першому викладі (Бут. 1:1-2:3) людина, створена «на образ Бога», постає передусім «родовим поняттям», усім людством як єдиним цілим; і лише у другому (Бут. 2: 4-3: 24) - поняттям індивідуальним. Створивши людину, Бог каже їй: «Плодіть і розмножуйтесь, наповнюйте землю і пануйте над нею» (Бут. 1:28). Ця заповідь (і це перша заповідь, дана в Торі) відноситься, очевидно, до всього людства як до єдиного цілого. Людина, єдине людство - протягом свого життя, наповнюючи мир і будуючи цивілізацію, веде з Богом Діалог; і влада людини над природою (як те, наскільки гідна людина цією владою розпоряджається), включаючи науку та техніку, а також літературу, мистецтво, суспільний устрій, відносини між людьми та соціальними групами- все це є різними параметрами цього діалогу. Після розподілу людства на окремі народи (в епоху будівництва Вавилонської вежі) — загально Людський Діалог з Богом доповнився також і Національними Діалогами.

Все подальше біблійне оповідання, книги Тори і Пророків перейнято ідеєю загально-Національного діалогу з Богом. Єврейський народ, Ізраїль, виступає в біблійному тексті як особистість, яка має свободу волі, яка веде себе іноді добре, а іноді погано, але завжди — у тих випадках, коли відбуваються загальнонаціональні вчинки — несе відповідальність за свої дії.

Усвідомлення загально-Національного Діалогу з Богом виявляється у «сакралізації історії», тобто сприйнятті історії як однієї з форм Одкровення. Тому, зокрема, історичні записи майже тисячолітньої історії Стародавнього Ізраїлю, тобто книги Суддів та Царів, були включені до Біблії (тобто отримали статус Одкровення).

На рівні ТаНаХа, в епоху Єврейської Біблії, ідеї індивідуального та загальнонаціонального Діалогу присутні однаково об'єднані. Але надалі долі цих двох ідей — як у єврейському народі, так і в усьому людстві — виявилися дуже різними.

3. Передача людству, через християнство та іслам, ідеї індивідуального діалогу з Богом

Отже, на початку своєї історії, в період Першого Храму (до V в до н. е.), в єврейському народі було живе відчуття обох цих рівнів Діалогу з Богом, і іноді навіть бувало так, що загальнонаціональний діалог виявлявся в цей період сильніше, ніж діалог індивідуальний.

Однак передати одразу обидві ці ідеї людству — адже суть єврейської обраності полягає саме у передачі народам світу Божественного світла — було неможливо. По-перше, людство не змогло б сприйняти дві такі великі ідеї відразу — це, мабуть, було б для нього непосильним. І, по-друге, навіть і в самому єврейському народі ці ідеї не були достатньо збалансовані, і загалом Національний Діалог з Богом спочатку розвивався краще, ніж індивідуальний (тобто сприйняття Бога в загальнонаціональному житті було сильнішим, ніж сприйняття Бога в житті (індивідуальної), і тому потрібно було посилити почуття індивідуального діалогу всередині самого єврейського народу. Тому в період Другого Храму, протягом близько п'ятисот років (V ст. до н.е.

І ст. н. е.), усвідомлення загально - Національного Діалогу було «знижено» і поступово розпадалося, так що до кінця періоду Другого Храму в юдаїзмі залишилося лише усвідомлення індивідуального Діалогу. Саме в цей момент із юдаїзму виходить християнство, яке поширюється серед людства та несе народам світу єврейську ідею монотеїзму на рівні індивідуального Діалогу з Богом. А євреї, втративши державність і тому втративши загально — Національний рівень Діалогу навіть у фізичному розумінні і пішовши у Вигнання, також залишилися в рамках лише індивідуального Діалогу з Богом, щоб за його допомогою виправити себе на індивідуальному рівні.

Таким чином, християнство є «дочірнім підприємством» юдаїзму періоду кінця Другого Храму (або, у більш звичному формулюванні — «дочірньою релігією стосовно юдаїзму»), провиденційно покликаним передати людству монотеїзм індивідуального рівня. Християнство, вносячи внесок у духовний розвиток людства, розвивало розуміння індивідуального діалогу з Богом, і зробило його через образ Ісуса доступним для багатьох сотень мільйонів людей. У цьому підхід християнства виявився співзвучний передусім яфетичним (європейським) народам; а тому для семітських та інших «ближньо- та середньо-східних» народів було надалі створено ще одне «дочірнє підприємство іудаїзму» — іслам, який несе ідею індивідуального монотеїзму цим східним народам. Через християнство та іслам єврейська ідея індивідуального монотеїзму поширилася і була сприйнята більшістю людства.

4. Єврейська місія сьогодні — у передачі людству ідеї загально-національного і (далі) загально-людського діалогу

За минулі дві тисячі років обидва ці процеси — сприйняття всім людством концепції Особистісного Бога та індивідуального Діалогу, а також паралельно виправлення євреями себе на індивідуальному рівні — добігли кінця. На сьогоднішній день практично все людство вже «переварило», сприйняло єврейські уявлення про Єдиний Особистісний Бог, Його любов до людини, про заповіді, про індивідуальний Діалог людини з Богом і про все, що до цього відноситься (спочатку ці ідеї були прийняті на Заході, але сьогодні і далекосхідне людство теж швидко вестернізується, і його масова свідомість переймає «західні» ідеї, в основі — єврейські). А самі євреї, перебуваючи у розсіянні, за минулі століття виправили себе на індивідуальному рівні. Тому, як вказує рав А. — І. Кук, у наш час прийшов час для єврейського народу почати готувати себе до передачі людству другий Божественної ідеї, ідеї загально - Національний діалог.

Для цього єврейський народ має спочатку відродити в собі розуміння і живе відчуття цього загально-Національного рівня Діалогу. І саме в цьому полягає релігійний сенс того, що з'явився сіонізм і була створена Держава Ізраїль: щоб єврейський народ, на досвіді розвитку своєї Країни та на досвіді релігійної відповідальності за неї, зміг відродити у собі усвідомлення загальнонаціонального Діалогу з Богом, тобто. єврейський народ у Державі Ізраїлю покликаний пожвавити біблійний рівень духовності, а потім поступово навчити цьому все людство.

Таким чином, сучасний підхіддо іудаїзму, розроблений нар. А. — І. Куком, включає кілька тісно пов'язаних між собою ідей: загально — Національний Діалог, сакралізація історії, релігійний сіонізм, принцип Об'явлення, що продовжується, і схему «ортодоксальної модернізації» релігії (ми докладніше розглянемо їх нижче). Актуалізація всієї цієї «Божественності в реальному житті», духовності всебічного світу та подальша передача її людству — і буде головним єврейським духовним завданням на найближче майбутнє, в цьому й реалізується єврейська обраність і місія сьогодні.

5. Рівновагу індивідуального та загально-Національного типів Діалогу з Богом. Підвищення рівня відповідальності

Тут слід ще раз наголосити, що активізація та відродження рівня загально-Національного Діалогу з Богом (і через це – загальнонаціонального духовного життя, загальнонаціональної моральної відповідальності тощо) не принижує і не скасовує індивідуального Діалогу. У процесі просування людства ніщо, досягнуте раніше на основі індивідуального Діалогу (тобто розуміння важливості особистості як образу Бога на землі, її цінності та космічності, її прав та відповідальності тощо) не повинно скасуватися або зменшитися. Проте лише ідеї індивідуального Діалогу з Богом (яка забезпечувала прогрес західної цивілізації останні дві тисячі років) тепер стало недостатньо. "Мотор" цієї ідеї вже виробив той моторесурс, який ця ідея могла реалізувати одна; і духовна криза, яка настає сьогодні через це на Заході, може бути подолана лише тим, що ідея індивідуального Діалогу з Богом буде доповнена ідеєю загально-Національного Діалогу, який, спільно з першим, має вести людство далі.

Важливо також відзначити, що ідея «національного організму як Особи та його діалогу з Богом» настільки ж далека від примітивного «ура – ​​націоналізму», як і ідея «цінності особистості як образу Бога» далека від примітивного «егоїстичного людського самообожнення». Усвідомлення національно-державного життя не просто як процесу вдосконалення міжособистісних відносин у суспільстві, але як діалогу народу з Богом, що триває протягом століть, веде не до зниження рівня відповідальності окремої особистості, а, навпаки, до підвищення цього рівня. У загальному - Національному Діалозі з Богом кожна окрема особистість - це не безгласний «гвинтик», а скоріше активний і самостійний «моторчик», на який покладається. відповідальність за рух всієї машини загалом. Іншими словами, якщо у звичайній західній концепції індивідуального Діалогу з Богом на людину покладається моральна відповідальність лише за свою індивідуальну поведінку, то в концепції «загально — Національного Діалогу з Богом» на кожну окрему людину покладається відповідальність перед Богом за поведінку всього загальнонаціонального організму.

Відповідальність ця, звісно, ​​суто моральна — як і суто моральної, а не юридичної, є й індивідуальна відповідальність людини перед Богом за своє особисте поведінка. Однак саме це розширення почуття відповідальності цілком змінює співвідношення цінностей у суспільстві та напрямок його розвитку.

Розповсюдження концепції «індивідуального монотеїзму» (тобто індивідуального Діалогу), що почалося в людстві дві тисячі років тому, поклало на особистість набагато більше моральних зобов'язань, ніж було до того, в епоху язичництва, — і тим самим надзвичайно сприяло процесу духовного зростання цивілізації Заходу. (Бо взагалі рівень розвитку суспільства пропорційний тому рівню моральної відповідальності, який культура цього суспільства накладає на особистість. Чим більше особистої моральної відповідальності кожного за те, що відбувається навколо, тим більше суспільний і духовний прогрес.) Відповідно, поширення концепції загально-національного діалогу з Богом, покладає на особистість ще більшу моральну відповідальність (що можливе лише тому, що людство вже підготовлене до цього), є передумовою нового сутнісного прориву в просуванні людства — прориву, який можна порівняти з тим, що стався два тисячоліття тому в результаті початку поширення ідеї індивідуального Діалогу.

6. Діалог з Богом всього людства як єдиного цілого

Ми вже зазначили вище, що ідея спільно — Національного Діалогу з Богом, в якій кожен із народів постає як «загальнонаціональна особистість», не скасовує, звичайно, того, що також і все людство є єдиним цілим, яке теж веде з Богом наше «спільне - Людський Діалог». Під час цього Діалогу вся історія людства має бути сприйнята як єдиний «протокол спілкування»: все, що людство робить, усі його «вчинки» і «рішення» — є те слово, яке Людина хоче сказати Богу, а все те, що відбувається з людством є те слово, яке Бог говорить Людині.

Якщо людина відчуває свою особисту відповідальність за цей загалом — Людський Діалог з Богом, — то це, звичайно, прекрасно і є навіть вищим рівнем духовності, ніж його відповідальність лише за Діалог його власного народу з Богом. Однак тут є дві суттєві проблеми, повз які ніяк не можна пройти.

(1) Загально - Людське не повинно підміняти чи витісняти національне. Навпаки, воно має доповнювати і посилювати його, так само як, наприклад, національний рівень не повинен витісняти сімейний рівень, але навпаки, повинен доповнювати і посилювати його. Іншими словами, шлях до універсалізму (= загальнолюдського) лежить аж ніяк не через космополітизм (= відмова від свого національного), а, навпаки, через правильно та конструктивно реалізований націоналізм (= турботу та відповідальність за конструктивне та моральне просування свого національного буття). Тому насправді (а не в деклараціях) тільки той, хто вже відчуває відповідальність за свій народ, може піднятися на наступну сходинку — відчути відповідальність за людство. Без цього розмови

про «відчуття відповідальності за все людство» будуть лише порожні слова, покликані виправдати відсутність почуття відповідальності за долю власного народу.

(2) Так само, як і у народу повноцінний «спільно - Національний Діалог з Богом» можливий лише за наявності тієї чи іншої форми національної держави, в рамках якої народ може робити «спільно - Національні дії», - так і для людства повноцінна реалізація «почуття відповідальності перед Богом за поведінку всього людства» стане можливим лише тоді, коли все людство настільки об'єднається, що відчуватиме себе єдиним організмом, який приймає спільні відповідальні рішення. Такий рівень передбачає не тільки тотальне припинення воєн, а й припинення взагалі «конфліктів на витіснення» між народами, що означає психологічну перебудову та розширення почуття любові до ближнього до того, щоб усвідомлення успіху будь-якої іншої групи людства сприймалося б кожним, як свій власний успіх. (як, наприклад, люди сьогодні радіють успіхами «своїх спортсменів», «своєї країни та держави» тощо). Такий рівень (зрозуміло, ще дуже і дуже далеко не досягнутий сьогодні), саме і відповідає знаменитому пророцтву Ісаї про прихід Машіаха/Месії: «І перекують [всі народи] мечі на орала, і списи на серпи, не підніме народ меча на народ, і не будуть більше вчитися воювати... і наповниться вся земля пізнанням Господа» Іншими словами, прихід Машіаха/Месії — це зовсім не «кінець Історії», а початок нового її етапу, коли людство почне вести діалог з Богом як єдине ціле (при цьому без втрати національних та сімейних структур!)

Подальший хід Діалогу Людства з Богом нескінченний.

7. Релігійна цінність розвитку цивілізації і концепція «Одкровення, що триває»

Відчуття не тільки індивідуального, а й ширшого (загально-національного або загальнолюдського) рівня Діалогу з Богом дає нам ще одну істотну зміну наших релігійних уявлень. А саме, воно дає нам можливість сприйняти розвиток навколишнього життя і світу — включаючи прогрес цивілізації, розвиток культури, науки, моральних цінностей суспільства, його соціального устрою тощо — не як просто «людський прогрес», а як інтегральний елемент Одкровення, що продовжується. , що вимагає розвитку та модернізації релігії (при збереженні, зрозуміло, її ортодоксальності!)

Розглянемо це важливе питання докладніше. Зазвичай у релігійних концепціях (всіх релігій) все «Божественне Одкровення» цілком сконцентровано у початкових моментах цієї релігії; а подальша справа людини - тільки вивчати, сприймати і приймати те, що було вже відкрито. Наприклад, звичайний підхід у християнстві наголошує на тому, що все необхідне людству Одкровення вже міститься в Біблії, а наша справа — лише «повірити і прийняти це Одкровення». В ісламі подібна ідея наголошена на тому, що «Мухаммад — останній із пророків», і після нього людству жодні пророки не потрібні, а подальше пророцтво і Одкровення неможливе. Та й в юдаїзмі можна часто зустріти точку зору, що підкреслює, що «все вже було відкрито на Синаї, і далі нам слід лише вивчати та реалізовувати традицію». Однак зовсім іншим є підхід до цієї проблеми в рамках розроблених нар. Куком ідей «ортодоксальної модернізації».

Адже якщо історія - це Голос Бога, і Бог продовжує вести свій Діалог з єврейським народом і з людством, то в цьому Діалозі Він обов'язково продовжує говорити нам щось нове, адже інакше це був би не Діалог, а читання Книги, і Бог не був би справді нашим Співрозмовником. А це означає, що нове розкриття Божественного Одкровення продовжується і сьогодні.

Іншими словами, концепція «Одкровення, що триває» стверджує, що Одкровення не припинилося в давнину в момент створення релігії, але що воно тривало і триває зараз; і при цьому воно виражається не в пророцтві, не в «чудесах» або містичних «голосах з Неба», але в звичайнісінькому ході людської історії, у розвитку науки, культури, моралі, соціуму; і насамперед – у ході єврейської історії. А для того, щоб почути це Одкровення, ми повинні розглядати історію не просто як набір людських звершень, але як Діалог народів і Людства загалом з Богом, і спробувати виокремити з ходу історії звернене до нас Божественне «послання». Сприймаючи та акцептуючи його, релігія та розвивається, просувається та модернізується. (Але при цьому ми ніяк не можемо відмовлятися також і від сказаних раніше «Божественних слів», то ми не втрачаємо нічого з досягнутого релігією раніше, і тому наш підхід до релігії залишатиметься ортодоксальним, тобто відбуватиметься «ортодоксальна модернізація релігії »).

Концепція «Одкровення, що триває», відроджена і актуалізована на початку XX століття нар. Куком, не є при цьому «цілком Новою» в іудаїзмі. Ця ідея вкорінена в безлічі єврейських джерел, і насамперед — у єврейській Біблії, в якій пророки протягом багатьох століть (після дарування Тори на Синаї) продовжували не лише передавати нам Об'явлення, але й навчали бачити Божественне слово в ході історії. Однак протягом майже двох тисяч років Вигнання і розсіяння, коли перед єврейським народом стояло, перш за все, завдання вижити і зберегтися, — ідеї релігійного розвитку та Одкровення, що продовжується, відходили на задній план. І лише в наш час, у зв'язку зі створенням Держави Ізраїль і активізацією єврейського загальнонаціонального діалогу з Богом, ідея Одкровення, що продовжується, теж повертається на своє місце в іудаїзмі, і далі може бути сприйнята людством, даючи імпульс до розвитку «ортодоксальної модернізації» християнство та іслам. (Зазначимо, що у західному християнстві саме це у нашому столітті і почало відбуватися – див. вище гл. 10 та 11). Наголосимо ще раз, що така модернізація зовсім не є «реформою» і не означає відхід від колишньої релігійної спадщини. Адже нарівні з тим, що нинішній хід історії мислиться як Одкровення, яке тому треба інтегрувати в релігію, — весь колишній хід історії, включаючи вихідне Одкровення початку релігії, і її подальший розвиток також нікуди не може бути прибраний. У ході сьогоднішнього Діалогу з нами Бог не говорить нічого такого, що суперечило б Його колишнім словам; бо всяке Божественне Слово і обітниця вічне, і колишнє не може бути скасовано. Інакше кажучи, колишнє Одкровення ніколи не скасовується, але воно має постійно розвиватися і доповнюватися. Таким чином, уявлення про загально-національний і загальнолюдський діалог з Богом природно веде до принципу «Одкровення, що триває», а воно — до концепції «ортодоксальної модернізації». А далі воно відкриває шлях до повернення до релігії творчого початку, до справжньої релігійної творчості — творчості розвитку самої релігії зі збереженням її ортодоксальності. Бо лише «оновлена ​​та модернізована, але при цьому ортодоксальна» релігія може дати суспільству адекватну базу для її подальшого розвитку.

Ідучи таким шляхом, навчившись розвивати в релігії нове, не відкидаючи при цьому старе, ми і зможемо просунутися у вирішенні тих завдань і завдань, які Бог ставить перед нами і задає нам в ході історії.

І в цьому плані «теологія доповнення» і відкритий іудео-християнський діалог можуть сприяти такому просуванню.

Глава 14. Доповнення: питання та відповіді

1. Я зрозумів ваше пояснення про віру, але що про надію і кохання?

2. Близькість Бога і людини

3. Теологія доповнення: чи суперечить ідея рятівності християнства ідеї рятівності юдаїзму?

4. Авраамічне єдність: спільність наслідування, за неможливості поєднання

5. Чи вичерпана місія іудаїзму у світі?

6. Рівень предстояння людини перед Богом

7. Жертва крові для спокути гріхів

8. «Ісус узяв на себе гріхи світу»?

9. Месія – людина чи Бог?

10. То хто ж правий?

«Господь явився Аврамові і сказав йому: Я Бог Всемогутній… Я — ОТ ЗАВЕ МІЙ З ТОБОЮ… обрізуйте крайню плоть вашу… Восьми днів від народження нехай буде обрізаний у вас у пологи ваші всяке [немовля] чоловічої статі» (Бут.17:1 -12).
Зауважте, Бог сказав родоначальнику Євреїв та всіх народів, сказав саме про Себе, що Він і є Заповіт між Авраамом та Ним – Богом. І ознакою цього Завіту стало обрізання для немовлят. Про що вона говорила? Яку звістку воно несло?
Завіт обрізання свідчив про народження якогось хлопчика, не силою чоловічої «гідності», але за могутністю Того, Хто сказав про Себе Аврааму, як про Заповіт з ним, ознакою якого стане чудове народження хлопчика, поза силою людських законів.
«Чи є важке для Господа? У призначений термін буду Я у тебе в наступному році, і в Сарри син» (Бут.18:14).
Ісаак, як і обрізання, стали символом цього заповіту, який мав ще відбутися в майбутньому. А виконавцем цього Завіту над Собою мав стати Всемогутній Бог.
«Той, Хто від початку викликає пологи; Я – Господь перший, і в останніх – Я той самий» (Іс.41: 4).
В останніх Він той самий, що? Що це означає?
«Отже Сам Господь дасть вам знамення: ось, Діва в утробі прийме та народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл» (Іс.7:13,14). «Що означає: з нами Бог» (Матв.1:23).

Аврааму було сказано: Бог є Його Завітом, не обрізання. Воно лише було ознакою Божого обрізання над Самим Собою.
«І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Скажи Ізраїлевим синам: Якщо жінка зачне і родить [немовля] чоловічої статі... А восьмого дня обріжеться в нього крайнє тіло його; і Тридцять три дні повинна вона сидіти, очищаючись від кровей своїх; ні до чого священного не повинна торкатися і до святилища не повинна приходити, доки не виповняться дні очищення її» (Лев.12:1-5).

Тридцять три - дуже знаменне число, чи не так? Жінка у Біблії представлена ​​Церквою, народом Божим. У житті кого здійснилися ці тридцять три дні – день за рік, як вимагає розуміти Святе Письмо будь-яке пророцтво? Адже жертви вказували на майбутні блага?

Отже, єдиний чоловік, який народився не через «чоловічу силу» прихованих у плотських законах, але через силу Святого Духа, — це був Ісус Христос, якого дні життя на землі склалися в 33 роки.

Висновок: Бог Аврааму сказав про Себе як про Заповіт для нього, силу цього Завіту виявив буквально народженням Ісаака з мертвої утроби Сарріною, щоб що? Щоб Той, Хто викликає від Початку пологи, Сам був народжений у цей світ Людиною. Бог поріднився з людьми, і вся релігія євреїв була пророчим листом від Бога для них, і всіх народів, заради очікуваної зустрічі Творця з Його творіннями, які опинилися в полоні гріха та сатани.

«Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» (Івана 15:22).
«Тому Я й сказав вам, що ви помрете у ваших гріхах; бо якщо не повірите, що це Я, то помрете у ваших гріхах. Тоді сказали Йому: Хто ж Ти? Ісус сказав їм: від початку Сущий, як і говорю вам» (Іван.8:24,25).

Бруклінський міст - звичайно, розкіш але "кипчонку" не зірву з скроні. «Бруклінський міст – звісно, ​​розкіш», – писав «пролетарський» поет В.В.Маяковський, висловлюючи таким чином своє захоплення нью-йоркською пам'яткою. «Найбільша розкіш у світі – це розкіш людського спілкування», – нагадував людству французький аристократ Антуан де Сент-Екзюпері. Телеміст Київ – Єрусалим поступово стає «не розкішшю, а засобом навчання», який з'являється в розкладі «Мідраші Ціоніт» з періодичністю раз на два тижні. Але ця регулярність не перетворює його на повсякденну подію і не позбавляє учасників відчуття святковості того, що відбувається. Цього разу зустріч у «Заекранні» була присвячена різним аспектам Великого Свята Свободи: його глибинному змісту, метафізиці та конкретним законам Песаха. Єрусалимський кворум складався зі Шломо Неемана, Ціона Абрамова, рава Шимона Ар-Шалома та доктора Пінхаса Полонського. Інтелектуальний потенціал київської аудиторії був підкріплений керівником організації «Бней Аківа» в Україні Яковом Шум'яцьким та посланцем Давидом Вайнштейном, якого мідрашисти цінують і за змістовні лекції, і за непідробну увагу до людей.

На початку конференції рав Ар-Шалом розповів про деякі закони Песаха так само жваво та цікаво, як, відповідно до вказівок Шулхан Арух, слід читати Агаду. Хоча запасу горіхів, щоб заохочувати увагу, у рава Ар-Шалома був, аудиторія «звернулася на слух», (як описали б, що відбувається у ХІХ столітті), отримуючи чіткі і конкретні вказівки.

У зв'язку з тим, що Песах цього року починається під кінець Шабата, порядок підготовки до свята дещо незвичайний. Хамець «розшукується» у четвер увечері, у п'ятницю вранці він знищується. На Шабат залишаються два комплекти ретельно ізольованого від інших продуктів хліба – для першої та другої трапези. Після ранкової трапези залишки квасного слід занурити в якусь речовину, яка робить її зовсім непридатною для їжі. І нарешті, «розправившись» таким чином із залишками хліба, слід вимовити «бітуль» – формулу анулювання непоміченого та незнайденого хамця.

Навколо питання про продаж хамця спалахнула дискусія. Пінхас Полонський висловив думку, що продаж хамця не є обов'язковим, т.к. будинок - не магазин, і великих запасів борошна немає. Все квашене, що залишилося, можна під'їсти до Песаха, роздати, подарувати сусідам. На це Шломо Неєман заперечив, що продаж хамця має важливе значення. Є чимало продуктів, які явно кошерні і безпосередньо в поняття «хамець» не входять. Наприклад: цукерки, варення, тунець у власному соку. Але якщо на упаковці не написано «Кошерно на Песах», не виключено, що деякі компоненти цих продуктів можна класифікувати як хамець. А в рисовій крупі, наприклад, може потрапити зернятко пшениці. Продаючи неєврею всі продукти, які не використовуються в Песах, Ви гарантовано позбавляєтеся хамця, про який навіть не підозрюєте.

Давид Вайнштейн поставив питання, яке стосується читання Агади. Чому так важливо наголосити, що обраність єврейського народу виявилася у вигляді «єгипетських страт» – таким жорстоким чином? Аудиторія почула три версії відповіді на це важливе й у чомусь делікатне питання. 1) Пояснення Шимона Ар-Шалома: У ніч великоднього седера дуже важливо наголосити, що «страти єгипетські» – вияв обраності народу Ізраїлю, що показують всю глибину цієї обраності. Всевишній втручається у творіння, змінюючи закони світобудови, щоб зробити явною обраність єврейського народу. Єврейським народом Всевишній керує через заповіді. Єгиптянами, які опираються визволенню єврейського народу, Творець керує «мовою», зрозумілою їм – стратами. Підраховано, що загальна кількість страт, згадувана мудрецями Аггади, дорівнює 613. 2) Тлумачення Шломо Неемана: Вибраність єврейського народу виявилася зовсім не жорстоким, а милосердним чином. Всевишній відновив справедливість, знищивши зло, покаравши тих, хто топив єврейських немовлят, тих, хто гнобив і губив єврейський народ. Світобудова виходить із доброго початку. Знищення носіїв зла, подібних до пар, гітлерам, і що з ними – найбільше милосердя. Світ без них набагато досконаліший за світ, у якому вони існують. Версія Пінхаса Полонського прозвучала дещо пізніше, і ми наведемо її «у порядку надходження». Перш ніж попрощатися зі слухачами, рів Ар-Шалом розповів історію з власного дитинства. Як наймолодший у родині, він мав відчинити двері для пророка Еліягу. Восьмирічний Шимон боявся перед густою темрявою довгого коридору, який треба було пробігти до дверей. Та й відчиняти двері теж було не дуже приємно. Хто мешкав по сусідству? Але ніч седера названа «лейль шамурим» – ніч захищених, ніч свободи, коли євреям нічого не загрожує, коли зв'язок із Всевишнім особливо відчутний. І це відчуття допомогло йому подолати і страх, і похмурий лабіринт радянської квартири. Він нагадав слухачам не лише про те, як починається Агада, а й чим закінчується – про «постановну частину». Хоча все нескінченно важливо, але остання фраза визначає мету. «ЛЕ», – підкреслив Ціон, наслідуючи традицію Раші в інтерпретації прийменників в івриті, – це частка майбутнього часу, а до нового року ще є кілька місяців. Ле Шана а-Баа бе-Єрушалаїм а-бнуйя – «Наступного року у відбудованому Єрусалимі»!

Після перерви лікар Полонський оволодів увагою аудиторії. Здавалося б, усе можливе вже сказано. Але «ніколи такого не було, щоб чогось не було», як казав Йосеф Швейк. Пінхас Полонський не був би доктором Пінхасом Полонським, якби йому не було чого додати. Він процитував найцікавіший мідраш, з якого випливає, що унікальність єврейського народу полягає ще й у тому, що він – не син своєї країни. Немає у нього ні Фатерлянда, ні Мазерленда. Єврейський народ - зрілий (а іноді - інфантильний) чоловік Ерец-Ісраель. Життєвий циклнарод почався зі спуску Яакова з дітьми до Єгипту, що можна розглядати як зачаття. Збільшення народу Єгипті – як вагітність. "Єгипетські страти" - як родові сутички, "процес досить проблемний", як визначив його Пінхас Полонський. Це і була третя версія "відповіді Давиду Вайнштейну". Потім море розступилося і відбулося народження народу, буквально процес пологів – «Вихід». Здобуття Заповідей і Тори на горі Сінай – процес навчання. Потім слід одруження. Народ Ізраїлю вирушив у Ерец-Ісраель, щоб у шлюбі з нею народити Месіанське Світло.