Чи є душа у тварин? Про примар друзів наших менших. Чи є Душа у тварин та рослин і чим вона відрізняється від людської? Чи є душа у тварин питання священика

Запитує Світлана
Відповідає Віктор Білоусов, 29.07.2008

Мир вам, Світло!

Щодо наявності духу і душі у тварин:

тільки суворо спостерігай, щоб не їсти крові, бо кров є душа: не їж душі разом із м'ясом;
()

тому що душа тіла в крові, і Я призначив її вам для жертівника, щоб очищати ваші душі, бо кров ця душу очищає;
()

Питання навіть не в тому, чи є душа у тварин, але що таке їхня "душа"? У Біблії це слово вживається як еквівалент поняття "ЖИТТЯ". Подивіться. Люди ж натомість зазвичай представляють якийсь "безтілесний образ", який продовжує буття після руйнування органічного тіла.

21 Хто знає: чи дух синів людських піднімається вгору, і дух тварин сходить униз, у землю?
()

Ще в Єзекіїля йдеться ще про одних тварин - херувимів, принаймні пророк їх називає "тваринами", вживаючи таке ж слово як і в розділі, де йдеться про живі істоти:

20 Куди дух хотів іти, туди йшли вони; куди б не пішов дух, і колеса здіймалися нарівні з ними, бо дух тварин був у колесах.
21 Коли йшли ті, йшли вони; і коли ті стояли, стояли вони; і коли ті підіймалися від землі, тоді нарівні з ними підіймалися колеса, бо дух тварин був у колесах.
()

16 І коли йшли Херувими, тоді йшли біля них та колеса. І коли Херувими піднімали свої крила, щоб піднятися від землі, і колеса не відділялися, але були при них.
17 Коли вони стояли, стояли й вони; коли ті підіймалися, підіймалися вони; бо в них був дух тварин.
()

Через ці питання не варто сваритися зі своїми ближніми. Краще підіть і примиріться!

У переливанні крові явного гріха немає і сьогодні використовується синтетична плазма замість крові. Коли ж життя вашого ближнього залежатиме від цього переливання, то згадайте, як вчинив Ісус - Він віддав Свою кров і тіло заради вашого спасіння.

Благословень,
Віктор

Читайте ще за темою "Смерть, рай та пекло, душа та дух":

…У однієї дівчинки, моєї парафіянки, помер улюблений собака. Дівчинка багато плакала, а через кілька днів уві сні побачила свого собаку – здорового та життєрадісного. Найцікавіше те, що від собаки виходило сяйво. Як ця дівчинка потім мені сказала - "Я перестала плакати, тому що зрозуміла, що мій песик знаходиться в кращому світі". Як ставитися до цього сна? Як до фантазії, чи як до якогось знаку від Бога?.. У будь-якому разі він порушує величезну та важливу тему: Яка доля тварин? Прожити відведений ним, іноді дуже короткий термін, і канути в небуття? Тоді навіщо вони взагалі були створені Богом? Щоб розважати людей, бути для людини іграшкою та їжею?

Про це сьогодні й поговоримо. Але спочатку ми маємо засвоїти одну важливу річ: Церква ніколи не ховалась від таких питань. Їх ставили богослови та святі отці всіх часів. Інша річ, що напевноВирішити ці питання ми не можемо. Нам це не відкрито! Лише іноді Писання та Передання делікатностосуються цієї теми.

Отже, доля тварин, чи ширше – вічна доля природи… Яка вона?

Нагадаю, що згідно з православним богослов'ям, наш нинішній світ перебуває у стані пошкодження, відпадання від Бога. Провиною всьому – гріхопадіння прабатьків. Якщо ми згадаємо біблійну розповідь про Адама і Єву, то побачимо, що в Едемі, прекрасному райському саду, вони жили в коханні з усім живим творінням. Так і було задумано Господом, щоб і людина і все творіння жили в любові та єдності один з одним і з Ним, Творцем і люблячим Батьком усіляких.

Гріхопадіння стало катастрофою космічного масштабу, і воно має наслідки не тільки для людини, але і для всесвіту. Пошкодилася людина, пошкодився весь світ… «Падіння людини було водночас і падінням природи, прокляття людини стало прокляттям природи. І з того часу людина і природа, як два неподільні близнюки, засліплені одним і тим самим мороком, омертвлені однією і тією самою смертю, навантажені одним і тим же прокляттям, рука об руку йдуть через історію по нескінченних бездоріжжях гріха і зла; разом спотикаються, разом падають, разом і піднімаються, невпинно прагнучи далекого кінця своєї сумної історії» (викл. Іустин Сербський).

У світ увійшли смерть, злість, взаємне знищення. Духовним завданням людини стало повернути втрачений Рай! Чи це можливо? Більшою чи меншою мірою багато старозавітних героїв духу (та й язичники, згадаємо хоча б праведного язичника Іова) намагалися жити по-Божому. Пророки зміцнювали людей, казали, що в рамках цього світу справжнє богоспілкування і не можна досягти. Воно можливе лише тоді, коли на землю прийде Божий посланець, Його Син.

І ось тоді настане час примиреннявсього творіння з Богом. Щоправда, станеться це за обрієм місцевого буття, після перетворення світу. Тоді настане Царство Небесне, до якого увійдуть не лише люди, а й тварини. І в цій вічності, як колись, на початку буття, в Раю, людина та тварини житимуть у мирі та дружньому спілкуванні. «Тоді вовк житиме разом із ягням, і барс лежатиме разом із козеням; і теля, і молодий лев, і віл будуть разом і мале дитя водитиме їх. І корова буде пастися з ведмедицею, і дитинчата їх лежатимуть разом; і лев, як віл, їстиме солому». І далі: «І немовля гратиме над норою аспіда, і дитя простягне руку свою на гніздо змії. Не будуть робити зла та шкоди на святій горі Моїй…» (гол.).

І справді, новим етапом, чи вірніше ероюу долі людини і світу стало пришестя в наш світ Сина Божого – Ісуса Христа. Христос примиряє світобудову та людину з Богом. І вносить у накреслену старозавітними пророками картину деякі корективи. Так, перетворення світу нами ще тільки очікується, воно в майбутньому, але вже сьогоднікожен бажаючий може задихати його повітрям, відчути його аромат.

Одного разу, коли Ісуса запитали, коли прийде Боже Царство, Він відповів: «Не прийде Царство Боже помітним чином, і не скажуть: ось, воно тут, або: ось, там. Бо ось Царство Боже всередину вас є» (). Це означає, що Царство Боже починає виявлятися вже в цьомусвіті, серед нас, людей цього віку, - всерединінас! Коли ми бачимо чудеса, що відбуваються молитвами подвижників віри, як ми називаємо їх – святихлюдей, коли ми бачимо, як закони світобудови ніби смиренно поступаються якоюсь вищою волею і силою, що це, як не виявленняу світі якихось інших законів?.. Законів Царства Божого…

Знайомство з життям святих людей показує нам, що старозавітні пророцтва про дружбу тварин і людей вже здійснюються. Всім відомі розповіді про дружбу преп. Сергія Радонезького, викл. Серафима Саровського з дикими звірами – ведмедями. Про преп. Германе Аляскінському читаємо у його біографа та очевидця його духовних подвигів: «Біля його келій жили горностаї. Ці звірята відрізняються своєю полохливістю. Але вони вдавалися до преподобного Германа та їли з його рук. Бачили, як преподобний Герман годував ведмедя». Теж відомо і про стародавніх отців пустельників, до яких приходили по допомогу і яких охороняли дикі звірі.

Чому це відбувається? Можна припустити, що Божа благодать, що діє через подвижника, відчувається звірами. І нам, людям, добре бути поряд зі святим, і тварини відчувають, що ця людина належить тому світу (Царству Небесному), в якому немає ворожнечі та взаємознищення. У відомій дореволюційній книзі «Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові» описується випадок із намоленими четками старця. Відмахнувшись цими вервицями від розлюченого вовка, мандрівник урятувався від роздерти хижим диким звіром. Чудовій пригоді книга дає таке пояснення: «Коли першотворена людина Адам був у безневинному святому стані, тоді всі тварини та звірі були йому в підкоренні, вони зі страхом підходили до нього, і він називав їм імена. Старець, чиї ці чотки, був святий: а що означає святість? Не що інше, як через подвиги повернення невинного стану першої людини у грішній людині. Коли освячується душа, освячується тіло. Четки завжди бували в руках освяченого; отже, через дотик до них рук і випарів його, щеплена до них свята сила, - сила безневинного стану першої людини».

Чудовий сучасний російський мислитель Тетяна Горичева, автор книги «Святі тварини» пише: «Тварини як “стінають і мучаться” разом із людиною. Не тільки чекають усиновлення і спокутування... вони вже здатні, слідом за святими і мучениками проникнути в новий еон, увійти до Церкви, сміливо сказати - обжитися. У житії св. Великомученика та цілителя Пантелеймона розповідається, що дикі звірі не хотіли нападати на юнака. Тоді було вбито і вони. Їхні трупи були кинуті на поживу птахам. Але птахи до них не торкнулися. Трупи тварин довгий час лежали на сонці і залишалися нетлінними. Отже, ми маємо справу з мощами тварин».

Очевидно, - тварини відчувають духовну атмосферу Раю.

Складніша тема вічної долі тварин. Чи безсмертні їхні душі (а тварин є душа, як набір психічних властивостей)? Можливо, свідчення старозавітних пророків розуміти як поетичну алегорію?

Апостол Павло пише про це конкретно: «Бо тварюка з надією очікує одкровення синів Божих, тому що створіння підкорилося метушні не добровільно, але з волі того, хто її підкорив, у надії, що й сама тварюча звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все творіння сукупно стогне і мучиться дотепер; і не тільки вона,але й ми самі, маючи початок Духа, і ми в собі стогнемо, чекаючи усиновлення, викуплення тіла нашого» ().

Одкровення синів Божих– це час прославлення людини у Божому Царстві. Отже, на думку ап. Павло, тварюка чекаєцього часу? І чекає в надії, що і сама тварюка звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави. Приватна думка ап. Павло? Ледве. Те саме читаємо і в багатьох святих отців. Так, говорячи слова ап. Павла - сама тварюка звільнена буде…св. Іоанн Златоуст каже: «Що означає сама? Не ти одна [людина], але й те, що нижче за тебе, що не має ні розуму, ні почуттів – і то буде з тобою брати участь у благах. Звільнено буде, - каже апостол, - від рабства тлінню, тобто не буде вже тлінною, але робиться відповідною до подоби твого тіла. Як тварюка стала тлінною, коли твоє тіло стало тлінним, так і тоді, коли тіло твоє буде нетлінним, і тварюка піде за ним і стане відповідним йому».

А ось що про це каже св. Симеон Новий Богослов: «Всі тварюки, коли побачили, що Адам вигнаний з раю, не хотіли більше коритися йому, злочинцю. Але Бог... стримав усі ці тварю силою Своєю, і за благоугоддям і добротою Своєю не дав їм негайно прямувати проти людини і наказав, щоб тварюка залишалася в підпорядкуванні їй, і зробившись тлінною, служила тлінній людині, для якої створена, щоб коли людина знову оновиться і стане духовною, нетлінною і безсмертною, і все створіння, підпорядковане Богом людині в роботу йому, звільнилося від цієї роботи, оновилося разом з нею і стало нетлінним і духовним».

Про майбутнє перетворення тварюки натхненно пише у своєму підручнику «Догматика Православної Церкви» преп. Іустин Сербський: «Боголюдська істина про перетворення природи невпинно живе в Боголюдському тілі Православної Церкви Христової і житиме навіки… Воскресіння мертвих буде кінцем смерті не тільки для людей, але і для видимої природи, яка зазнала смерті і тління за гріхолюбною в людини… Відновленням людини у первісному стані Господь і природу поверне у її початковий безгрішний стан. Тоді не тільки христолюбні люди давньою добротоюз'являться, але і вся природа ... »

Як це станеться? А це нам не відкрито. Те, що живе творіння якимось чином увійде у вічність, долучиться до майбутніх благ вічного і блаженного буття – істинна віра Православної Церкви. Як це буде? - ми не знаємо.

Деякі мислителі висловлювали з цього приводу свою думку, але пам'ятатимемо, що це лише приватна богословська думка, хоч і шанованої особи.

Дехто казав, що увійдуть у вічність лише ті тварини, які спілкувалися з людиною. Через спілкування з безсмертною людською душею і тваринна душа доторкнулася до вічності, сприйняла благодатні сили, які не дадуть їй зникнути зі смертю тіла, а дозволять жити в іншому світі…

Інакше вважав, наприклад, святитель Феофан Затворник. Він писав, що, можливо, Бог створив якусь «світову душу». У цю душу і вливаються після смерті душі всіх живих істот, крім людини. «Є градація душ: «якась хімічна душа», і вище – рослинна, потім – тваринна. Всі ці душі, нижчі духу, як і «занурюються в душу світу», розчиняються у своєму первинному субстраті. Духовні чада відомого подвижника, сповідника і прозорливого старця архімандрита Бориса (Холчева) розповідали, що він дотримувався такої ж думки: «Не раз ставилося питання про душу. собак, що буде з ними після їхньої смерті. Отець Борис казав, що їхні душі зіллються з душею "світового собаки"».

Є й інші, менш відомі теорії, але це лише теорії. Як і що буде насправді – знає лише Бог. А ми і вся природа, віддамося Йому, - Батькові та Спасителеві, з любов'ю та довірою.

Як тварини можуть страждати і радіти, якщо в них немає душі? Чому церква більш прихильна до кішок, аніж до собак? Чи можна молитися за тварин?

Про християнське ставлення до братів наших менших

З цими поширеними питаннями від наших читачів ми звернулися до друга нашої редакції та колишнього рижанина — намісника Свято-Георгіївського чоловічого монастиря в Гетешендорфі ігумена Данила (Ірбітса).

Весь свій вільний час (якщо, звичайно, його таким можна назвати) батюшка Данило нині присвячує облаштуванню при обителі великого скотарня і періодично піднімає людям настрій у мережі Facebook, розміщуючи там чудові фотозвіти про це добре починання.

— Ідея створення монастирського скотарня у нас з'явилася давно, можна сказати, з самого початку будівництва обителі, — каже отець Данило. — Але було багато нюансів, які не давали нашій мрії здійснитись. І ось час настав.

Почали ми з розведення карликових кіз. Потім плануємо купити овець, десяток курей, свиней та в ідеалі хоча б одну корову. Сенс цієї витівки - виробництво своєї продукції. Молоко, яйця, сир, сметану ми плануємо виготовляти собі самі.

Зрозуміло, що ми, які живуть в обителі, поки що стоїмо біля витоків і належного досвіду у нас ще замало. Але я впевнений, що згодом прийде такий досвід. Головне — не сидіти склавши руки і, крім молитви, працювати на всіх можливих монастирських послухах.

— Коли постає споконвічне запитання «Чи є душа про тварин?», думки священиків дуже різняться. А як ви вважаєте особисто ви?

- У книзі Буття (перша книга Біблії) сказано: «...і сказав Бог: нехай зробить вода (і земля) душу живу за родом її. І з'явилися риби, птахи, тварини.

Отже, у тварин душа, безперечно, є. Тільки її природа відрізняється від природи людської душі. Тому що людина отримала душу від Бога: «І створив Бог людину з пороху земного, і вдихнув у його обличчі подих життя, і людина стала душею живою».

— Чи можна молитися за тварин, що захворіли або загубилися? І до кого зі святих краще звертатися з подібними проханнями?

— Турбота про тварин — невід'ємна частина діяльності людини. А як може бути інакше, адже вони теж живі, наділені душею створіння, здатні страждати.

І не можна забувати, що найчастіше їхні страждання зумовлені саме діяльністю людини. Тому люди, звичайно ж, мають молитися за здоров'я своїх вихованців. Але такі молитви концептуально мають відрізнятися від молитов за здоров'я людини.

Людина страждає за свої гріхи, а тварина за гріхи людини.

До речі, у Німеччині немає бродячих тварин. Кожен собака чи кішка має свого господаря, який за них несе відповідальність перед містом: він зобов'язаний вчасно робити профілактичні щеплення та стежити за тим, щоб тварина була нагодована і не кидалася на людей. Інакше господар нестиме адміністративну відповідальність.

Щодо молитов про тварин — в історії християнства було безліч святих, які вважаються покровителями тварин, — вони про звірят не просто дбали, але були наділені Богом даром зцілення братів наших менших. Серед найвідоміших із них — святі Косьма та Даміан.

Але в будь-якому випадку, найкраще звертатися у своїх молитвах по допомогу до Господа Бога. А то виходить якесь язичництво: святі допомагають своїми молитвами, але подає те, що просить тільки Бог.

— А чому церква прихильніше ставиться до кішок, аніж до собак?

— Початкове призначення кішки — ловити мишей у будинку, а призначення собаки — охороняти будинок ззовні. Звідси і ставлення до них різне. Воно не більш менш прихильне, воно обумовлено тільки цією різницею.

І це помилкова думка, ніби церква забороняє тримати собак у будинках, де є ікони. Просто у собаки обов'язково має бути в ньому своє місце (кішку, як відомо, привчити до свого місця не можна), відмінне від становища людини.

У багатьох монастирях чудово вживаються і кішки, і собаки. Та й не лише у монастирях. Як співається у молитві: «Всяке дихання нехай хвалить Бога!»

— Чи можна ховати домашніх улюбленців на спеціальних цвинтарях для тварин?

— У Німеччині, наприклад, така практика є дуже поширеною. Думаю, що це особиста справа кожного господаря свого вихованця. Тільки не варто цього робити культ.

— Чи можете ви сказати, що тварини, які мешкають на теренах монастирів та храмів, якось відрізняються від своїх побратимів? Адже позначається на них якось і дзвін, і молитовний спів!

— Безперечно, поведінка тварин, зумовлена ​​поведінкою людини, яка живе в монастирі, відрізняється від поведінки тварин, які живуть у дикій природі чи на міських вулицях.

Монастирські вихованці практично ніколи не бувають озлобленими, оскільки оточені особливими турботою та любов'ю.

А той факт, що будь-яка тварина відчуває кохання, навіть не заперечується.

У нас в обителі, до речі, є свої особливі улюбленці – кішка Міккі та кіт Маус. Вони дивовижні створіння!

— Ви згодні із твердженням, що про здоров'я суспільства можна судити стосовно дітей, старих та тварин?

— Напевно, це найвірніше твердження. Адже люди похилого віку, діти та тварини — це та частина нашого суспільства, яка не може самостійно дбати про себе, постояти за себе. І рівень духовного стану суспільства саме визначається ступенем його співчуття саме до таких категорій.

Якщо суспільство озлоблено, воно не вміє співчувати, не вміє любити. Навпаки, в суспільстві, де живе кохання, насамперед піклуються про тих, хто потребує цього кохання, хто самостійно не може подбати про себе.

На мій погляд, це і є той критерій, який має застосовуватися до оцінки стану суспільства.

Святі покровителі звірят

Святий Франциск (Вважається переважно в католицьких країнах)

Священномученик Афіноген

У давнину в день пам'яті цього святого — 29 липня — селяни приводили до церкви тварин, де священики читали над ними особливе наслідування для їх множення та здоров'я.

Також вважається, що православний святий Власій допомагає скотарям, а святі Флор і Лавр — конярям, святий Василь — свинарям, святий Микита — тим, хто розводить птаха водоплавного.

Ще серед покровителів тварин — преподобні Сергій Радонезький та Серафим Саровський, які за життя приручали диких звірів та годували їх зі своїх рук.

==================

Наступний номер православного додатку «Неділя» вийде в газеті «Субота» 7 травня.

Чи є душа у тварин?

I

Вічно обігріта кров'ю, Земля є не що інше, як величезний вівтар, на якому все живе приноситься в жертву - незмінно, безперервно...

Comte Joseph De Maistre

"Soirees de Saint-Petersbourg"

Західні народи люблять осміятись (навіть не розібравшись у них як слід) всілякі «застарілі релігійні забобони» Сходу; але, мабуть, ніщо не викликає в них такої зневаги та єхидства, як величезну повагу, яку відчувають жителі Сходу до тваринного життя. Зрозуміло, пожирачі плотіне можуть симпатизувати тим, хто сповідує повну відмову від м'ясної їжі. Ми - європейці - залишаємося, по суті, цивілізованими варварами, яких відокремлюють від їхніх печерних предків, що висмоктували кров і мозок із сирих кісток, лише кілька тисячоліть. І не доводиться дивуватися з того, що тих, хто так дешево цінує навіть людське життя, влаштовуючи часті і майже завжди жахливо несправедливі війни, залишають абсолютно байдужими смертні муки безсловесних тварюків, так само як і щоденне жертвопринесення мільйонів безвинних і абсолютно нешкідливих життів (бо ми надто великі епікурейці, щоб їсти тигрячі біфштекси або котлети з крокодила, ні, нам подавай ніжну плоть ягняти і златоперого фазана). Іншого й не можна було очікувати в нашу епоху гармат Круппа та вчених вівісекторів. Не дивно й те, що «мужній» європеєць сміється з м'якосердного індусу, що здригається при одній тільки думці про вбивство корови, і демонструє повне нерозуміння філософії буддистів і джайнів з їхнім трепетним ставленням до будь-якої форми чуттєвого життя - від слона до комара.

Але якщо м'ясоїдіння справді могло стати життєвою необхідністю – «аргумент тирана»! - для західних народів і незліченні жертви по необхідності повинні щодня підноситись по всіх містах і селах цивілізованого світу на вівтар божества, засудженого Святим Павлом, але, як і раніше, шанованого тими, «чий Бог – їхній власний шлунок»; якщо все це (і не тільки це) - неминучі реалії нашої «залізної доби», то які виправдання може мати вбивство заради розваги? Рибний лов, мисливство та інший жорстокий спорт, що становить одну з найпопулярніших «розваг» цивілізованого життя, безумовно, є найбільш поганим заняттям з погляду окультної філософії та великим гріхом в очах послідовників релігійних систем, що безпосередньо виходять з езотеричної доктрини – індуїзму. І чому послідовники цих двох, нині найдавніших у світі, релігій називають всіх тварин - від ссавців до найменших комах - своїми «меншими братами», ніж завжди викликають глузування європейців? Це питання буде детально розглянуто нижче.

Якими б перебільшеними не здавалися мої побоювання, все-таки мало хто з нас дійсно уявляє собі, які несамовиті сцени відбуваються щоранку на незліченних скотобійнях так званого цивілізованого світу, а також щодня розвертаються в сезон полювання. Перший сонячний промінь ще не встиг пробудити дрімаючу природу, а в усіх куточках землі міріади гекатомб вже готові спалахнути, салютуючи висхідному світилу. Ніколи ще язичницький Молох не насолоджував свою чутку таким багатоголосим криком своїх агонізуючих жертв, як зараз, слухаючи сумні крики, що долинають з усіх християнських країн, подібно до нескінченного гімну стражданням природи, - кожен день і цілий день з ранку і до вечора. У древній Спарті - чиї суворі громадяни не іронізували з приводу благородних спонукань людського серця - хлопчика, викритого в катуванні тварин заради власного задоволення, засуджували до смерті, вважаючи, що його природа занадто зіпсована, щоб дозволити йому жити далі. Але в цивілізованій Європі, яка стрімко прогресує у всіх відносинах, крім християнських чеснот, силаяк і раніше, залишається синонімом правди.

Абсолютно безглузде і безжальне винищення величезної множини тварин і птахів виключно заради забави, мабуть, ніде не практикується з таким прагненням, як у протестантській Англії, де милосердне вчення Христа, схоже, не зробило серце її мешканців ні на йоту м'якше, ніж за часів Ні. «могутнього мисливця перед Господом». Християнська етика так само легко піддається парадоксальним силогізму, як і язичницька. Один «спортсмен» якось сказав автору цих рядків, що якщо «навіть горобець не впаде на землю, якщо не буде на те волі Отця Нашого», то кожен, хто заради спортивного інтересу підстрелив сотню горобців, сто разів виконав таким чином волю свого Отця!

Так і без того похмурий жереб безсловесних тварюків стократ посилюється руками людини, перетворюючись на невблаганний рок. Схоже що розумнадуша людини спеціально створена для того, щоб стати вбивцею нерозумнийдуші тварини - у прямому значенні, бо християнська доктрина вчить нас, що душа тварини вмирає разом з її тілом. Чи, може, легенда про Каїна та Авела має двояке значення? А ось і ще одна ганьба нашого освіченого віку - наукові живодерні, які називаються «вівісекційними лабораторіями». Зайдіть до одного з таких закладів у Парижі і подивіться, як робить свою страшну справу Поль Берт чи хтось із цієї братії, справедливо прозваної «вченими м'ясниками з інституту». Мені ж достатньо буде лише перекласти дуже переконливий опис, залишений очевидцем цього процесу - відомим французьким автором, який достеменно вивчив modus operandiцих «заплічних справ майстрів»:

Вівісекція - це те, чим промишляють наукові живодерні, де застосовуються тортури, з професійною акуратністю організовані м'ясниками-академіками. Тканини і м'язи однієї і тієї ж жертви можуть зазнавати найжорстокіших тортур днями, тижнями і навіть місяцями. При цьому застосовуються найрізноманітніші знаряддя і є пристрасна аудиторія, завдання якої - спостерігати і аналізувати те, що відбувається; щоранку призначаються до десятка помічників, між якими розподіляються обов'язки: один працюєз оком, інший – з лапами, третій – з мозком, четвертий – з кістковою тканиною тощо. Тільки надвечір, після цілого дня напружених праць, їх поки що недосвідчені руки розправляються нарешті з живою плоттю, довіреною їхньою опікою. Результати їх праці акуратно складують у підвалі, щоб наступного ранку знову зайнятися ними, якщо тільки дихання життя і чутливість ще не залишили нещасну жертву! Ми знаємо, що стронники закону Граммонта намагалися повстати проти цієї гидоти; але Париж виявився в цьому відношенні незговірливішим за Лондон і Глазго. (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 160-161).

Адже ці джентльмени дуже горді собою і похваляються великоюметою, яку вони переслідують, та великимитаємницями, які вони розкривають. «Безглуздість і брехня!» - вигукує той самий автор.

Що стосується розкритих ними секретів, то, за винятком локалізації кількох церебральних функцій та деяких здібностей, їм по праву належить лише один секрет – секрет нескінченних тортур, перед яким страшний природний закон автофагії(взаємного пожирання), жахи війни, криваве розвага полювання та страждання тварин під ножем м'ясника – ніщо! Слава нашим вченим чоловікам! Вони перевершили всі колишні досягнення в тортурах, навіки утвердивши за собою незаперечне звання магістрів болю і відчаю! (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 161).

Виправданням для м'ясоїдіння, вбивства і навіть узаконених тортур тварин (наприклад, все тієї ж вівісекції) зазвичай служить вірш або два з Біблії, перетворено витлумачені і спотворені так званою схоластикою, представленою Фомою Аквінським. Навіть де Мірвіль, який завжди захищає права церкви, називає ці тексти -

Біблійними поблажками, вирваними у Богапісля потопу поряд із багатьма іншими, людською слабкістю. (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 161).

Тим не менш, ці тексти повністю спростовуються іншими фрагментами з тієї ж Біблії. М'ясоїди, мисливці-спортсмени і навіть вівісектори (звичайно, якщо серед останніх є такі, хто вірить в акт творіння та Біблію) зазвичай цитують, виправдовуючи свої дії, той вірш із книги «Буття», де Бог дарує дуальномуАдамові влада «над рибами морськими, і над птахами небесними, і над усякою твариною, що плазає по землі» (I, 28); християни розуміють це так, що їм дана влада над життям і смертю кожної тварини на планеті. На це набагато більш філософічні брахмани чи буддисти можуть заперечити: «Зовсім ні. Еволюція починає формувати майбутнє людство на набагато більш ранніх, нижчих рівнях буття. Тому вбиваючи тварину або навіть комаху, ми тим самим затримуємо прогрес істоти, що прямує до своєї кінцевої природної мети. людині»; а той, хто вивчає окультну філософію, додасть від себе: «Амінь» - і уточнить, що при цьому сповільнюється не тільки еволюція істоти, що убіє, а й процес формування наступної, більш досконалої людської раси.

Яка ж із суперечливих сторін права, чиї аргументи є більш логічними? Відповідь це питання залежить передусім від своїх переконань того, хто має намір стати посередником у цій суперечці. Якщо він вірить у так званий акт творіння, то на пряме і конкретне питання: «Чому вбивство людини сприймається як найтяжчий гріх проти Бога і природи, і в той же час вбивство мільйонів живих істот – це просто спорт?» - він напевно відповість: «Бо Бог створив людину за власним образом і подобою, внаслідок чого погляд людський звернений вгору, до свого Батька і до своєї колиски - небес ( os homini sublime dedit) , тоді як тварина дивиться внизна свою земну колиску; бо Бог сказав: «...нехай земля зробить душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом» (Бут., I, 24)». І знову ж таки «бо людині дарована безсмертна душа, а безсловесна тварюка позбавлена ​​безсмертя - навіть короткого посмертного існування».

На це будь-який щирий спостерігач міг би заперечити, що, якщо авторитетом у цій делікатній суперечці визнається Біблія, то в ній немає жодного натяку на те, що людина має більше підстав претендувати на небесне походження, ніж будь-яка плазуна - якраз навпаки; бо в тій же книзі «Буття» ми читаємо, що Бог, створивши «людину» і благословивши «їх» (I, 27-28), так само створив «риб великих» та «благословив їх» (I, 21-22 ). Більш того, «створив Господь Бог людину з пороху земного» (II, 7); а що є прах, як не подрібнена земля? Соломон - цар і проповідник - безумовно визнається авторитетним і наймудрішим із усіх біблійних пророків; і тих істин, які він викладає у своєму «Екклезіасті» (гл. III), вже достатньо для того, щоб остаточно та безповоротно закрити цю спірну тему. «Сказав я в серці своєму про людських синів... щоб вони бачили, що вони самі по собі - тварини» (III, 18); «...що доля синів людських і доля тварин - доля одна... і немає в людини переваги перед худобою...» (III, 19); «Все йде на одне місце; все сталося з пороху, і все повернеться на порох» (III, 20); « Хтознає: чи дух синів людських сходить? вгору, і дух тварин сходить чи вниз, в землю? (III, 21).

І справді – «хто знає»! Принаймні не наука і не «школа богослов'я».

Якби метою цієї статті була проповідь вегетаріанства, то підтвердити його необхідність на підставі Біблії або Вед не було б важко. Бо якщо не підлягає сумніву, що Бог дарував дуальномуАдаму - «чоловікові та жінці» з глави I книги «Буття», що мало чим нагадує нашого предка-підкаблучника з глави II, - влада «над всякою твариною»; то також очевидно, що «Господь Бог» ніде й ніколи не наказував Адаму чи комусь ще з людей пожирати живих тварин або знищувати їх зі спортивного інтересу. Якраз навпаки. Адже, говорячи про рослинне царство і про «плод деревний, що сів насіння», Бог абсолютно ясно вказує: «Вам [людям] це буде в їжу»(I, 29).

Цю істину настільки жваво сприйняли ранні християни, що протягом перших століть вони навіть не торкалися м'яса. Ось, що Тертуліан пише Мінуцію Феліксу в «Octavius»:

Нам не можна дивитися і навіть слухати оповідання ( novere) про смертовбивство людське - нам, християнам, тим, хто відмовляється їсти страви, до яких може бути примішана кров тварин.

Однак автор зовсім не ставить собі за мету пропаганду вегетаріанства, але лише захищає «права тварин» і намагається показати помилковість грубого зневажання цих прав на підставі авторитету Біблії, хоча й розуміє, що сперечатися з тими, хто будує свої докази на неправильних інтерпретаціях біблійного тексту, - справа явно безнадійна. Тому, хто відкидає вчення про еволюцію, ніколи не вдасться позбутися труднощів; але він все одно ні за що не визнає, що набагато більш логічним і правдоподібним було б визнати фізичну людину лише визнаною вершиною тваринного світу, а олюднювальнейого духовне Его - проміжним принципом між душею тварини та божеством. Марно переконувати його в тому, що він нізащо не знайде ключа до істини, поки не прийме і не визнає, крім тих біблійних віршів, які виправдовують його дії, усю масу суперечливих висловлювань і здаютьсяневідповідностей; бо він не повірить. І все-таки Біблія наповнена співчуттям до людини та милосердям та любов'ю до тварин.

Прикладом цього може бути оригінальний єврейський текст із розділу XXIV книги «Левіт». Хоча переклад 18-го вірша цього розділу звучить так: «Хто уб'є худобу, має заплатити за неї, худобу за худобу», в оригіналі написано не «скотину за худобу», але «життя за життя» або, точніше, - «душу за душу», нефеш тахат нефеш. І якщо суворість закону в даному випадку не доходить, як у Спарті, до вбивства душі людини за душу тварини, все-таки, навіть відшкодувавши вбиту душу живою душею, злочинець повинен був понести додаткове покарання, досить суворе.

Але це ще не все. У книзі «Вихід» (XX, 10 та XXIII, 11-12) йдеться про те, що відпочивати в день шабату мають не лише люди, а й тварини. «А день сьомий - субота... не роби в нього ніякого діла ні ти... ні худоба твоя»; також і в саббатичний рік: «...в сьомий [рік] залишай її (землю) у спокої...», «...щоб відпочив віл твій і осел твій...». Ці заповіді, якщо вони хоч щось означають, доводять, що навіть безсловесним тварюкам давні євреї не забороняли поклонятися їхньому божеству і що у багатьох випадках тварини ставилися нарівні із самою людиною. Вся проблема полягає в тому, що «душа», нефеш, помилково сприймається як щось окреме від «духу» - руах, хоча в Біблії ясно сказано, що «Бог... вдунув в обличчя (через ніздрі) його подих життя, І стала людина душею живою», нефеш- не більше і не менше, ніж та ж тварина, душа якої називається так само - нефеш. Лише завдяки подальшому розвитку душаперетворюється в дух, що являє собою наступний (у порівнянні з душею) ступінь тих самих сходів, в основі яких лежить вселенська душачи дух.

Ця заява напевно спантеличить багатьох благонамірених чоловіків і жінок, які - як би не любили вони своїх котів і собачок - надто прив'язані до вчень своїх церков, щоб дозволити собі визнати таку брехню. Впевнена, що вони в один голос вигукнуть: Як?! Нерозумнадуша собаки чи жаби має ту саму божественну і безсмертну природу, як і наша власна?»; і все-таки це – факт. І стверджує не лише автор цієї статті, а й такий авторитетний для кожного християнина персонаж, як король проповідників - Святий Павло. Наші опоненти, які так зневажливо ставляться до всіх заяв сучасної та езотеричної науки, можливо, з великою повагою сприймуть слова свого власного святого апостола щодо цього. Тим більше що найвірнішу інтерпретацію їм дав не теософ і не опонент оного, але знову ж таки добрий і побожний християнин - ще один святий, однак шанований служителями як римо-католицької, так і протестантської церкви - Іоанн Златоуст. Це він пояснив та прокоментував Послання Павла.

Християни вже зрозуміли, що експериментальна наука не на їхньому боці; але, мабуть, їх ще більше розчарує те, що навіть індуси не можуть похвалитися таким же трепетним ставленням до тварин, яке демонструє Святий Павло у своєму «Посланні до Римлян». Індуси вимагають гуманного ставлення до безсловесних тварин на підставі вчення про переселення душ і висновку, що випливає з нього, про ідентичність принципу, або елемента, що пожвавлює як людину, так і тварину. Але Святий Павло йде ще далі: він стверджує (Рим., VIII, 21), що тварини живуть із надією на звільнення «від рабства тлінню»так само, як і будь-який добрий християнин. Точну цитату цього вірша з Послання великого апостола і філософа буде наведено в цьому нарисі нижче, коли настане час розкрити його справжнє значення.

Той факт, що багато інтерпретаторів – отців церкви та схоластів – намагалися ухилитися від виявлення істинного значення текстів Святого Павла, ще не доводить, що цей таємний, внутрішній зміст відсутній зовсім, але скоріше є свідченням нещирості теологів, на чиїй непослідовності слід зупинитися особливо. Деякі готові до кінця відстоювати свої теорії, незважаючи на їхню очевидну неспроможність. А ті, хто зміг визнати свої колишні помилки подібно до Корнелія Лапіда, приносять бідним тваринам свої amendes honorables. Розмірковуючи про роль великої драмі життя, зумовленої природою для тварин, Корнелій заявляє:

Призначенням всіх тварин є служіння людині. Тому вони чекають на своє оновлення разом з ним [своїм господарем] ( cum homine renovationem suam exspectant). (Comment. Apocal., Ch. V, p. 137).

Зрозуміло, «служіння» людині зовсім не означає, що тварин можна катувати, вбивати без будь-якої необхідності і наражати на різні муки; а сенс слова «оновлення» практично не потребує пояснень. Християни розуміють під відновленням відновлення тіла після другого пришестя Христа і обмежують його людиною, крім претендентів на оновлення тварин. Ті ж, хто вивчає Таємну Доктрину, бачать у ньому послідовну серію повернень, вкладених у вдосконалення форми як у об'єктивному, і на суб'єктивному рівні існування, довгий ланцюг еволюційних трансформацій - від тварини до людини і далі.

Зрозуміло, останнє твердження також із обуренням буде відкинуто християнами. І нам скажуть, що сенс Писання завжди тлумачився інакше; що нічого подібного в Біблії немає та й не може бути. Безглуздо сперечатися на цю тему. Те, що люди благоговійно називають «Словом Божим», вже неодноразово зазнавало хибних інтерпретацій, і сумні наслідки цих непорозумінь добре відомі. Одна лише фраза: «проклятий Ханаан; раб рабів буде він у братів своїх» (Бут., IX, 25) - спричинила багаторічні лиха і незаслужені страждання нещасних негрів-рабів. Головним же противником аболіціонізму довгий час залишалося американське духовенство, яке відстоювало свою правоту з Біблією в руках. Адже вже давно доведено, що рабство – причина поступового занепаду будь-якої країни. Навіть гордий Рим упав через те, що «більшість у стародавньому світі складали раби», як слушно зазначає Гейєр.

І все-таки помилкові інтерпретації Біблії у всі часи настільки глибоко в'їдалися в мозок навіть найкращих, найінтелігентніших представників християнства, що навіть один із найбільших поетів християнського світу - Мільтон, обстоюючи право людини бути вільним, очевидно, геть-чисто відмовляє в цьому праві бідним тваринам :

Але вбивства та інші «зловживання» не можуть не створювати відчуття неправоти - неминучої в тих випадках, коли невірні умовиводи залучаються як аргумент у заздалегідь вирішеній справі. І ця невідповідність між посилками і висновками, готівкою фактами і висновками, що витягуються з них, вкладає в руки прихильників східного. філозоїзмупотужна зброя, за допомогою якої вони можуть розбити навіть найхитріші аргументи своїх критиків.

Автор справжнього нарису також хотіла б пролити деяке світло на цю надзвичайно серйозну та цікаву проблему. Римсько-католицькі письменники, бажаючи довести справжність безлічі історій про чудові воскресіння тварин, зроблених їх святими, тим самим перетворили цю тему на предмет нескінченних дебатів. «Душа, укладена у тварині, - на думку Боссюе, - є найважливіша і найскладніша з усіх філософських проблем».

У зв'язку з явною невідповідністю цих історій церковному вченню про те, що тварини, хоч і не зовсім бездушні, не мають вічнийабо безсмертної душі і оживляючий їх принцип помирає разом з тілом, цікаво буде дізнатися, як же вчені-схоласти і священнослужителі примиряють це твердження з іншим - що доводить, що чудове воскресіння тварин все ж таки можливе.

Незважаючи на обмеженість обсягу і, отже, можливостей нарису (докладний огляд зайняв би цілі томи), автору хотілося б, наочно продемонструвавши неспроможність схоластичних та теологічних інтерпретацій Біблії, переконати читача в тому, що вбивство тварини – особливо задля розваги чи вівісекції – є тяжким злочином. . І перш за все слід зупинитися на тому, що, незважаючи на всю неймовірність технології воскресіння людей або тварин після того, як життєвий принцип назавжди відлітає від їх фізичних оболонок, якщо таке воскресіння все ж таки можливе, то воно має бути можливим як для людини, так та для тварини. Іншими словами: або те, що ми так вільно називаємо «душею», даровано природою як людям, так і тваринам; або й ті, й інші її позбавлені.

II

Що за химера ця людина! Який неймовірний сумбур, яке нагромадження протиріч! Називає себе мірилом усіх речей, хоча сам - лише жалюгідний земляний черв'як! Величезний вміст істин і водночас вічний бранець невизначеності! Слава та ганьба всесвіту!

Перейдемо тепер до уявлень християнської церкви про природу душі тварини. Спробуємо зрозуміти, як вона примиряє свої повідомлення про воскресіння мертвих тварин із власним твердженням, що душа тварини вмирає разом із її тілом; поговоримо також про деякі чудеса, пов'язані з тваринами. Але, перш ніж завдати егоїстичним уявленням християнства, що призвели до багатьох несправедливостей і жорстокостей по відношенню до тваринного світу, рішучий і остаточний удар, необхідно, щоб читач ознайомився з тими сумнівами, які долали ще отців церкви, коли вони намагалися дати правильну інтерпретацію слів Святого на цю тему.

Смішно, як карма змусила двох найневтомніших захисників католицької церкви - мосьє де Мюссо і маркіза де Мірвіля, з творів яких запозичено кілька описів вищезгаданих чудес, що наводяться в цій статті, - мимоволі створити зброю, нині спрямовану проти їх щирих, але все ж таки не зовсім вірних .

День неминучої великої битви між креаціоністами, або християнами і всіма, хто вірить у так званий акт творіння і персоніфікованого бога, і еволюціоністами, тобто індусами, буддистами, різного роду вільнодумцями і, нарешті, але не в останню чергу, більшістю вчених, вже недалеко ; і тому незайвим буде ще раз згадати та коротко викласти позицію як тих, так і інших.

1. Християнський світ наполягає на своєму праві розпоряджатися життям тварини, ґрунтуючи свої претензії на: а) згаданих вище біблійних текстах та їх подальших схоластичних інтерпретаціях; б) передбачуваній відсутності у тварин душі, аналогічної божественної чи людської: людина продовжує жити після смерті, тварина - ні.

2. Східні еволюціоністи, ґрунтуючи свої висновки на авторитеті великих філософських систем, стверджують, що вбивство будь-якої живої істоти (з причин, викладених на попередніх сторінках) є гріх проти еволюційного просування та праці природи.

3. Західним еволюціоністам, озброєним новітніми досягненнями науки, немає ні до християн, ні до язичників. Деякі вчені вірять в еволюцію, а деякі – ні. Але в одному принаймні вони цілком солідарні, а саме в тому, що фізичне, точне дослідження не дає жодних підстав вважати, що людина має більше шансів виявитися володарем безсмертної, божественної душі, ніж, скажімо, її собака.

Таким чином, якщо азіатські еволюціоністи поводяться з тваринами так, як їм наказують їхні наукові та релігійні переконання, ні християнська церква, ні матеріалістичні школи так і не виробили традиції конкретного практичного застосування для своїх теорій. Перші, стверджуючи, що кожна жива істота була розважливо і навмисно створена Богом (так само, як, можливо, і кожна людська дитина) і тому з моменту свого народження і до самої смерті перебуває під невсипущою опікою мудрого і доброго Провидіння, водночас наділяють нижчі створення лише тимчасової, смертної душею. Останні, називаючи і людину, і тварину однаково бездушними породженнями якоїсь досі не відкритої природної сили, практично чомусь зводять між ними непереборну стіну.

Людина науки - найбільш переконаний матеріаліст - жахається від однієї тільки думки про завдання будь-якого каліцтва своїй побратимові-людині (не кажучи вже про те, щоб замучити її до смерті), але при цьому без будь-яких здригань учиняє вівісекцію над живою твариною. Серед цих великих матеріалістів (незважаючи на те, що багато хто все-таки схильний вважати себе людьми релігійними) навряд чи можна знайти таких, хто міг би послідовно та логічно визначити справжній моральний статус тварини на цій планеті та діапазон людських прав над ним.

Тепер необхідно навести кілька прикладів, що підтверджують істинність наведених вище висновків. Розраховуючи на досить високий рівень культури свого читача, я можу заздалегідь стверджувати, що багато авторитетів, які тут цитуються, добре йому знайомі, внаслідок чого достатнім буде обмежитися коротким викладом зроблених ними висновків (почавши зі священнослужителів).

Як уже було сказано, церква наполягає на автентичностічудес, які чинили її святими. Серед безлічі подібних надприродних проявів ми оберемо лише ті, які мають безпосереднє відношення до нашої теми, а саме – чудові воскресіння мертвих тварин. Як ми бачимо, ті, хто наділяє людину безсмертною душею, незалежною від тіла, яке вона пожвавлює, готові з легкістю повірити у можливість повернення душі – внаслідок якогось божественного дива – в оболонку, яку вона залишила, здавалося б, назавжди. Але як можна поширювати аналогічну можливість на тварин, якщо та сама віра вчить, що тварина не має незалежної душі і її душа помирає разом з тілом?

Понад два століття починаючи з часу Фоми Аквінського церква переконано проповідувала, що душа тварини вмирає разом із її фізичним організмом. Що ж у такому разі повертається, наново пожвавлюючи порох? За вирішення цього питання взялася схоластика; і ось – незважаючи на очевидну складність завдання – її стараннями нерозв'язні протиріччя нарешті вдалося примирити.

Церковники, як правило, починають з того, що називають чудові воскресіння тварин явищем частим і таким же безперечним, як і «воскресіння Господа нашого Ісуса Христа». (De Beatificatione, etc., Pope Benedict XIV). Боландісти наводять відповідні приклади у величезній кількості. Як дотепно зазначає агіограф XVII століття отець Бюріньї – у зв'язку з чудовим воскресіннямдрохви святим Ремі:

Мені скажуть, без сумніву, що я сам - гусак, якщо вірю у всі ці «казки синьої птиці»... Такому жартівнику я відповім, що якщо він має намір оскаржити це твердження, то йому доведеться також викреслити з життя Святого Ісидора Іспанського той епізод , коли він оживив мертвого коня свого вчителя; з біографії Святого Миколая з Толентіно - випадок, коли він повернув до життя куріпку замість того, щоб з'їсти її; а говорячи про Святого Франциска, забути, що він колись витягнув тушу ягняти з гарячої печі, де він смажився, і оживив його, а також те, що йому вдалося одного разу воскресити варенихриб, після чого вони почали плавати у соусі... Крім того, йому [скептику] доведеться мати справу з більш ніж сотнею свідків (з-поміж яких хоча б деяких можна з упевненістю визнати людьми цілком розсудливими), доводячи, що всі вони - або брехуни, або дурні.

Наведений вище приклад підтверджується й іншим, набагато більш авторитетним, ніж отець Бюріньї, служителем церкви, а саме - папою Бенедиктом (Бенуа) XIV. (У числі безлічі свідків цих воскресінь болландисти називають такі імена, як Святий Сильвестр, Франсуа де Поль, Северин Краковський та ін.) «Лише він додає, - каже цитуючий його кардинал де Вентура:

Що справжнє воскресіння має на увазі точнеі ідентичневідтворення форми , як і і субстанції, властивих померлому за життя; і якщо ця форма (або душа) тварини завжди вмирає разом з її тілом згідно з вченням Святого Хоми, то Богу в кожному такому разі чудесного воскресіння доводиться створювати для воскресної тварини нову форму; з чого випливає, що воскресена тварина неповністю тотожнотого, що було до смерті ( non idem omnino esse)». (Pope Benedict XIV, De Beatificatione, etc., lib. IV, chap. XXI, art. 6).

Все це дуже нагадує магічну майю. І хоча це пояснення навряд чи можна назвати вичерпним, з нього з усією очевидністю випливає наступний висновок: оскільки принцип, що одушевляв тіло тварини за життя - його тимчасова душа, вмирає або дезінтегрується після смерті тіла, Бог заради створення чуда воскресіння створює«щось наче жвавоюдуші» - як повідомляють нам тато і кардинал, - душі, знову-таки відмінної від людської і тому не є «самостійною, ефірною та вічною сутністю».

Крім цілком природного протесту проти класифікування подібного явища як «дива», що чиниться святим, - бо за спиною в нього в даному випадку стоїть Бог, що «творить» заради більшої слави цього святого абсолютно нову душу, так само як і нове тіло, - вже саме вчення Хоми викликає заперечення. Бо, як цілком резонно зауважує Декарт:

Якщо душа тварини все ж таки відмінна від її тіла (і, отже, нематеріальна), то чи можемо ми при цьому не вважати її духовноїі, отже, розумний?

Навряд чи необхідно нагадувати читачеві, що Декарт уявляв собі тварину як звичайний автомат, «добре заведений годинниковий механізм», повідомляє Мальбранш. Таким чином, прийняти картезіанську теорію про тварин - означає розділяти погляди сучасних матеріалістів. А якщо автомат здатний відчувати любов, подяку і т.п., і, без сумніву, наділений пам'яттю, то всі ці якості мають бути «властивості матерії», бо так нас навчає матеріалізм. Але якщо тварина – «автомат», то чому не можна сказати те саме про людину? Точна наука - анатомія, фізіологія та ін. - не знаходить жодної якісної різниці між тілами людей та тварин; і, як справедливо зауважує Соломон, хто знає: «Чи піднімається вгору» дух людини, і якщо - так, то чому цей шлях повинен бути закритий для тварин? Таким чином, у своїй метафізиці Декарт також непослідовний, як і інші.

Що ж говорить із цього приводу сам Святий Хома? Наділяючи тварин душею ( аніма) і називаючи її нематеріальною, він водночас відмовляється визнати її духовної. Як він сам це пояснює:

Адже в цьому випадку передбачалося б наявність розуму, чесноти та інших особливих властивостей, властивих лише людській душі. (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 153).

Однак на Четвертому Латеранському Соборі було вирішено, що

Бог створив дві відмінні один від одного субстанції - тілесну ( mundanam) та духовну ( spiritualem); і все, що не тілесне, по-необхідності є духовним.

Святому Хомі доводиться йти на своєрідний компроміс, який не називають відмовкою лише завдяки тому, що це – слова святого. Ось що він каже:

Душа тварини не є ні духом, ні тілом, але має проміжну природу.

Не дуже вдала заява. Бо сам Святий Хома далі каже:

Усі душі - навіть у рослин - мають форму своїх тіл.

і якщо це справедливо для рослин, то хіба не справедливо також для тварин? Зрозуміло, це «дух» і матеріальна субстанція, але щось, має, за визначенням Святого Хоми, «проміжну природу». Однак якщо душа є навіть у рослин, навіщо заперечувати можливість її виживання після смерті тіла та навіть безсмертного існування? Суперечність настільки очевидна, що сам де Мірвіль у розпачі вигукує:

Отже, тепер перед нами вже три субстанції, а не дві, як було встановлено Латеранським Собором!

Великий Боссюе (див. Traite de la connaissance de Dieu et de soi-meme) аналізує і порівнює системи Декарта і Святого Хоми. Ніхто неспроможна дорікнути його у цьому, що у плані логіки він віддає перевагу Декарту; але він вважає, що картезіанське «відкриття», згідно з яким тварина є «автомат», «забезпечує кращий вихід із скрути», ніж вчення Святого Хоми, яке повністю розділяє католицька церква. З цієї причини батько Вентура сердиться на Боссюе, нарікаючи на вчинення ним «такої сумної і небезпечноюпомилки». Хоча кардинал і визнає наявність у тварин душі з усіма властивими їй атрибутами, такими як відчуття, прихильності та антипатії, він все ж таки відмовляє їм у розумі та здатності мислити, слідуючи вченню свого патрона - Святого Хоми.

Позиція Боссюе, - заявляє батько, - тим паче ущербна, що він сам додає: «Я передбачаю велику війну проти вчення церкви, яка розгорнеться під прапором картезіанської філософії» .

І тут він має рацію, тому що з «чуттєвої матерії» мозку тварини природним чином походить локовская мисляча матерія, а з останньої – всі матеріалістичні школи нашого століття. Але слабким місцем у його поглядах залишається та ж доктрина Святого Хоми, повна вад і протиріч. Бо якщо душа тварини, як вчить римська церква, є пожвавлюючим нематеріальним принципом, то очевидно, що, будучи незалежною від фізичного організму, вона не може «померти разом із твариною», так само як і душа людини. А якщо ми визнаємо, що вона теж продовжує жити після смерті тіла, то чим вона відрізняється від людської душі? Але душа людини безсмертна, про що говорить і сам Святий Хома, хоча через це знову потрапляє до лабіринту протиріч.

Душа людини безсмертна, а душа тварини приречена на загибель.

говорить він (Summa ..., Vol. V, p. 164), раніше запитавши в цьому ж грандіозному творі (Vol. II, p. 256), -

Чи бувають такі істоти, які знову повертаються у ніщо?

На це питання він сам і відповідає:

Ні, бо в «Екклезіасті» (III, 14) сказано: «...що робить Бог, перебуває навіки...» У Бога «немає зміни і ні тіні зміни». (Як., I, 17). Отже, - продовжує Святий Хома, - ні природний порядок речей, ні якесь диво не в змозі змусити божу тварюку повернутися в ніщо (зникнути); і ніщо у створенні божому не зникає, Бо те, що містить у собі велике світло божественної доброти, є запорукою невинистимості будь-якої істоти. (Фома Аквінський, "Сума теології").

Цю фразу прокоментував та підтвердив її точність у спеціальній примітці абат Дріу – перекладач.

Саме так, - зазначає він, - ... ніщо не зникає; цей принцип уже став для сучасної науки чимось на кшталт аксіоми...

А якщо це так, то чому з цього універсального закону природи, визнаного як наукою, так і теологією, для душі тварини, і тільки для неї, має бути виняток? Навіть якщо тварина позбавлено розуму(у чому, втім, сильно засумнівався б будь-яка неупереджена людина).

Переходячи від схоластичної філософії до природничих наук, сформулюємо тепер заперечення натуралістів, які також не визнають, що тварина володіє інтелектом, а отже - безсмертною душею.

Чим би не було те, що думає, сприймає і діє, воно повинно мати божественну, небесну природу і на цій підставі залишатися вічним і нетлінним.

писав Ціцерон майже дві тисячі років тому. Неважко зрозуміти, чому м-р Гекслі не погоджувався з поширеною думкою, ніби Святий Хома Аквінський – «король метафізиків» – беззастережно вірив у всі чудеса воскресіння, зроблені Святим Патріком.

Справді, коли йдеться про такі неймовірні речі, як вищеописані чудеса, що їх підносить церква своїм послідовникам як безперечна істина, церковним теологам слід проявляти пильність, щоб, принаймні, вищі авторитети церкви не суперечили один одному, демонструючи тим самим повне невігластво в питаннях, які порушуються, незважаючи ні на що, в ранг вчення.

Тваринам, таким чином, було відмовлено у прогресі та безсмерті, оскільки тварина – «автомат». Згідно з Декартом, у тварин немає розуму, і в цьому з ним солідарна середньовічна схоластика; у тварин можуть бути лише інстинкти, які є мимовільними імпульсами (таке твердження матеріалістів, не визнане проте церквою).

Про інтелект та інстинкт у тварин вже достатньо написали Фредерік і Жорж Кюв'є. Їхні ідеї з цього приводу були зібрані та опубліковані Флурансом - вченим секретарем Академії наук. Ось, що пише Фредерік Кюв'є, який тридцять років керував зоологічним відділом Музею природної історії в паризькому Ботанічному саду:

Помилка Декарта або, вірніше, загальна помилка викликана відсутністю чіткого розмежування між інтелектомі інстинктом. Сам Бюффон теж потрапив у цю ж пастку, через що вся його зоологічна теорія виявилася вкрай суперечливою. Визнаючи наявність у тварин почуттів, найчастіше гостріших, ніж людські, так само як і усвідомлення ними факту власного існування, він водночас заперечує наявність у них думки,рефлексів,пам'ятіі так далі - крок за кроком - будь-яку можливість мислення. (Buffon, Discours sur la nature des animaux, Vol. VII, p. 57).

Зрозуміло, обмежитися тільки цим він не міг, і тому визнав далі, що тварини мають свого родупам'яттю - активною,великоюі набагато чіпкішою, ніж наша (людська) пам'ять (Buffon, Discours sur la nature des animaux, Vol. VII, p. 77). Відкинувши можливість існування у тварини інтелекту, він водночас визнає його здатність

Радитися зі своїм господарем, запитуватийого і правильно тлумачитикожен прояв його волі. (Buffon, Discours sur la nature des animaux, Vol. X, p. 2).

Погодьтеся, навряд чи можна було очікувати від великого вченого такого дивного нагромадження суперечливих заяв.

Тому уславлений Ф.Кюв'є був абсолютно правий, коли дозволив собі таке зауваження:

Із цим новим механізмом Бюффона ще важче розібратися, ніж із «автоматом» Декарта. (Biographie Universelle, etc., 1847, p. 119. Стаття Ф.Кюв'є про життя Бюффона).

Як було зазначено, необхідно провести розмежувальну лінію між інстинктом та інтелектом. Спорудження бджолами вуликів, зведення гребель бобрами (на річці або навіть на сухій поверхні, за волею натураліста) суть дії та наслідки інстинкту - навіки постійного і незаперечного; тоді як дія інтелекту явно простежується в осмислених діях тварини, коли активізується не інстинкт, а розум, завдяки якому тварину можна навчати і тренувати. Вже одна ця можливість навчання тварини вказує на її здатність до вдосконалення та розвитку. Людина наділена розумом, але в дитини поки що є лише інстинкти; а молода тварина демонструє і те, і інше в набагато більшому обсязі, ніж людське немовля.

Впевнена, що всі учасники дискусії про душі тварин знають про це не гірше, ніж ми з вами. І якщо матеріалісти не зізнаються у цьому, лише тому, що їм заважає гордість. Не визнаючи наявності душі ні в людини, ні у тварини, вони вперто не бажають погоджуватися з тим, що останні наділені інтелектом - так само, як і вони самі, нехай навіть незрівнянно меншою мірою. У свою чергу церковники, натуралісти релігійного складу і сучасні метафізики теж не наважуються визнати, що людина і тварина однаково наділені душею і одними й тими ж здібностями - хоч і різними за рівнем свого розвитку та досконалості, але принаймні тотожними за своєю суттю та походження. Кожен їх знає (у разі, повинен знати), що інстинкт і інтелект - дві відокремлені протилежності у природі, два суперники, що є друг з одним у постійному конфлікті; і якщо вони не готові прийняти версію існування двох душ, або принципів, їм доведеться визнати принаймні наявність у душі двох потенційних можливостей, кожна з яких має свою певну локалізацію в клітинах мозку, що добре відомо нашим фізіологам, унаслідок чого вони цілком можуть відокремлювати або навіть тимчасово знищувати будь-яку з цих двох здібностей, впливаючи на той чи інший орган чи частину органу під час своїх жахливих вивісекційних тортур. І що ж, як не звичайна людська гордість, спонукало самого тата сказати таке:

Та сама неусвідомлена гордість підштовхнула Бюффона до тих парадоксальних висловлювань про відмінність тварини від людини, які ми знаходимо у її творі. Ця відмінність полягає у «відсутності у тваринного мислення, бо воно, – за словами Бюффона, – не відчуває того, що відчуває». Цікаво, звідки це Бюффон знає? «Вона не думає про те, що думає», - додає він, попередньо повідомивши читачеві про те, що тварина здатна запам'ятовувати (часто навмисно), порівнювати та вибирати!

Хто стверджуватиме, що корова чи собака можуть бути ідеологами? Але все ж таки тварина може думати і знати, що вона думає; причому його почуття мають бути тим більше загостреними, що тварина не може говорити і, отже, не може висловити свої думки вголос. Звідки така впевненість у Бюффона та у всіх інших? Все-таки завдяки точним дослідженням натуралістів вдалося дещо встановити, а саме - те, що тварини справді мають інтелект; і якщо це питання вже не залишає сумнівів, то, повторивши дане Фомою Аквінським визначення інтелекту як властивості виключно безсмертної людської душі, ми можемо зробити висновок, що така сама душа має бути і у тварини.

Віддаючи належне істинноюхристиянської філософії, ми можемо лише додати, що раннє християнство ніколи не дотримувалося таких жорстоких доктрин, які згодом стали справжньою причиною відходу багатьох гідних людей і блискучих розумів від вчення Христа та його учнів.

III

О Філософія, ти – світоч життя, шукач чесноти!

Філософія – скромна професія, яка має справу лише з реальними та зрозумілими речами; мені скривлять пихатість і претензійність, за якими немає нічого, крім гордині.

Доля людини - від найпримітивнішого і скотоподібного до самого святого - безсмертя - так вчить нас теологія; але яка майбутня доля незліченних представників тваринного царства? Різні римо-католицькі автори – кардинал де Вентура, граф де Местр та багато інших – кажуть нам, що «тваринна душа є сила».

Загальновідомо, що душа тварини, луною вторить їм де Мірвіль, -

Створено із земліБо так говорить Біблія. Будь-яка жива та активна душа ( нефеш, або життєвий принцип) виходить із землі; але, як би це точніше сказати, не з того праху, з якого складаються тіла тварин, так само як і наші тіла, а з силиземлі - із нематеріальної її сили(бо всі сили нематеріальні)... поєднаної з силами моря,повітряі т.д., тобто з силами тих царств елементаріїв(principautes elementaires), про які вже говорилося вище (а саме - в "Des Esprits", etc., 2nd Memoire, chap. XII, Cosmolatrie).

Під цим терміном маркіз Ед де Мірвіль розуміє те, що кожен «елемент» (або стихія) у природі є самостійним царством, населеним та керованим властивими йому невидимими духами. Західні каббалісти та розенкрейцери називають їх сильфами, ундинами, саламандрами та гномами; християнські містики, такі як де Мірвіль, дають їм єврейські імена і класифікують як різні категорії демонів, що знаходяться під керівництвом у Сатани (з Божого дозволу, зрозуміло).

Де Мірвіль теж повстає проти Святого Хоми, який вчить, що душа тварини вмирає разом із її тілом. «Та сила, яку нам пропонують знищити, – міркує він, – є сама суттєвасила Землі, названа тваринною душею»; вона ж є згідно з преподобним отцем Вентурою «самою значноюдушею після людської». Щойно він називав її нематеріальною силою, а тепер, як бачите, говорить про неї як про «саму» суттєвоюсилі Землі». (Vol. VI, p. 158).

Але що це за сила? Жорж Кюв'є та академік Флуранс розкривають нам її секрет.

Форма, або сила, тіла [не слід забувати, що під формою в даному випадку мається на увазі душа], - пише перший, - набагато важливіша для них, ніж матерія, оскільки остання (навіть не будучи руйнованою) постійно змінюється, тоді як форма залишається». На це Флуранс, якого ми цитували вище, зауважує: «У всьому, що живе, форма виявляє велику стійкість, ніж матерія... так як те, що складає істотаживого тіла, його індивідуальність та «самість», є його форма. (De la Longevite humaine et de la Quantite de Vie sur le Globe, pp. 50, 49, 53).

«Враховуючи, - зазначає у свою чергу де Мірвіль, - що це - домінуючий принцип і філософська запорука нашого безсмертя», ми можемо припустити, що під цим оманливим терміном насправді мається на увазі душа - і людська, і тварина. На мою думку, це скоріше те, що ми називаємо єдиним життям.

Як би там не було, але філософія - і мирська, і релігійна - підтверджує висновок, що обидві «душі» ідентичні в людині та тварині. Схоже, що Лейбніц - філософ, якого обожнює Боссюе, - теж вірив певною мірою в «тварини воскресіння». Смерть була для нього «всього тимчасовим затемненням особистості»; він уподібнює її збереженню думок уві сні або метелику, що перебуває в стані гусениці. Для нього, повідомляє де Мірвіль, -

Воскресіння є загальним законом у природі; і на диво воно перетворюється лише тоді, коли виробляється чарівником, в силу своєї передчасності, нетиповості обставин і способу свого здійснення.

У цьому випадку Лейбніц, сам того не підозрюючи, міркує як справжній окультист. Зростання та цвітіння рослин у п'ятихвилинний термін замість належних днів і тижнів, прискорене зростання та розвиток рослин, тварин і людей є фактами, письмово зафіксованими окультистами. Вони лише здаються чудовими; насправді продуктивні сили природи можуть прискорюватися і тисячоразово інтенсифікуватися присвяченими завдяки знанню ними окультних законів. Аномально швидке зростання викликається силами природи - або сліпими, або частково розумними, підвладними окультному впливу людини, - коли вони зібрані разом і спрямовані на створення якоїсь речі з її поки що хаотично розкиданих елементів. Але навіщо називати цей феномен божественним дивом, як це роблять одні, чи сатанинськими підступами і богохульним шахрайством, як це роблять інші?

Будучи справжнім філософом, Лейбніц ніяк не міг знехтувати навіть таким небезпечним питанням, як воскресіння з мертвих, і в результаті включив до нього величезне тваринне царство у всій його сукупності.

Я вважаю, - пише він, - що душі тварин також вічні... і неможливо знайти кращого свідчення на користь нашого власного безсмертя. (Leibnitz, "Opera philos").

У 1748 р. міддлтонський парафіяльний священик Дін опублікував на підтримку Лейбніца дві невеликі книги. Про висловлювані їм ідеї краще всього судити з наступного фрагменту:

У Святому Писанні неодноразово трапляються вказівки на те, що для тварин теж існує майбутнє життя. Це вчення розділяли деякі отці церкви. Здоровий глузд, що підказує нам, що у тварин теж є душа, переконує нас у тому, що й майбутнє життя для них також можливе. Тоді як позиція тих, хто вірить, ніби Бог знищує душу тварини, нічим не підкріплена і не має під собою достатніх підстав» тощо, тощо. (Bibliotheque des sciences, Vol. XXIX , 1768).

Багато вчених минулого століття стали на захист гіпотези Діна, оголосивши її найвищою мірою правдоподібною. Особливо досягнув цього один протестантстський теолог - Шарль Бонне з Женеви. Цей теолог написав дуже курйозну книгу, названу ним «Палінгенез» або «Нове народження» (яке, як він намагався довести, має місце завдяки якомусь невидимому зародку, ув'язненому в кожній людині, і не тільки людині, оскільки він, як і Лейбніц , ніяк не міг збагнути, чому з цієї системи треба було виключити тварин, бо в цьому випадку вона втрачала свою цілісність, адже сам термін «система» означає «збори законів»).

Тварини [пише він] - однаково захоплюючі книжки, у яких творець описав найбільш цікаві грані свого безмежного розуму. Анатом повинен вивчати їх із належним повагою; і якщо в нього є хоча б крихта тієї інтуїтивної делікатності, яка відрізняє людину моральну, вона не уявлятиме, гортаючи ці сторінки, ніби перебирає в руках бездушне каміння. Він ніколи не забуде про те, що все, що живе та відчуває, має право на його співчуття та милосердя. Людина ризикує поставити під сумнів свою етичну спроможність, якщо його ім'я занадто часто зв'язуватиметься з стражданнями і кров'ю тварин. Ця істина настільки очевидна, що можновладцям ніколи не слід упускати її зі свого поля зору... Що ж до гіпотези автоматизму, то я схильний вважати її філософською єрессю, дуже небезпечною для суспільства, тому що вона занадто сильно перекручує здоровий глузд і природні почуття людини, щоб її можна було вважати нешкідливою. Але саме тому вона ніколи не отримає загального визнання. Що ж до подальшої долі тварин, то, якщо моя гіпотеза вірна, провидіння має дарувати їм величезну відплату в майбутніх станах... будучи простою субстанцією, не може бути не розділена,не розчинена,ні тим більше знищено. Не визнати цей висновок – значить неминуче скотитися до Декартова автоматизму; а потім від автоматизму тварини дуже скоро і неминуче приходиш до такого ж автоматизму людини.

Сучасні біологічні школи визнали теорію «людини-автомата», але це значить, що й учні що неспроможні виробити власних поглядів з цього приводу. Я ж зараз маю намір навести остаточний і незаперечний доказ того, що ні Біблія, ні навіть найфілософічніші її тлумачі - як би, можливо, не підводила їх інтуїція в інших питаннях - ніколи не заперечували безсмертну природу душі тварини; більш того, ґрунтуючись на тексті Старого Завіту, вони саме у ній бачили найнадійніше свідчення наявності аналогічної душі в людини. Достатньо лише прочитати деякі вірші з «Книги Іова» та «Екклезіаста» (III, 17-22), щоб дійти вищевказаного висновку. Щоправда полягає в тому, що там не сказано жодного слова про майбутні стани ні того, ні іншого. Але якщо у Старому Завіті немає жодних певних вказівок на безсмертя душі тварини, то, навпаки, у Новому Завіті про це сказано так само ясно, як і про саму людину; і тепер я маю намір остаточно і безповоротно довести це в ім'я блага всіх тих, хто висміює індуська філозоїзмі хто наполягає на своєму праві вбивати тварин за своїм бажанням та заради власного задоволення.

Наприкінці 1-ої частини Святий Павло був згаданий як поборник безсмертя всім тварин. На щастя, це не та заява, від якої християни можуть легко відмахнутися як від «богохульного і єретичного трактування святого Письма групою атеїстів і вільнодумців». Якби всі сповнені вищої мудрості слова апостола Павла (який був насамперед Посвяченим, а вже потім – «усім іншим») були настільки ж очевидні та зрозумілі, як ті його рядки, присвячені тваринам! Бо, як буде показано нижче, і закон збереження матерії, що проголошується матеріалістичною наукою; і закон вічної еволюції, що настільки рішуче відкидається церквою; і всюдисутність єдиного життяабо об'єднуюча присутність у всій природі єдиного елемента, що постулюється езотеричною філософією; і таємний зміст «Послання до Римлян» Святого Павла (VIII, 18-23) суть те саме, чому ми маємо намір довести безперечні і бездоганні докази. Справді, що ще міг мати на увазі цей великий історичний діяч, безперечно знайомий з філософією олександрійських неоплатоників, говорячи те, що я цитую нижче, коментуючи його слова у світлі окультизму, щоб зробити більш зрозумілою свою думку?

Апостол починає зі слів про те (Рим., VIII, 16-17), що « цей самийДух» ( Параматман) «свідчить духу нашому» ( Атман) «що ми – діти Божі», та « якщодіти, то й спадкоємці», - тобто спадкоємці вічності та неруйнівності укладеної в нас безсмертної чи божественної сутності. Далі він каже нам, що: «...тепершні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас». (VIII, 18).

Здається, що «слава», про яку йдеться, не «Новий Єрусалим» - символічне зображення майбутнього в каббалістичних «Об'явленнях Іоанна Богослова», - але періоди перебування в Девакхан, а також ланцюг народжень у Расах, що послідовно змінюють один одного, коли з кожним втіленням ми стаємо все вищими і досконалішими як фізично, так і духовно, щоб зрештою стати справжніми «синами» і «дітьми Божими» в годину «останнього Воскресіння», як би не називали його люди - християнським, нірванічним або парабрахмічним, оскільки все це насправді - одне й те саме. Воістину, «...надія з надією чекає одкровення синів Божих...» (VIII, 19).

Під словом «тварини» тут маються на увазі тварини, що буде переконливо продемонстровано нижче з посиланнями на авторитет Іоанна Золотоуста. Але хто такі ці «сини Божі», одкровення яких з нетерпінням чекають на всі тварі? Може це ті «сини Божі», з якими «прийшов і сатана» (Іов., I, 6; II, 1); або ж «сім ангелів» з «Об'явлення...»? Чи притаманні вони лише християнству, чи це - «сини Бога», що існують у всьому світі? (Див.: Викрита Ізіда, Т. I).

Згадане «одкровення» обіцяють наприкінці кожної манвантариабо світового періоду Святі Письма всіх великих релігій; причому з найбільшою ясністю (якщо не брати до уваги езотеричних коментарів) ця обіцянка викладена у Ведах, де йдеться, що в кінці кожної манвантаринастає пралайяабо руйнація світу (тільки одне з них відоме і очікується християнами), після чого залишаються тільки Шишти, або залишки - сім Ріші та один воїн, а також усе «насіння», з якого має розвинутися нова людська «хвиля наступного Кола».

Однак головне для нас не з'ясувати, хто ж із них більш правий - християни чи індуси, - але показати, що браміни, свідчивши про те, що «насіння» всіх творінь не зникає в процесі періодичних тимчасових руйнувань всього видимого світу, так само як не зникають «сини Божі», або Ріші, яким належить передати одкровення майбутньому людству, - кажуть не більше і не менше, ніж той самий Святий Павло; оскільки останній недвозначно заявляє:

І сама (ipsa) тварюка звільнена будевід рабства тлінню,

що може означати тільки одне: «насіння», або неруйнівна душа, хоч і не може досягти девакхана, будучи в елементарному чи тваринному стані, все-таки може вдосконалити свою форму, прогресуючи в одному напрямку з людиною до спільної для них обох цілей - «у свободу слави Божих дітей» (VIII, 21).

Але цієї «свободи слави» можна досягти лише у процесі еволюції чи кармічного прогресу всіх творінь. Безсловесна тварюка, еволюціонувавши з напівчутливої ​​рослини, повинна поступово перетворитися на людину, дух, Бога і так далі до нескінченності! Як каже сам Св. Павло:

Мизнаємо («ми» означає присвячені), що все створіння (у «Вульгаті» так і сказано - omnis creatura, або тварина) сукупно стогне і мучиться дотепер (у муках народження). (VIII, 22).

Як бачите, перед нами очевидна вказівка ​​на те, що людина і тварина перебувають на землі в рівних умовах у тому, що стосується страждань, викликаних нелегким еволюційним поступом до мети і невідворотним кармічним законом. А слово "дотепер" слід розуміти так: до п'ятої Раси. Щоб зробити свою думку ще зрозумілішою, цей великий християнський посвячений доповнює її наступним висловом:

І не тільки вони (тварини), а й ми самі, маючи початок духу, і ми в собі стогнемо, чекаючи усиновлення, викуплення тіла нашого. (VIII, 23).

Так, це ми, люди, маємо в собі «початок духу» або безпосереднє парабрахмічне світло - нашу атму, або сьомий принцип завдяки досить високому рівню розвитку нашого п'ятого принципу (манаса), набагато менш розвиненого у тварин. Щоправда, як компенсація за це їхня карма не така важка, як людська. Але це зовсім не означає, що одного прекрасного дня вони не досягнуть того ступеня досконалості, яка дозволяє людині, що повністю розвинулася, набути форми Дхіан Когана.

Що може бути зрозуміліше (навіть непосвяченому та непідготовленому критику), ніж ці слова великого апостола, все одно - чи трактувати їх у світлі езотеричної філософії чи з позицій середньовічної схоластики! Надію на порятунок чи вічне життя духовної сутності, звільненої «від рабства тлінню» (періодичних повернень у різні матеріальні форми), поділяють всі живітварюки, а не тільки людина.

Однак «зразок» для тварини, сумно відомий до крайності несправедливим ставленням навіть до своїх власних побратимів, навряд чи з легкістю погодиться визнати, що найвищі його устремління поділяє разом з ним його худобу і навіть кури. Відомий коментатор біблійних текстів Корнелій Лапід був першим, хто прямо звинуватив своїх попередників у свідомому та навмисному прагненні всіма правдами та неправдами уникнути застосування слова тваринадо нижчих створінь світу цього. Від нього ми дізнаємося, що Святий Григорій Назіанзін, Оріген та Святий Кирило (можливо, той самий, який відмовився визнати за людську істоту Гіпатію та обійшовся з нею як з диким звіром) наполягали на тому, що під словом тваринау процитованому вище вірші апостол має на увазі ангелів! Але, як зазначає Корнелій, закликаючи на допомогу все того ж Святого Фому:

Ця думка надто спотворена і несправедлива ( distorta et violenta) і, крім того, зводиться нанівець тим фактом, що ангели вже давно вільні від рабства тлінню.

Так само непереконливим виглядає і припущення Святого Августина, що висуває дивну гіпотезу, згідно з якою «тварини», згадані Святим Павлом, є «безбожниками і єретиками» всіх часів! Корнелій заперечує преподобному отцю так само холоднокровно, як і його попередникам – святим братам.

Бо, - каже він, - ...тварини, Яких апостол згадує в цитованому тексті, явно відмінні від людей - «не лише вони, а й ми самі»; до того ж йдеться про звільнення не від гріха, а від майбутньої смерті. (Cornelius, edit. Pelagaud, Vol. IX, p. 114).

Але навіть хоробрий Корнелій зрештою не наважився один йти проти всіх і тому погодився з тим, що під словом тварюки(як це стверджували Святий Амвросій, та інші, Святий Павло мав на увазі стихії (!!!) -тобтосонце, місяць, землю тощо, тощо.

На жаль для святих мислителів і схоластів і на щастя для тварин (якщо їм, звичайно, є якась користь від нашої полеміки), останні знаходяться під опікою набагато авторитетнішою, ніж та, яку готові надати їм перші. Я маю на увазі вже згадуваного раніше Святого Іоанна Златоуста, до якого римсько-католицька церква - покладаючись на свідчення єпископа Прокла, який був його секретарем, ставиться з найбільшою повагою. Цей Іоанн Златоуст служив апостолу язичників, по суті, медіумом (хай мені дозволено використовувати цей богохульний - в наш час - термін). Щодо його коментарів до послань Святого Павла прийнято вважати, що Святого Іоанна надихав під час їхнього написання сам апостол; інакше кажучи, ці коментарі були написані під диктовку Святого Павла. У коментарях до VIII розділу «Послання до Римлян» читаємо:

Ми можемо стогнати лише з приводу нашого нешвидкого переселення (смерті); бо якщо, за словами апостола, навіть тварюка, позбавлена ​​розуму ( mente, але не anima, душа) та мови ( nam si hoc creatura mente et verbo carens) стогне, але сподівається, то тим більше соромно нам втрачати надію. (Homelie, XIV, 6).

Але, на жаль, ми це робимо безславним чином, відмовляючись бажати собі якнайшвидшого «переселення» до невідомих нам країн. Якби люди належним чином вивчили Святі Письма всіх народів і витлумачили для себе їхнє значення у світлі езотеричної філософії, то кожен з них якщо і не захотів би смерті, то, принаймні, став би до неї байдужий і вважав за краще б використати відпущене йому на землі час для спокійної підготовки до наступного народження, накопичуючи позитивну карму. Але людина за природою – софіст. І тому ми боїмося, що навіть цей коментар Святого Іоанна Золотоуста і зроблений ним висновок, який вирішує (чи, принаймні, повинен вирішити) питання про безсмертя душі тварини для кожного християнина раз і назавжди, навряд чи зможуть принести нещасним безсловесним тварюкам. то реальну користь. Справді, хитрий казуїст, якого звинувачують його власні вуста, може сказати нам, що, незважаючи на природу душі тварини і навіть внаслідок її безсмертя, він все одно робить добру і гідну справу, вбиваючи нещасну тварюку, бо цим він перетворює її « стогнання з приводу нешвидкого переселення» у вічну славу.

Автор цих рядків не настільки наївний, щоб уявити, ніби, заповнивши весь Британський Музей творами про шкоду м'ясоїдіння, можна спонукати цивілізовані народи закрити всі свої скотобійні або відмовитися від свого звичного біфштексу та різдвяної гуски. Але якщо ця скромна стаття допоможе хоча б декільком читачам зрозуміти справжню цінність піднесених промов Святого Павла і тим самим змусить їх задуматися про жахіття вівісекції, для автора цього буде цілком достатньо. Справді, коли світ переконається – а це обов'язково станеться рано чи пізно – у тому, що тварини – такі ж вічні створіння, як і ми самі, вівісекція та інші нескінченні тортури, яким щодня зазнають нещасні тварюки, неодмінно викличе загальний вибух обурення та прокльонів, після чого сама громадськість змусить можновладців покласти край цій варварській та ганебній практиці.

Виноски

1. "Os homini sublime dedit"(Лат.) - "Він надав людині піднесений образ і наказав йому дивитися в небеса і звертати свій погляд до зірок". (Овідій, "Метаморфози", кн. I).
2. ...Тертуліан пише Мінуцію Феліксу в «Octavius»...- Схоже, що з Тертуліаном тут сталася деяка плутанина: «Octavius» - це твір Мінуція Фелікса, який жив між серединою ІІ і серединою ІІІ століть н.е. Проте фахівці говорять про відому подібність, яка існує між «Octavius» і «Apologeticus», написаною Тертуліаном приблизно на ту саму тему. Цитований Є.П.Блаватський фрагмент складає останню пропозицію глави XXX «Octavius». Цей розділ присвячений переважно захисту християнства від звинувачень у ритуальних вбивствах немовлят під час християнських посвячень. Схожий фрагмент є у розділі IX «Apologeticus».
3. Креаціонізм(Лат.) - Теїстичне напрям у біології, що вважає, що виникнення світу, Землі, життя, людини є результатом божественного творіння, що заперечує зміну видів в їх історичному розвитку.
4. Еволюціонізм- вчення про природні закони історичного розвитку органічного світу та шляхи управління розвитком організмів; відповідно до матеріалістичного вчення Ч.Дарвіна основними чинниками еволюції є мінливість, спадковість та природний відбір.
5. Боландісти- історики та філологи XVII ст., здебільшого єзуїти, які зробили збір документів та видання найпредставнішої колекції житій святих.
6. У схоластичній філософії словом "форма" позначається нематеріальний принцип, оживляючий або одухотворюючий тіло.
7. Картезіанство- напрям у філософії та природознавстві XVII-XVIII ст., теоретичним джерелом якого були ідеї Р.Декарта. Основа картезіанства – послідовний дуалізм.
8. Фрагмент запозичений з першої капітули Четвертого Латеранського Собору (Дванадцятого Вселенського Собору, скликаного в 1215 р. н.е.), в якій є наступний пасаж: «...Четвертий Латеранський Собор... проголосив Бога “єдиним принципом усіх речей, Творцем всіх речей - видимих ​​і невидимих, духовних і тілесних, з самого початку часів, своєю всемогутньою силою створивши все духовне і тілесне - тобто світ ангельських і земних істот, і, нарешті, людини, причетної до обох світів, оскільки вона складається з тіла і духу».
9. Цитується кардиналом де Вентурою у його «Philosophie Chretienne», Vol. ІІ, с. 386; див також: de Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 153.
10. див: De Mirville. Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 153.
11. Зм.: Ventura. Philosophie Chretienne, Vol. II, p. 406.
12. Чим би не було... залишатися вічним і нетлінним. - Cicero. Tusculan Disputations, I, XXVII (66).
13. Святий Патрік, як кажуть, християнізував «найсатанінську країну на планеті - Ірландію, яка не знала нічого, крім магії», і перетворив її на «острів святих», завдяки воскресінню «шістдесяти людей, які раніше померли». "Suscitavit sexaginta mortuos" ("Roman Breviary", 1520. Lectio I, II). У рукописі, що вважається знаменитою сповіддю цього святого і збереглася в соборі Солсбері (De Script. Hibern., lib. II, cap. I), власною рукою Святого Патрика написано: «Мені - найнижчому з людей і найбільшому грішнику - Бог дарував тим не менш заради протиставлення магічним дійствам цього варварського народу чудотворну здатність, якої не було навіть у найбільших наших апостолів, бо Він дозволив мені, крім інших чудес (таких, як воскресіння тварин і плазунів), оживляти мертві тіла, які вже багато років звернулися. у порох». Безперечно, перед таким дивом воскресіння Лазаря виглядає малозначним інцидентом. Див: La Palingenesie philosophique, Vol. ІІ. Також: De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, p. 164.
14. Ми теж віримо в «майбутні статки» для тварин – усіх, починаючи з вищих і закінчуючи найпростішими інфузоріями; але ми розглядаємо їх як ланцюг перероджень, у кожному з яких тварина набуває вищої форми аж до людини і далі. Словом, ми віримо в еволюцію у найповнішому значенні цього поняття.
15. Про те, кого називали «синами Божими» у давнину, докладно йдеться у «Таємній Доктрині», в першій її частині (присвяченій архаїчному періоду), зараз уже майже готовою*. * [Ймовірно, йдеться про першу чернетку частини I].
16. Це ортодоксальна індуська, так само як і езотерична версія. У своєму бангалорському типовому зразку "Що є індуська релігія?" Деван Бахадур Рагхунатх Роу з Мадраса каже наступне: «Наприкінці кожної манвантари настає руйнація світу; але одному воїну, сімом Ріші та всім “насінню” вдається врятуватися від руйнування. Їм Бог (або Брахма) передає Головний закон, або Веди... і щойно починається нова манвантара, ці закони знову поширюються... і стають обов'язковими... до кінця цієї манвантари. Ці вісім істот називаються Шиштаміабо залишками, тому що тільки вони залишаються після того, як решта буде зруйнована. Їх діяння та заповіді називаються, відповідно, Шиштачара. Вони також звуться "Садачара", тому що ці діяння та заповіді - єдине, що існує завжди». Такою є ортодоксальна версія. А її езотеричний варіант говорить про сім Посвячених, які досягли стану Дхіан Коганов до кінця сьомої Раси на цій планеті і тому залишаються на ній на всьому протязі її обскурації разом з «насіннi» всіх мінералів, рослин і тварин, яким не вистачило часу еволюціонувати до стану людини у попередньому Колі, чи світовому періоді. Див: А.П.Сіннетт.Езотеричний буддизм.
17. В оригінальному латинському перекладі - omnis creatura ingemiscit, et parturit usque adhuc».
, М., Сфера, 2006

На перших сторінках Біблії розповідається про створення світу і людини. Вперше поняття «душа» зустрічається, коли заходить мова про творення плазунів, риб і птахів: «І сказав Бог: нехай зробить вода плазунів, душу живу; і птахи нехай полетять над землею, по тверді небесній. І створив Бог риб великих і всяку душу тварин плазунів, яких породила вода, за їхнім родом, і всяку птицю пернату за родом її» (Бут.1,20-21).

Далі йдеться про те, як земля виробляє душі тварин: «І сказав Бог: нехай зробить земля душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом. І сталося так» (Бут.1,24). Отже, питання про одухотвореність тварин у Біблії вирішується однозначно – у тварин є душа.

Інше питання, що трапляється з душею тварини після її смерті? У Біблії з цього приводу не говориться нічого певного, проте про це мимохіть говорять деякі зі святих отців. Так святитель Василь Великий одного разу згадує про єдність душ усіх тварин: «Душа безсловесних одна». Ці слова можна витлумачити так: хоча кожна тварина має свою індивідуальну душу, всі тварини душі сягають єдиної загальної тваринної душі.

Цю думку розвиває святитель Феофан Затворник: «Душі, нижчі духа і людини, поринають у душу світу – це після смерті». З цих слів святителя також видно, що душа тварини відрізняється від людської душі.

Преподобний Іоанн Дамаскін йде ще далі, він говорить і про одухотворення рослин: «Сказав Бог: Нехай виростить земля зелень трави (Бут. 1, 11), і наказом Його виросло всяке дерево, і всякий рід трави та рослин, маючи на увазі насіннєву силу . Насіння ж всякої рослини та трави одухотворене».

Коли ж побутописець говорить про творіння людини, то він вживає примітний вислів: «І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув в особі його дихання життя, і людина стала душею живою» (Бут.2,7). Примітність цих слів полягає в тому, що при їхньому буквальному перекладі тут слід би вжити множину – «дих життя» («нішмат хаім»). Святитель Філарет Московський пояснює це так: «Людина справді з'єднує в собі життя рослин, тварин і ангелів, життя тимчасове і вічне, життя за образом світу і за образом Божим». Ось чому у святоотцівських писаннях часто використовується визначення людини як «малого світу», «мікрокосму».

Людина не просто живе серед тварин і рослин, вона пов'язана з ними найтіснішим чином - вона, будучи вищий творінням, главою тварного світу, все ж таки є його частиною, так само, як і голова в людському організмі не існує (і не може існувати) окремо від тулуба. Саме тому падіння людини призводить до прокляття всієї землі (Бут.3, 17-19). Але в той же час через людину можливе і духовне перетворення всього світу: «Тварище з надією чекає одкровення синів Божих, тому що творіння підкорилося метушні не добровільно, але з волі підкорив її, в надії, що й саме творіння звільнене буде від рабства тлінню у волю слави дітей Божих» (Рим.8, 19-21).