Дохристиянська віра на русі. У яких богів вірили на русі до прийняття християнства

Християнство не Православ'я
По-перше, поняття «ПРАВОСЛАВИ» НІЯКОГО відношення до християнської церкви не має!
У всьому світі російську християнську церкву називають РОСІЙСЬКОЮ ОРТОДОКСАЛЬНОЮ церквою! І, що найцікавіше, ніхто проти цього не заперечує, і навіть самі «святі» отці в розмовах іншими мовами саме так і перекладають назву російської християнської церкви!

По-друге, ні в СТАРЬОМУ ЗАВЕТІ, ні в НОВОМУ ЗАВЕТІ немає понять «ПРАВОСЛАВИ»! А є це поняття у російській ВЕДИЧНІЙ традиції!
Повне уявлення про поняття «Православ'я» дається в «СЛОВ'ЯНО – АРІЙСЬКИХ ВЕДАХ»:
«Ми-православні, бо ми ПРАВ і СЛАВ прославляємо. Знаємо ми воістину, що ПРАВ – Світ СВІТЛИХ богів наших, а СЛАВ – СВІТЛИЙ Світ, де мешкають Великі та Багатомудрі предки наші.
Ми – СЛОВ'ЯНЕ, бо славимо від нашого щирого серця всіх СВІТЛИХ древніх богів та Святомудрих предків наших…»
Отже, поняття «ПРАВОСЛАВ'Я» існувало і існує ТІЛЬКИ в російській Ведичній традиції і ніякого відношення до християнства не має. А виникла ця Ведична традиція ЗА БАГАТО ТИСЯЧ РОКІВ ДО ПОЯВИ ХРИСТІЯ!
Єдина раніше християнська церква розкололася на західну та східну церкви. Західна християнська церква з центром у Римі, стала називатися КАТОЛИЧНОЮ, тобто. ВСЕЛЕНСЬКОЇ, а східна греко-візантійська церква з центром у Царгороді (Костянтинополі) – ОРТОДОКСАЛЬНОЇ, тобто. ПРАВОВЕРНІЙ. А на Русі ортодокси надали собі назву ПРАВОСЛАВНОЇ.
Слов'янські народи відмовлялися від християнської релігії, дотримувалися лише Російської ведичної традиції, тому християнство насильно поширювалося серед них.
Князь Київський Володимир (він же Володимир – «кривавий») відмовився від Ведичної Віри своїх предків, одноосібно вирішив, яку релігію треба сповідувати всім росіянам і 988 р. н.е. з військом хрестив Русь "мечем і вогнем". На той час російському народу була нав'язана східна грецька релігія (культ Діонісія). До народження Ісуса Христа (Радомира) культ Діонісія (грецька релігія) повністю дискредитував себе! Батьки грецької релігії і юдейські первосвященики, що стоять за ними, поквапилися і на початку ХII століття н.е. грецька релігія перетворилася на християнство – не змінюючи суті культу Діонісія, використовували ім'я Ісуса Христа, грубо спотворили його вчення і проголосили Християнство (нібито новий культ, тільки ім'я Діонісія змінили ім'я Христа). Було створено найбільш вдалий варіант культу Озіріса – культ Христа (християнство).
Сучасні вчені, історики та богослови стверджують, що Русь стала Православною тільки завдяки хрещенню Русі та поширенню Візантійського християнства серед темного, дикого, слов'янства, що погрузло в язичництві. Таке формулювання дуже зручне для спотворення історії та ЗНИЖЕННЯ значущості Найдавнішої культури всіх СЛОВ'ЯНСЬКИХ НАРОДІВ.
У сучасному розумінні «наукова інтелігенція» ототожнює Православ'я з Християнством та РПЦ (Російською Православно-християнською церквою). За Насильницького хрещення слов'янських народів Русі князь Володимир з військом вирізав непокірних 9 мільйонів чоловік із усього (12 млн.) населення Русі!
До релігійної реформи (1653-1656г.р. від Р.Х.), проведеної патріархом Никоном, християнство було ПРАВОВЕРНИМ, але російський народ продовжував жити за нормами ПРАВОСЛАВ'Я, нормами слов'янського ведизму, святкував ведичні свята, що не вписувалося в догми християн. Тому християнство стали називати православним, щоб ЗБЛАЖИТИ вуха слов'янам, внісши цілу низку стародавніх православних обрядів у християнство, зберігши при цьому РАБСЬКУ суть самого християнства. Християнство було вигадано виправдання рабства.
Сучасна церква Росії не має жодних підстав називатися Православно-християнською (це треба ж до чогось додуматися, щоб тільки ЗАПУТАТИ людей!).
Правильне її назва Християнська Ортодоксальна (Правовірна) церква або Російська християнська Правовірна церква!
І ще, віруючими фанатиків християнства називати неправильно, тому що слово ВІРА до релігії жодного стосунку не має. Слово ВІРА означає досягнення людиною ОСВІТИ ЗНАННЯМ, а жодних знань у Старому Завіті немає і бути не може!
Старий Завіт є адаптованим для НЕіудеїв ТАЛМУДОМ, який у свою чергу є історією ЮДЕЙСЬКОГО народу, про що в ньому прямо і йдеться! Жодного відношення до минулого інших народів події, викладені в цих книгах, не мають, за винятком тих подій, які були «запозичені» у інших народів для написання цих книг.
Якщо ж вважати по-іншому, то виходить, що всі люди, що живуть на Землі, - іудеї, т.к. Адам та Єва були юдеями. Все це чудово розуміють і, насамперед, юдеї, які всіх людей БІЛОЇ раси називають ГОЯМИ (неіудеями) і відокремлюють себе як від них, так і від людей інших рас та народів.
Таким чином, у захисників біблійної версії походження людини теж нічого не вийде з цього – їм просто нема чим заперечити!
Розглянемо, чому в жодному разі не можна змішувати ведичну традицію слов'янських народів і російську християнську правовірну релігію, в чому їх основні відмінності:

Російська ведична традиція
1. У наших предків ніколи не було релігії, у них було світорозуміння, вони мали свої уявлення та систему знань. Нам немає потреби у відновленні Духовного зв'язку між людьми і Богами, оскільки цей зв'язок у нас не переривався, бо Боги наші – суть Предки наші, а ми їхні діти. (Слов'яно-Арійські Веди).
2. Дає повне уявлення про поняття «православ'я»

3. ДЖЕРЕЛО

Слов'яно-арійські веди. Вони описують події 600 тисяч років минулого, спрямовані нам нашими предками

4. ДОСТАВНІСТЬ

Слов'яно-Арійські Веди записані на золотих, не схильних до руйнування часом пластин. Фотографії цих пластин опубліковані у журналі «Ведична культура» №15, вересень 2007 р., розміщені в Інтернеті. Книги «Слов'яно-Арійські Веди» багаторазово друкувалися (вперше 1944 року), всього надруковано 4 книги. Слов'яно-Арійські Веди – це реальні докази ВЕЛИКОГО МИНУЛОГО, які ніхто не зможе спростувати!

5. ДАВНІСТЬ («вік») джерела

Слов'яно-Арійські Веди описують події 600 тисяч років минулого. багатьом Православним традиціямСотні тисяч років!

6. СВОБОДА ВИБОРУ
Слов'яни з повагою ставилися до вір інших народів, бо дотримувалися Заповіді Сворога: «не нав'язуйте святу віру насильно людям і пам'ятайте, що вибір Віри – особиста справа кожної вільної людини»

7. УЯВЛЕННЯ ПРО БОГА
Наші пращури завжди говорили: «Ми діти та онуки Дажбога».
Зауважте, не раби, а ДІТИ та ВНУКИ. Богами наші предки вважали ЛЮДЕЙ, які досягли у своєму розвитку рівня ТВОРЦЯ, які могли впливати на простір та матерію.

8. ДУХОВНІСТЬ
Наші пращури завжди говорили: «Ми діти та онуки Дажбога». Не раби, а діти та онуки!
НІКОЛИ на російських просторах був рабства, ні духовного, ні фізичного!

Російська віра

Язичництво – це найдавніша релігія Землі. Воно ввібрало у собі багатотисячолітню мудрість, знання, історію, культуру. Нині язичниками називають тих, хто сповідує стару віру, що була до виникнення християнства.
А, наприклад, у стародавніх євреїв язичницькими релігіями вважалися всі вірування, які не визнавали Яхве, або відмовилися дотримуватися його закону. Давньоримські легіони завоювали народи Близького Сходу, Європи та Північної Африки. Водночас це були й перемоги над місцевими віруваннями.

Ці релігії інших народів, «мов» іменувалися язичницькими. Їм надавалося право на існування відповідно до інтересів Римської держави. Але з виникненням християнства і сама релігія Стародавнього Риму з культом Юпітера була визнана язичницькою.

Що стосується давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було войовничим. Нова релігія протиставлялася колишньої як справжня – несправжньої, як корисна – шкідливою. Така установка виключала терпимість та передбачала викорінення дохристиянських традицій, звичаїв, обрядів. Християни не хотіли, щоб нащадкам їх залишилися ознаки "помилки", якому вони досі вдавалися. Зазнавало переслідування все те, що так чи інакше було пов'язано з російськими віруваннями: «бісові ігрища», «нечиста сила», волхвування. Виник навіть образ подвижника- "безбожника", який присвятив своє життя не ратним подвигам на полі бою, а переслідуванню та знищенню "темних сил". Такою ревністю відрізнялися нові християни в усіх країнах. Але якщо в Греції або Італії час зберіг хоча б мала кількість стародавніх мармурових статуй, то Стародавня Русь стояла серед лісів, і цар-вогонь, розбурхавшись, не щадив нічого: ні людських жител, ні храмів, ні дерев'яних зображень богів, ні відомостей про них, написаних слов'янськими різами на дерев'яних дощечках.

І лише тихі відлуння долинули до наших днів із глибин язичницького світу. А він чудовий, цей світ! Серед дивовижних божеств, яким поклонялися наші предки, немає відразливих, потворних, огидних. Є злі, страшні, незрозумілі, але набагато більше прекрасних, загадкових, добрих. Слов'янські боги були грізні, але справедливі, добрі. Перун вражав блискавкою лиходіїв. Лада опікувалася закоханим. Чур оберігав межі володінь. Велес був уособленням господарської мудрості, а також був покровителем мисливського видобутку.

Релігія давніх слов'ян була обожнюванням сил природи. Пантеон богів був із виконанням родом господарських функцій: землеробством, скотарством, борт-ничеством, ремеслом, торгівлею, полюванням тощо.

І не слід вважати, що язичництво – це лише поклоніння ідолам. Адже навіть мусульмани продовжують кланятися чорному каменю Кааби – святині ісламу. У християн у цій якості виступають незліченні хрести, ікони та мощі святих. А хто вважав, скільки крові було пролито і життя віддано за визволення Гробу Господнього в хрестових походах? Ось справжній християнський ідол, водночас із кривавими жертвами. І закурити фіміам, поставити свічку - це те ж жертвопринесення, що тільки прийняло благообразний вигляд.

Розхоже уявлення про гранично низький рівень культурного розвитку «варварів» не підтверджується історичними фактами. Вироби давньоруських різьбярів по каменю та дереву, знаряддя праці, ювелірні вироби, билини та пісні могли з'явитися лише на ґрунті високорозвиненої культурної традиції. Вірування древніх слов'ян були «помилка» наших предків, що відбиває «примітивізм» їх мислення. Багатобожжя – це релігійні вірування як слов'ян, а й більшості народів. Воно було характерне для Стародавнього Єгипту, Греції, Риму, культуру яких не назвеш варварської. Вірування стародавніх слов'ян мало чим відрізнялися від вірувань інших народів, і ці відмінності визначалися специфікою життєвого устрою та господарської діяльності.

Наприкінці 80-х років минулого століття доживає останні дніРадянська влада вирішила відсвяткувати 1000-річчя Хрещення Русі. Скільки лунало вітальних криків: "1000-річчя російської писемності!", "1000-річчя російської культури!", "1000-річчя російської державності!" Але ж Російська держава існувала і до прийняття християнства! Недарма ж скандинавська назва Русі звучить як Гардарика – країна міст. Про те пишуть і арабські історики, обчислюючи російські міста сотнями. При цьому стверджуючи, що в самій Візантії є лише п'ять міст, а решта – «укріплені фортеці». І російських князів арабські хроніки називали хаканами, хакан-Рус. Хакан – це імператорський титул! "Ар-Рус - це назва держави, а не народу і не міста", - пише арабський автор. Західні ж літописці називали російських князів «королі народу Рос». Не визнавала за правителями Русі царської гідності тільки гордовита Візантія, але вона не визнавала його і за православними царями Болгарії, і за християнським імператором Священної Римської імперії німецької нації Оттоном, і за еміром мусульманського Єгипту. Жителі Східного Риму знали лише одного царя – свого імператора. Але навіть на браму Царгорода прибили щит російські дружини. І, між іншим, перські та арабські хроніки свідчать, що руси роблять «відмінні мечі» і ввозять їх у землі халіфів.

Тобто руси продавали не лише хутра, мед, віск, а й вироби своїх ремісників. І ті знаходили попит навіть у краї булатних мечів. Іншим предметом експорту були кольчуги. Їх називали «прекрасними» та «відмінними». Технології, таким чином, в язичницькій Русі були не нижчими від світового рівня. Деякі мечі тієї епохи збереглися до наших днів. Там імена ковалів-русів – «Людота» і «Славімир». І на це варто звернути увагу. Значить, язичники-ковалі були грамотні! Ось і є рівень культури.

Наступний момент. Розрахунок формули світового кругообігу (Коло) дозволив язичникам побудувати кільцеподібні металеві святилища, де вони створили найдавніші астрономічні календарі. Слов'яни визначали тривалість року у 365, 242, 197 діб. Точність унікальна! А в коментарі до Вед згадується розташування сузір'їв, що відноситься сучасною астрономією за 10000 років до н.е. За біблійною хронологією в цей час не було створено навіть Адама. Космічні знання язичників зробили крок далеко. Свідчення тому – міф про космічний вихор Стрибога. І це узгоджується з теорією зародження життя Землі – гіпотезою панспермії. Суть її зводиться до того, що життя не виникла на Землі сама, а була занесена цілеспрямованим потоком зі спорами, з яких потім розвинулася різноманітність живого світу.

Саме ці факти є показниками, за яким слід судити про рівень культури та освіченості слов'ян-язичників. І що б не стверджували прихильники православ'я, але християнство – це прийшла іноземна релігія, яка прокладала собі дорогу на Русі вогнем і мечем. Про насильницький характер хрещення Русі написано чимало, причому не войовничими безбожниками, а церковними істориками.

І не варто вважати, що населення російських земель покірно прийняло наказ Володимира-відступника. Люди відмовлялися приходити на берег річки, йшли з міст, піднімали повстання. І язичники аж ніяк не таїлися у віддалених лісах – ще через століття після хрещення волхви з'явилися у великих містах. А населення ніякої ворожості до них не відчувало, і або з цікавістю слухало їх (Київ), або зовсім охоче йшло за ними (Новгород та Верхнє Поволжя).

Так і не змогло християнство повністю викорінити язичництво. Не приймали люди чужої віри і звершували язичницькі обряди. Приносили жертви водяному – топили коня, чи вулик, чи чорного півня; дідька - залишали в лісі коня або хоча б масляний млинець або яйце; домовому – ставили миску з молоком, обмітали кути змоченим у півнячій крові віником. І вірили, що якщо від досадливої ​​нечисті не допомагає хресне знамення або молитва, то допоможе матірна лайка, що походить від язичницьких закляття. До речі, у Новгороді було знайдено дві берестяні грамоти. Вони міститься, принаймні, єдиний матюка дієслово і «ласкаве» визначення на адресу якоїсь новгородки, яка заборгувала гроші упорядниці грамоти, і зазначеної у своїй жіночим єством.

Безперечно – за десять століть православ'я справило величезний вплив на історію, культуру, мистецтво Росії, на саме існування Російської держави. Але ось прийняв би Володимир Хреститель католицьку віру чи іслам, і кричали б нинішні апостоли «російської споконвічної віри» про «відродження російського католицтва…», або «… Росія – оплот світового мусульманства!..» Добре ще, що не відправили послів до жерців культу Вуду.

А стара віра давніх русів все одно залишиться російською вірою.

Це – російська Віра.

Язичництво - це найдавніша релігія Землі. Воно ввібрало у собі багатотисячолітню мудрість, знання, історію, культуру. Нині язичниками називають тих, хто сповідує стару віру, що була до виникнення християнства.

Що стосується давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було войовничим. Нова релігія протиставлялася колишньої як істинна – несправжньої, як корисна –…

2.1. Стародавня Русь. Вірування слов'ян. Прийняття християнства на Русі

Церква Ісуса Христа народилася серед древніх народів Палестини, Греції та Риму. Йшли століття, Церква витримала страшні гоніння з боку римських імператорів, отримавши право на місце під небом. І ось вже самі імператори стають християнами, будуються чудові храми, відбувається масове звернення до християнства народів Римської імперії.

А що ж відбувалося тим часом землі наших предків? На місці нинішньої Росії непрохідною стіною стояв нескінченний ліс. Велики-дерева, що сплутали свої гілки, щокроку перегороджували шлях. Страшні вири боліт несли неминучу загибель усьому живому, що необережно ступив сюди. Без річок і річок, що перерізали місцевість у різних напрямках, не було б доступу до цієї лісової глушині. Втім, і річками далеко не завжди був відкритий шлях. Дерева, що падали у воду, на всю ширину річки утворювали високі завали. Тільки прорубавши таку перешкоду, можна було…

А, наприклад, у стародавніх євреїв язичницькими релігіями вважалися всі вірування, які не визнавали Яхве, або відмовилися дотримуватися його закону. Давньоримські легіони завоювали народи Близького Сходу, Європи та Північної Африки. Водночас це були й перемоги над місцевими віруваннями. Ці релігії інших народів, «мов» іменувалися язичницькими. Їм надавалося право на існування відповідно до інтересів Римської держави. Але з виникненням християнства і сама релігія Стародавнього Риму з культом Юпітера була визнана язичницькою.

Щодо давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було войовничим. Нова релігія протиставлялася колишньої як справжня – несправжньої, як корисна – шкідливою. Така…

Вступ

Ухвалення православ'я князем Володимиром в 988 році стало однією з найважливіших подій в історії Русі, що буквально перевернув весь устрій життя населення юної держави. Язичництво розділяло східних слов'ян, християнська ж віра стала тим явищем, яке змусило залишити всяке суперництво і ворожнечу та об'єднало Русь навколо Великого міста Києва.

Слов'яни до прийняття християнства

Першими слов'янськими поселенцями на території сучасної України та Росії стали древляни (жителі лісів) та галявини (жителі полів). З літописів відомо про те, що на той час кожен рід жив відокремлено. Зв'язок племен забезпечував родоначальник, якого слов'яни найчастіше називали князем. Слово це має значення – старший у роді, батько сімейства.
Про звичаї давніх слов'ян, зі свідчень чужинців, відомо таке. Своєю моральністю, простотою вони справляли сприятливе враження, порівняно з сусідніми освіченими та напівосвіченими народами,…

Глава I. Русь до прийняття християнства

У період підготовки до тисячолітньої річниці початкового етапуприйняття християнства як офіційної релігії Давньоруської держави богословсько-церковні кола Московської патріархії помітно активізували свою релігійну діяльність. Користуючись моментом, вони прагнуть здобути з цього ювілею максимум користі для сучасного російського православ'я. І все ж таки їх головна турбота - переконати радянських людей (не тільки віруючих, а й атеїстів) у тому, що хрещення мешканців древнього Києва було не просто однією з важливих подій вітчизняної історії, а її фактичним початком, що нібито визначило весь зміст наступного історичного розвиткуаж до нашого часу. Саме так характеризується ця акція київського князя Володимира у сучасних богословських статтях та доповідях. Такою вона зображується і в церковних проповідях.

Робиться це свідомо та з далеким прицілом. Богослови та церковні діячі розуміють: якщо буде доведено, що...

Релігія наших пращурів.

Давня віра славних і русів до Хрещення Русі називалася Православ'ям, бо вони славили Правь, слідували стежкам Прави. Називалася вона також Праведною вірою, бо слов'яни знали Правду, знали Праведи, найдавніші знання, священні перекази про початок Ведичної віри, колишньої першої віри майже всіх народів нашої планети. Християнство взяло з ведичної релігії наших предків назву “Православ'я”, оскільки християнство дуже багато перейшло з давньої арійської віри. Ідея триєдиного бога – це триєдиний ведичний Бог Треглав. Триєдиного бога немає ні в католицизмі, ні в інших гілках християнства. Наша давня Праведна релігія мала багато спільного з християнством: єдинобожжя, віра в Трійцю, безсмертя душі, потойбічне життя тощо. Але на відміну від християнства руси вважали себе не виробом бога, яке нащадками — онуками Дажбога. Наші предки не принижувалися перед своїм пращуром, розуміли його перевагу, але усвідомлювали і природну з ним спорідненість. Це…

Яка віра була у Стародавній Русі до прийняття християнства

ЯКА ВІРА БУЛА У СТАРОДНІЙ РУСІ ДО ПРИЙНЯТТЯ ХРИСТІЯ
Істинне Православ'я - це найдавніша віра на Землі. Воно ввібрало у собі багатотисячолітню мудрість, знання, історію, культуру. Нині язичниками називають тих, хто сповідує стару віру, що була до виникнення християнства.

А, наприклад, у стародавніх євреїв язичницькими релігіями вважалися всі вірування, які не визнавали Яхве, або відмовилися дотримуватися його закону. Давньоримські легіони завоювали народи Близького Сходу, Європи та Північної Африки. Водночас це були й перемоги над місцевими віруваннями. Ці релігії інших народів, «мов» іменувалися язичницькими. Їм надавалося право на існування відповідно до інтересів Римської держави. Але з виникненням християнства і сама релігія Стародавнього Риму з культом Юпітера була визнана язичницькою.

Щодо давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було…

Сучасні вчені, історики та богослови РПЦ стверджують, що Русь стала Православною, тільки завдяки хрещенню Русі та поширенню візантійського християнства серед темного, дикого, слов'янства, що погрузло в язичництві. Таке формулювання дуже зручне для спотворення історії та приниження значимості Найдавнішої культуривсіх слов'янських народів. Що могли знати про культуру та Віру слов'янських народів християнські місіонери? Як вони могли зрозуміти чужу для них культуру?

Ось приклад опису побуту слов'ян одним із християнських місіонерів:

«Православні словени і русини дикі люди і їхнє життя дико і безбожно. Чоловіки і дівки голі разом замикаються в жарко натопленій хаті і мучать тілеса свої, січа один одного гілками деревними нещадно до знемоги, потім вибігають голі і стрибають у ополонку крижану або кучугуру. І охолодившись знову біжать у хату катувати себе лозинами».

Як могли зрозуміти греко-візантійські місіонери простий православний обряд відвідування російської…

Отже, чому ж на Русі прийняли свого часу християнство і чому воно прижилося.

Тема досить складна, тому намагатимуся обійтися без зайвої інформації. Тому, якщо десь не науково написано, то все тому, що написано простою мовою для добрих людей.

Якщо у вас є більш глибокий інтерес можу порадити різні джерела та здоровий глузд.

Якщо ви знайомі з історією і не хочете себе турбувати, просто промотайте текст до картинки «Хрещення Русі».

Якщо вам взагалі не цікаві питання віри або набридла тема хрещення, то не турбуйте себе читанням. Тут те саме, що й скрізь.

Загальна інформація про Русь 9 ст.

Племена слов'ян, які колись були одним цілим, розселилися біля Дунаю до Волги, від Балканського півострова до Ладозького озера. Залишилися за спільні походи на Рим, спільні війни з німецькими племенами та іншими. Племена вже не кочують, а ведуть осілий спосіб життя. Поступово віддаляються один від одного і об'єднуються.

Християнізація Русі – акт безкарного геноциду росіян

Поширення кривавого християнства на Русі

Але, незважаючи на те, що стара релігія русичів була так нахабно дискредитована, християнство поширювалося не так швидко, як хотілося б банді Володимира.

Почав він із Києва, де більшість киян хрещення не прийняла. Мешканці бігли лісами і степами, не зрадивши своїх старих богів.

[!] Спочатку Володимир з його зграєю повбивали всіх язичницьких волхвів, зберігачів народної мудрості.

Потім Володимиром були запрошені юдеї в попівських рясах із Царгорода для боротьби з «поганим язичництвом», яким ці жиди називали сонячну думку наших батьків і дідів.

[!] Тисячами спалювалися дерев'яні дощечки та берестяні грамоти з давніми сказаннями наших літописців, з історією, з літературою, з поезією.

Усі історичні джерела часів християнізації належать перу.

6 років тому.

Язичництво. Було багато богів. Головний бог – Перун. Перун наказував небесними явищами (громом і блискавкою), бог-мироправитель, покровитель князя і дружини (бог війни), одне з головних божеств слов'янського пантеону. Після поширення християнства на Русі багато елементів образу Перуна було перенесено на культ святого Іллі (Іллі Громовника).
Слов'янське язичництво належить до політеїстичних релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог» , у відсутності конкретне божество.
Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення кожного племені свого головного божества. Так у договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклоніння Святовіту, «якому присвятили величезної пишноти храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами» .
Водночас у слов'ян, як і у балтів,…

1. Язичництво. 5

1.1. Етапи розвитку язичницької релігії. 5

1.2.Вплив язичництва на культуру та побут Східних слов'ян. 8

2. Прийняття християнства. 10

2.1.Причини прийняття християнства. 10

2.2.Хрещення Русі. 13

3.Християнство. 15

4.Поледства прийняття християнства. 16

4.1. Політичні наслідки. 16

4.2. Культурні наслідки. 17

Висновок. 20

Використана література. 23

Вступ

Християнство в Стародавній Русі існувало ще задовго до надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабко поширеним і, звичайно, не могло конкурувати з язичництвом. Але торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з християнською вірою. Варязькі купці і дружинники, що раніше й частіше слов'ян, що ходили до Царгорода, раніше слов'ян стали там звертатися до християнства і приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. Спочатку християнські церкви.

Офіційною російською релігією є християнство. Релігія, в якій немає жодного слова про слов'ян. Одні євреї. Тоді як самі євреї дотримуються іншої релігії. Парадокс? Щоб побачити, чому так сталося, треба розібратися як хрестили Русь. Але тільки без єврейських тлумачень.

Патріарх Олексій ІІ єврей; прізвище Рідігер.

Досить дізнатися, що його змінив Кирило (прізвище Гундяєв) мордвін, і можна зрозуміти, з яким задоволенням він говорив те, у що сам не вірить, що слов'яни до християнства були дикими, майже звірами.

До християнства на Русі була Стара Віра - Православ'я. Наші пращури були православними, т.к. Права славили.

За ведичними писаннями існують:
Ява – відчутний світ,
Навіть…

Племена наших предків, довгий час, жили роз'єднаними племенами, трималися відокремлено, воювали між собою і мали єдиної язичницької релігії. У результаті релігійні уявлення стародавніх слов'ян у різних племенах відрізнялися. Імена богів часто відрізнялися, але природна основа божеств та їх призначення були загальними. Загальні моменти стали основою створення слов'янського пантеону. Перші згадки про пантеон у дохристиянській релігії на Русі відносяться до початку правління князя Володимира. Перун, Макош, Лада, Велес, Сварог – це головні боги, які були основою для багатьох слов'янських племен.

Яка релігія була у давньоруській державі

Фото із сайту hostingkartinok.com

Коли князь Володимир прийшов до влади, першим його рішенням було створення єдиного пантеону. З його допомогою князь хотів спростити об'єднання Русі та посилити свою владу. У Києві та Новгороді, на спеціально вибраних пагорбах, було влаштовано язичницькі святилища. У цих святих для наших...

Слово "язичництво" походить від кореня "мова", що старослов'янською мовою означає "народ, плем'я". Наприклад, “встане мову на мову”; і єдиний ч(лове)къ оумьретъ за люди. а не вся мова гине; в'ську шата ся езиці; як пророка бо в язицех покладе тя”. Таким чином, "язичництво" для слов'ян є насамперед народна, споконвічна, Слов'янська Язичницька Традиція.

У тлумачному словникуВ.Даля можна знайти ще одне примітне значення слова «мова», а саме: «народ, земля, з одноплемінним населенням своїм, з однаковою мовою». Відповідно, язичництво - родоплемінні вірування, і в цьому значенні воно здавна вживалося нашими предками.

Отже, язичники - це люди, що належать одному роду-племені, які шанують його звичаї, люблять і бережуть свою Землю, зберігають родоплемінні міфи і відтворюють ці відносини в нових поколіннях. При цьому Земля, плем'я, яке населяє, інші форми життя і Боги утворюють єдине родове ціле, що відображається в племінних міфах і обрядах, у способі…

Русь Православна до прийняття християнства та після

Сучасні вчені, історики і богослови християнської церкви стверджують, що Русь стала Православною, тільки завдяки хрещенню Русі та поширенню візантійського християнства серед темного, дикого, слов'янства, що погрузло в язичництві. Таке формулювання дуже зручне спотворення історії та приниженні значимості Найдавнішої культури всіх слов'янських народів. Що могли знати про культуру та Віру слов'янських народів християнські місіонери? Як вони могли зрозуміти чужу для них культуру? Ось приклад опису побуту слов'ян одним із християнських місіонерів:
«Православні словени і русини дикі люди і їхнє життя дико і безбожно. Чоловіки і дівки голі разом замикаються в жарко натопленій хаті і мучать тілеса свої, січа один одного гілками деревними нещадно до знемоги, потім вибігають голі і стрибають у ополонку крижану або кучугуру. І охолодившись, знову біжать у хату катувати себе лозинами».
Як…

А, наприклад, у стародавніх євреїв язичницькими релігіями вважалися всі вірування, які не визнавали Яхве, або відмовилися дотримуватися його закону. Давньоримські легіони завоювали народи Близького Сходу, Європи та Північної Африки. Водночас це були й перемоги над місцевими віруваннями. Ці релігії інших народів, «мов» іменувалися язичницькими. Їм надавалося право на існування відповідно до інтересів Римської держави. Але з виникненням християнства і сама релігія Стародавнього Риму з культом Юпітера була визнана язичницькою.

Щодо давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було войовничим. Нова релігія протиставлялася колишньої як справжня – несправжньої, як корисна – шкідливою. Така установка виключала терпимість та передбачала викорінення дохристиянських традицій, звичаїв, обрядів. Християни не хотіли, щоб нащадкам їх залишилися ознаки «помилки», якій вони досі вдавалися. Зазнавало переслідування все те, що так чи…

'БЛТЩФБС ЙУФПТЙС тхуй — ЙОЖПТНБГЙПООБС ППКОБ РТПФЙЧ ТПУУЙ!

чЩРХУЛ №38 1800 РПДРЙУЮЙЛПЧ

'ДТБЧУФЧХКФЕ, ДТХ'ШС!

оБЮОХ УЕЗПДОС У РЙУШНБ, УПУФБЧМЕООПЗП ЮЕМПЧЕЛПН. іПФШ ПО Й РЙУБМ ЄЗП РПД РЙЧПН, ТБЪПВТБФШ НВЦОП. юФП ЙОФЕТЕУОП, ФБЛ ДХНБАФ НОПЗЙЄ, ДБЦЕ ВЕЪ РЙЧБ.

«ДПВТЩК ДЕОШ.

УФБМ ЮЙФБФШ ЧБИХ ТБУУЩМЛХ РПУМЕ РТПДПМЦЙФЕМШОПЗП РЕТЙПДБ Й РПОТБЧЙМПУШ. лПЗДБ РТПЮЙФБМ ЧРЕТЧЩК ТБЪ Х НЕОС УПЪДБМПУШ ЧРЕЮБФМЕОЙЕ, ЮФП ЧЩ РТПУФП ІПФЙФЕ РПЛБЪБФШ ЛБЛПК ЧЩ ХНОЩК Й ІПТПЙК ЧПЗП ЗПЗП ПМПЧБ ТБВПФБЕФ). ПРЕТЕТПЧБФШ ФЩУСЮЕМЕФЙСНИЙ ІПТПИП ПУПВЕООП ЪБ РЙЧПН (ЮФП З УЕКЮБУ Й ДЕМБА), ДЕУСФЕМЕФЙСНИЙ ФБЛ ЦІ ЛТХФП. х НЕОС ФПЦЕ УЧПК ЧЪЗМСД Ч ПУОПЧОПН ЧПУРЙФБООЩК УПЧЕФБНЙ:). нПЦЕФ РПЗПЧПТЙН П ОБУФПСЕЄН, ТПУУЙС Й НЩ УДЕУШ Й УЕКЮБУ? з ДХНБА ЮФП ЧЕТІХИЛБ РТБЧСЕЙК ЛМБО ЛБЛ Ч УФБТЩЕ ЧТЕНЕОБ ІПЮЕФ ПВПМЧБОЙЧБФШ ОБТПД, ОЕ ДБФШ ЕНХ ПВТБЪПЧБОЙЕ, ЮФП-ВЩ ПО ОЕ УППДБ ФПТЩЕ, ОЕ ЮЕЗП ЙЪ УЄВС ОЕ РТЕДУФБЧМСАФ (ПІЙ ЦІ ВХДХФ ДЙТЕЛФПТБНЙ…

У період підготовки до тисячолітньої річниці початкового етапу прийняття християнства як офіційна релігія Давньоруської держави богословсько-церковні кола Московської патріархії помітно активізували свою релігійну діяльність. Користуючись моментом, вони прагнуть здобути з цього ювілею максимум користі для сучасного російського православ'я. І все ж таки їх головна турбота - переконати радянських людей (не тільки віруючих, а й атеїстів) у тому, що хрещення мешканців древнього Києва було не просто однією з важливих подій вітчизняної історії, а її фактичним початком, що нібито визначило весь зміст подальшого історичного розвитку аж до теперішнього часу. Саме так характеризується ця акція київського князя Володимира у сучасних богословських статтях та доповідях. Такою вона зображується і в церковних проповідях.

Робиться це свідомо та з далеким прицілом. Богослови та церковні діячі розуміють: якщо буде доведено, що хрещення киян у 988 році – початок нашого історичного буття, «звідки є пішла руська земля», то й тисячолітня річниця цієї події сприйматиметься всіма радянськими людьми як ювілейна дата, важлива не тільки для російської православної церкви, але й для нашого суспільства, частиною якого є церква. Отже, богословська концепція вирішальної ролі релігії та церкви в історичному процесі отримає додаткову аргументацію, здатну ввести в оману не тільки прихильників сучасного російського православ'я, а й якусь частину невіруючих громадян соціалістичного суспільства. Саме російське православ'я сприйматиметься ними як рушійна сила вітчизняної історії, як стимулятор соціального прогресу, що викличе симпатію щодо нього з боку людей, які погано знають минуле своєї країни і не вміють аналізувати, його з позицій історичного матеріалізму. Словом, перебільшення ролі хрещення киян у вітчизняній історії здійснюється церковними діячами у релігійно-пропагандистських інтересах.

Ідеологи сучасного російського православ'я вдаються до різних способів спотворення історичного минулого нашої країни. Але найчастіше це робиться за допомогою свідомого заниження рівня соціально-економічного, суспільно-політичного та культурного розвитку, досягнутого нашими предками на час прийняття християнства князем Володимиром та мешканцями стародавнього Києва.

У працях сучасних церковних авторів дохристиянська Русь зображується як щось доісторичне, примітивне, неповноцінне в економічному, політичному та духовних відносинах. Так, наприклад, на запевнення протоієрея К. Константинова, дохристиянське давньоруське суспільство - це «смердючий і жорстокий світ», де у людей «кісні та егоїстичні уми» (ЖМП, 1960, № 1, с. 47, 48). Інший богослов охарактеризував дохристиянські форми духовного життя Стародавньої Русі як «темне, озлоблене, мстиве язичництво» (ЖМП, 1958 № 5, с. 47).

Грубо і безпардонно фальсифікують стан давньоруського суспільства до прийняття християнства як державну релігію клерикали з російського емігрантського релігійно-політичного угруповання. Вони ні в що не ставлять дохристиянську Русь: її економічний, політичний і духовний потенціал підноситься сучасному читачеві як нульовий стан, з якого давньоруське суспільство вийшло нібито завдяки християнізації. Світову громадськість намагаються запевнити, що «Росія створена християнством, православ'ям». Емігрантський церковно-політичний друк відносить православ'я до «основним елементам нашого вітчизняного буття», а православну церкву оголошує «деміургом російської історії».

Щоправда, деякі з клерикалів-емігрантів визнають наявність у Стародавній Русі певних політичних взаємозв'язків, притаманних державних утворень. Зокрема автор доповіді «Шляхи та долі Росії», прочитаної на нью-йоркському «з'їзді православно-російської громадськості», погоджується з тим, що політична діяльність князів від Рюрика до Володимира «об'єднувала Київську Русь». Але це об'єднання характеризується доповідачем як явище суто механічне, нібито позбавлене внутрішньої духовної основи, яка нібито з'явилася лише завдяки «хрещенню Русі».

Проте більшість емігрантських церковників-фальсифікаторів навіть таких застережень не робить, уявляючи сучасним читачам і слухачам дохристиянську Русь у непривабливому вигляді. Якщо греки, римляни та німецькі народи, стверджується на сторінках офіційного органу зарубіжної ювілейної «Комісії з підготовки до тисячоліття хрещення Русі», прийшли до християнства з «багатою язичницькою спадщиною» у всіх галузях суспільно-політичного та культурного життя, то російські слов'яни до прийняття християнства «не мали зовсім нічого: ні державних уявлень, ні національної свідомості, ні самобутньої культури». За запевненням автора наведених вище наклепницьких висловлювань, навіть богів своїх у східнослов'янських язичників не було, а «весь давньоруський пантеон складався з чужоземних божеств: Перун був божеством литовським, Хорі – скіфо-сарматським, Мокоша та Білеї – фінськими. Ніхто навіть імені не носить слов'янського». І полягає цей потік вигадок патетичною фразою: «Незайману душу віддав християнству російський народ».

Неважко помітити, що в даному випадку ми маємо справу з тією антинауковою та реакційною концепцією історичного процесу, згідно з якою все найістотніше у своєму державному, суспільно-політичному та культурному житті наші предки ніби запозичили в інших народів. Радянською історичною наукою цю лжеконцепцію давно спростували і викрили. І ось тепер її знову пускають у обіг, щоб обґрунтувати вирішальну роль християнізації Русі як нібито єдиного визначального чинника вітчизняної історії. Вчиняють так у розрахунку, що віруючі радянські люди сприймуть її некритично, а невіруючі не виявлять у ній реакційного соціального змісту і не спеціально займатимуться її викриттям.

Крім прямої мети - позбавити слов'янські народи нашої країни власної історії, оголосивши їхнє історичне буття наслідком суто зовнішніх впливів, - емігрантсько-клерикальні фальсифікатори переслідують ще й непряму: довести «неісторичність» Великої Жовтневої соціалістичної революції, аби в соціалістичній революції, щоб у всіх соціалістичних революціях. Логіка наклепників, яку їм хотілося б нав'язати якомога більшій кількості людей, така: оскільки Жовтнева революція перервала розвиток країни, розпочатий і обумовлений усім процесом християнізації Русі, то вона нібито позбавила Росію перспективи і призвела до того, що російський народ «відхилявся від свого справді історичного шляху». Тому й тисячоліття формального початку цього процесу вони розглядають із відверто антирадянських позицій – як нагадування про необхідність «відновлення історичної Росії» у вигляді «ліквідації революції».

Спосіб спростування богословських помилок та клерикальних фальсифікацій простий та надійний: звернення до правди історії, апеляція до фактів, опора на науково-матеріалістичний аналіз історичних подій. Полеміку з поборниками сучасного російського православ'я та викриття клерикалів-антирадників доцільно розпочати не з характеристики процесу християнізації Стародавньої Русі та його наслідків, про що розмова попереду, а з розгляду того відрізку вітчизняної історії, який цьому процесу передував, - з короткого, науковими даними підтвердженого давньоруського суспільства, яким воно було до запровадження християнства київським князем Володимиром. Тільки такий аналіз може довести цілковиту неспроможність уявлень про дохристиянської Русіяк суспільстві, нібито ущербному у всіх відносинах, яким би воно й залишилося, не звернися наші предки до християнства.

Отже, якою була Давня Русь до прийняття християнства князем Володимиром та його підданими?

Економічний розвиток та матеріальна культура

Оскільки християнізація Давньої Русі - явище насамперед політичне та ідеологічне, то й вплинуло воно насамперед і головним чином духовне життя давньоруського суспільства. Тому для зіставлення дохристиянського та християнського періодів історії Стародавньої Русі було б достатньо розглянути суспільно-політичну сферу та галузь духовної культури. Але оскільки ідеологічні відносини детерміновані умовами матеріального життя суспільства, те, щоб правильно зрозуміти і пояснити, необхідно виявити ту соціально-економічну базу, де вони виросли і сформувалися. Ось чому характеристику Русі дохристиянської доби ми починаємо з короткого розгляду рівня розвитку давньоруського суспільства VI – Х століть та стану матеріальної культури того часу. При цьому використані дані, отримані та узагальнені найбільшими радянськими дослідниками Давньої Русі академіками Б. Д. Грековим, М. М. Тихомировим, Б. А. Рибаковим, Д. С. Лихачовим, професором В. В. Мавродіним, а також їх учнями та послідовниками.

У нашій країні друга половина I тисячоліття зв. е. була епохою поступового розкладання первіснообщинного ладу та повільного зародження у його надрах феодальних відносин. «Період VI - IX ст., - Вказує Б. А. Рибаков, - можна назвати передфеодальним, тому що в цей час остаточно дозрівали вищі форми родоплемінного суспільства у вигляді міцно організованих спілок племен і поступово зживали себе основні осередки родового ладу - маленькі розрізнені і замкнуті родові колективи, господарська необхідність яких була зумовлена ​​примітивною технікою підсічного землеробства».

Поступальний розвиток продуктивних сил виявився насамперед у успіхах сільськогосподарської діяльності східних слов'ян.

Обмеженість археологічних матеріалів та недостатньо уважне вивчення давньоруських писемних джерел привели дореволюційних істориків Київської Русі до помилкового висновку про те, що основою слов'янського та давньоруського господарства було полювання, а землеробство нібито стало важливим факторомгосподарське життя наших предків лише у другій половині XI ст. Академік Б. А. Рибаков образно охарактеризував цей висновок як «кричуче спотворення історичної дійсності»2, яке переконливо спростовано радянською історичною наукою. Сучасна археологія має в своєму розпорядженні величезний арсенал даних, що доводять наявність високого рівня землеробської культури не тільки в Стародавній Русі IX століття, а й у слов'янських племен. раннього періодувітчизняної історії

З давніх-давен успішно розвивалося землеробство в лісостеповій зоні Середнього Наддніпрянщини, де ще в першій половині I тисячоліття н. е. слов'яни вирощували хліб і власних потреб, й у країни античного світу. Далеко в глибину століть йде і початок землеробства в лісовій зоні розселення стародавніх слов'ян. «Було б вкрай необережно, – попереджає Б. А. Рибаков, – різко розмежовувати лісову та лісостепову зони щодо їх господарських можливостей у період визрівання слов'янської державності. Відмінність була... але ця відмінність скоріше кількісна, ніж якісна. Одні й самі види господарську діяльність можливі тоді й у лісостепу, й у північній зоні листяних лісів... Різним був обсяг врожаю, різним кількість праці, що витрачається селянином на оранку відкритої землі чи розчищення землі з-під вікового леса»1 .

На зміну примітивній та трудомісткій підсічній, або вогневій, системі освоєння нових земель (випалювання лісових масивів під ріллю) приходило рілле землеробство - багаторазове використання вже окультурених земельних ділянок, обробка їх за допомогою спочатку сохи, а потім дерев'яного плуга («рало»), який запрягалися воли (на півдні) або коні (на півночі). Застосовувалися двопільна та трипільна системи сівозміни, що підвищувало врожайність та ступінь її гарантованості. Обробляли багато злакових культур (м'яку та тверду пшеницю, жито, просо, ячмінь), сіяли бобові, культивували волокнисті (коноплю та льон), вирощували ріпу, капусту тощо.

Успіхи землеробства готували ґрунт і для збільшення додаткового продукту, і для повнішого поділу праці, а значить - і для подальшого розвитку суспільних відносин і форм духовного життя. Зазначаючи це, академік Д. З. Лихачов писав: «Основою успіхів Русі у розвитку всіх сторін культури, її зовнішньополітичного могутності, її швидкого розвитку було працю російського народу, працю землеробський насамперед»2.

Продовжувало розвиватися і ставати все більш інтенсивною галуззю господарства тваринництво, що постачало землеробам робочу худобу, воїнам - бойових коней, ремісникам - шкури для подальшої обробки та перетворення їх на одяг, взуття, сідла, військові обладунки тощо, а всім разом - м'ясо. та молочну їжу. Поряд із розведенням коней і великої рогатої худоби багато уваги приділялося свинарству та вівчарству; тримали в господарстві та кіз, що давали крім м'яса та молока ще й шерсть.

Тому автори фундаментальної «Історії культури Стародавньої Русі» мали підстави заявити: «У IX - Х ст. землеробська техніка і склад культурних рослин, за малим винятком, набули... характеру, властивого і пізнішого часу XI - XIII ст. Київська Русьне принесла нічого нового.

У міру розвитку продуктивних сил поглиблювався поділ праці, виникали та множилися ремесла, що тягло за собою подальше розширення обміну всередині племені та між племенами.

Археологічні розкопки та інші джерела відомостей про Давню Русь переконливо свідчать про високий рівень матеріальної культури давньоруського суспільства IX – Х століть.

Хоча й повільно, але все ж таки вдосконалювалися сільськогосподарські знаряддя: соха, що змінив її плуг із залізним лемешом і ножем для випаровування дерну («чересло»), серп, коса тощо. Складнішим і різноманітнішим ставав інструмент, яким користувалися ремісники: ковалі, гончарі, зброярі, теслярі, ювеліри та ін. За підрахунками дослідників, у Стародавній Русі налічувалося понад сорок ремісничих спеціальностей.

Швидко прогресувала технологія добування металу та виготовлення металевих виробів. Проаналізувавши величезний археологічний матеріал, В. В. Сєдов пише у своїй узагальнюючій праці з історії слов'ян VI - XIII століть: «Залізообробне ремесло східних слов'ян напередодні утворення Давньоруської держави перебувало на досить високому рівні розвитку»2. Зокрема, ремісникам Х століття були відомі кілька способів одержання високоякісної сталі, вона йшла на зброю та інструмент. Ковалі мали у своєму розпорядженні великий набір знарядь праці, призначення та форма яких збереглися аж до теперішнього часу. Це давало їм можливість виготовляти ковальські вироби - у тому числі й такі, слава про які виходила далеко за межі Стародавньої Русі. Наприклад, високо цінувалися на Русі та в Європі замки, які виготовляють російські ковалі («російські замки»).

Потужною галуззю ремісничого виробництва на Русі було виготовлення зброї та військового спорядження: мечів, бойових сокир, стріл і сагайдаків, кольчуг, щитів, шоломів, сідел та збруї для бойових коней. Багато видів зброї, особливо призначеної для князів та знатних дружинників, покривалися художнім візерунком, прикрашалися коштовностями, мали вигляд ювелірних виробів.

Важливе місце у ремісничому виробництві Стародавньої Русі займало гончарну справу - виготовлення різноманітного глиняного посуду, призначеного для варіння їжі, зберігання продуктів (зерна, меду, вина та ін.), а також для застілля. Застосування гончарного кола дозволило розширити асортимент посуду, підвищити його якість, рівень художнього оформлення. Удосконалювалася технологія приготування глиняної маси та випалу керамічних виробів. Гончарі виробляли цеглу, черепицю, декоративну плитку та інші будівельні матеріали з обпаленої глини.

Основним будівельним і виробним матеріалом на Русі було дерево, тому ремесло теслярів («древодялів») дуже високо цінувалося в давньоруському суспільстві, і до того ж цілком заслужено. «Дуже численні матеріали, - пише В. В. Сєдов, - свідчать про те, що східні слов'яни в другій половині I тисячоліття н. е. були знайомі з багатьма видами обробки деревини».

Основними знаряддями тесля були сокира і тісло (пила вже була, але користувалися нею вкрай рідко - навіть дошки найчастіше витісняли). Разом з тим застосовувався широкий набір різноманітних інструментів, що забезпечувало високу якість будівельних та виробних робіт.

З дерева будували житла, будівлі господарського та громадського призначення, укріплення, мости тощо. Дерево - матеріал недовговічний і погано зберігається у землі, тому залишки дерев'яних споруд рідко трапляються археологам. Проте вчені припускають, що у східних слов'ян «були дерев'яні рубані язичницькі храми»2, способи спорудження яких перенесені згодом на християнські церкви, «В основі побудови слов'янського язичницького храму, - пишуть історики російської архітектури, - лежала, як можна припустити, , іноді баш-неподібної форми. Можна також припустити, що найбільші язичницькі храми складалися з кількох дерев'яних зрубів, з'єднаних між собою, і що під їх впливом будувалися перші дерев'яні собори, подібні до Софії новгородської 989 р., тринадцятиголової, як про те говорить літопис, тобто, ймовірно , тринадцятисрубний».

Кам'яне будівництво тільки починало розвиватися в даний час. Але це було обнадійливим, створювали передумови для спорудження російськими майстрами в наступні століття справжніх шедеврів з каменю. Саме так оцінює потенційні можливості давньоруських будівельників академік Б. А. Рибаков: «Будучи підготовленими ще за язичницький період до будівництва фортець, веж, палаців, дерев'яних язичницьких храмів, російські архітектори з вражаючою швидкістю освоїли нову візантійську техніку. монументальними спорудами»2.

Збереглися порівняно небагато, але добре виконані прикраси, що переконливо демонструють високий технічний рівень ювелірного виробництва у Стародавній Русі. Ювеліри того часу освоїли складну техніку золотого, срібного та бронзового лиття за восковими моделями та у кам'яних формах, застосовували штампування на матрицях, кування і карбування, паяння, золочення, чернь тощо. Вони володіли найскладнішим мистецтвом виготовлення емалей. Якщо до середини Х століття переважала виїмчаста емаль (заповнення емаллю спеціально виготовлених виїмок на ювелірних виробах), то згодом її змінила складніша перегородчаста емаль: на гладку поверхню виробу напаювалися тонкі перегородки, а між ними плавилася багатобарвна емаль (фініфть). Багато ювелірних виробів виготовлялися в техніці зерна (напаювання на пластинки золотих або срібних кульок-зерен) та філіграні, або скані (застосування скрученого золотого або срібного дроту).

Оцінюючи технічний рівень виробництва ювелірних виробів у Стародавній Русі, академік Б. А. Рибаков писав: «За технікою виконання виробу міських майстрів, особливо тих, які обслуговували найзнатніших замовників у княжих палацах, не поступалися зразкам найпередовішого світового мистецтва на той час - мистецтва Візантії і Близького Сходу.. Чеканщики могли виготовити чудові рельєфи на сріблі, ливарники відливали складні хитромудрі вироби. Майстри золотих і срібних справ у пошуках найкращої гри світла відтіняли срібло чорним і позолотим, а іноді покривали гладку срібну поверхню колта (порожнисте золоте або срібне приважування, що прикрашало золотий убір. - Н. Г.) тисячами (!) мікроскопічних кілець і нака. !) Кільце напоювали крихітне зернятко срібла».

На Русі ремесла поширені повсюдно. Гончар обслуговував 3-4 населених пункту, Вироби коваля розходилися в радіусі 10 - 20 кілометрів (наприклад, на території невеликого Полоцького князівства було до 250 кузень)2. З розвитком міст ремісники склали одну з найчисленніших груп міського населення. За даними літопису, кількість міст зростала в Стародавній Русі з віку в століття: якщо в IX - Х століттях їх було не менше 25, то в XI столітті стало майже 90, і зростання тривало стрімкими темпами. Тому невипадково скандинавські саги називали Стародавню Русь «країною міст» («Гардарик»),

Давньоруські міста були осередками ремісничого виробництва, центрами інтенсивного товарного обміну, що розвивається торгівлі - як внутрішньої, а й зовнішньої. Давня Русь обмінювалася товарами з багатьма сусідніми країнами. Її територією проходив древній торговий шлях «з варяг у греки». Як видно з договорів, укладених київськими князями Олегом та Ігорем у першій половині Х століття з Візантією, давньоруські воїни-купці здавна вели жваву торгівлю в межах Візантійської імперії і користувалися там певними пільгами, а візантійські - безперешкодно торгували на Русі. Російські торгові шляхи пролягали до всіх навколишніх країн; вели вони до Західної Європи, до країн арабського світу. Вивозилися переважно шкури, хутра, мед, віск, та - і ремісничі вироби. Ввозилися різноманітні тканини, прикраси, зброя тощо.

Розвиток внутрішньої та зовнішньої торгівлі спричинило виникнення та вдосконалення грошового звернення. Спочатку функції грошей виконували худобу, хутра. Потім їм на зміну прийшло монометалеве грошове звернення - у ході були золоті та срібні монети, а також срібні зливки («гривні»).

Таким був стан економіки та матеріальної культури Стародавньої Русі. «Можна сперечатися, - пишуть автори навчального посібника з історії російської культури, - про кількість тих чи інших ремісників, про виділення окремих виробництв у самостійний вид ремесла, але залишається безперечним, що давньоруське ремесло мало всеосяжний характер, досягло великої майстерності, створило основи для подальшого розвитку матеріальної культури».

Одним із стимулів такого розвитку з'явилися різноманітні потреби, породжені християнізацією Давньої Русі: необхідність у храмах (спочатку дерев'яних, а потім кам'яних), монастирських спорудах, богослужбовому одязі, культовому приладді, іконах, церковних книгах тощо. Хоча початкові зразки всього цього були завезені в нашу країну з Візантії, звідки прибули і перші архітектори, майстри кам'яної кладки та книжкової справи, живописці та ін., проте основний обсяг робіт із спорудження та прикраси храмів виконувався російськими умільцями, що спиралися на досвід багатьох поколінь ремісників дохристиянської Русі.

Отже, абсолютно безпідставні спроби сучасних поборників російського православ'я уявити справу таким чином, ніби поява в давньоруському суспільстві багатої матеріальної культури пов'язана лише з «хрещенням Русі» і має розглядатися як його прямий наслідок. Насправді очевидне не одномоментне виникнення чогось зовсім нового, що раніше не існувало, а лише подальший розвиток - нехай і на якісно вищому рівні - вже існуючих компонентів, економічних відносин і матеріальної культури Стародавньої Русі дохристиянських часів.

Розвиток суспільних відносин та становлення державності

Як зазначалося, ідеологи сучасного російського православ'я прагнуть пов'язати воєдино два процесу: християнізацію Давньої Русі та виникнення давньоруської державності, причому пов'язати те щоб перший процес сприймався як першооснова другого. Так, наприклад, у редакційній статті «Сорок років відродженого патріаршества» стверджується, ніби початок російського православ'я як продукту «хрещення Русі» сходить «до витоків російської державності в Києві» (ЖМП, 1957, № 12, с. 36).

Робиться все це для того, щоб становлення та розвиток давньоруської державності сприймалося радянськими людьми як наслідок звернення наших предків у християнство і цілком належало на рахунок російської православної церкви, діячі якої нібито «направляли свій вплив на державотворення» (Російська православна церква. Вид. Московської патріархії, М., 1980, с.11).

Порівняємо цю богословсько-церковну апологію російського православ'я з достовірними свідченнями вітчизняної історії.

Радянська історична наука датує час утворення Давньоруської держави IX ст. «До початку IX ст., - пише Б. А. Рибаков, - у центрі східнослов'янських племен склалася держава Русь, що об'єднала майже половину племен навколо Києва і вела боротьбу з кочівниками, з Візантією та з варягами»1. Б. Д. Греков вважав початком цієї держави захоплення новгородським князем Олегом Києва (882 р.) та поширення великокнязівської влади на Київську та Новгородську землі: «Під Давньоруською державою ми розуміємо ту велику ранньофеодальну державу, яка виникла в результаті об'єднання Новгородської Русі з Київською Руссю »2.

Оскільки для розгляду проблеми, що цікавить нас, такі відмінності в датуванні несуттєві. ми на них зупинятись не будемо, а відзначимо те, в чому всі радянські історики абсолютно одностайні:

Давньоруська держава виникла більш як за сторіччя до хрещення киян та стала історичною реальністю задовго до релігійної акції київського князя Володимира Святославича.

Освіта держави - не початок, а певний підсумок у суспільному розвиткові, перехід у нове якість, якому передував тривалий підготовчий період, тривалий процес поступового накопичення кількісних змін у житті Стародавньої Русі. Отже, становлення російської державності відбувалося ще більш давні часи.

Справді, передумови утворення державності у східних слов'ян стали закладатися ще VI столітті, коли виник інститут племінних вождів. Характеризуючи цей період вітчизняної історії, Б. А. Рибаков писав: «VI століття ознаменувалося трьома групами явищ, що визначили новий напрямок слов'янського життя: по-перше, завдяки розвитку продуктивних сил родовий лад на той час у більшості племен досяг свого найвищого розвитку і породжував вже такі протиріччя, що готували виникнення класових відносин; по-друге, для племінних дружин, що посилювалися, відкривалася, внаслідок великого переселення народів, можливість далеких походів у багаті південні країни і навіть поселення в них. Третьою особливістю цієї епохи є велика кількість кочових орд у степах, войовничих і погано керованих, що становили постійну та грізну небезпеку для всіх слов'янських племен лісостепу. Взаємодія цих трьох різнорідних явищ, пов'язаних як із внутрішнім розвитком, так і із зовнішньою обстановкою, призвела до дуже важливого результату - окремі розрізнені слов'янські племена, яких у Східній Європі було, ймовірно, близько півтораста стали об'єднуватися у великі союзи».

Матеріальною передумовою такого об'єднання був розвиток продуктивних сил, що породило нові суспільні відносини. Перехід від підсічної системи землеробства, що вимагала об'єднаних зусиль великої групи людей - родового колективу, до ріллі зробив обробку землі посильною для окремих селянських сімей. Господарсько самостійні сім'ї виділялися з родових колективів, що означало заміну колективної родової власності сімейної та особистої. Це неминуче вело до диференціації в отриманні додаткового продукту, отже, і до появи майнової нерівності, що відкриває шлях до класового розшарування і виникнення соціальних антагонізмів, викликали тривогу у власників власності.

Для спільного захисту своїх господарських інтересів територіально близькі сім'ї об'єднувалися в сусідські громади, склад яких ставав майново (а отже, і соціально) неоднорідним. Заможні сім'ї концентрували у руках всевозрастающее багатство, підпорядковували собі збанкрутілих общинників, перетворюючи в економічно залежних людей - холопів. Створювалася осередок феодального суспільства - боярський двір, садиба, що об'єднувала навколо себе сусідські громади, сукупність яких становила вотчину.

Господарський розвиток вело до посилення поділу праці та розширення міжобщинного обміну, що зміцнювало зв'язку й усередині вотчин і з-поміж них. Виникали більші об'єднання - племена («землі»), де до влади приходила знати, що вже сформувалася, висувала зі свого середовища племінних вождів - князів окремих «земель». Іноземні автори, що описували життя східних слов'ян VI століття, називали цих князів «ріксами» та «царями» і відзначали їхню чисельність.

Для вирішення завдань, що перевищують можливості кожного окремого племені (організація відсічі войовничим кочівникам, проведення разового походу за здобиччю тощо), могли створюватися тимчасові союзи племен. Але через короткочасність свого існування вони не залишили по собі чітких слідів: про них не повідомляють ані російські літописці, ані іноземні географи.

У міру зміцнення виробничих, обмінних та культурних зв'язків між сусідніми племенами та стабілізації їхніх взаємин племінні спілки ставали стійкішими. Їхнє існування розтягувалося на десятки і навіть сотні років, залишаючи пам'ять про себе і в археологічних матеріалах, і в топоніміці відповідної території, і в давніх пластах мови. Є відомості про них і в літописі – зокрема, у «Повісті минулих літ», де ці спілки називаються «князюваннями». У кожну таку спілку входило 8 - 10 сусідніх племен, а число самих спілок дослідники доводять до п'ятнадцяти. Автор «Повісті временних літ», яку дослідники посилаються як у джерело, згадує племінні князювання полян, древлян, дреговичів, словен і полочан.

Історики вважають, що союзи племен існували в Стародавній Русі в VI - VIII століттях і були важливим етапом на довгому та важкому шляху становлення Давньоруської держави. Визначаючи їхнє місце в цьому процесі, Б. А. Рибаков зазначає, що союзи племен - не що інше, як «політична форма епохи військової демократії, тобто того перехідного періоду, який пов'язує останні етапи розвитку первіснообщинного ладу з першими етапами нового класового ладу». Освіта таких спілок вчений визначає як «природний процес прогресивного розвитку інститутів родоплемінного ладу, який підготував певною мірою майбутню феодальну державу», і називає «значним кроком у розвитку слов'янського родоплемінного суспільства, що наблизив народження державності». Переходячи далі до характеристики князювання полян, що існував у VI - VII століттях, Б. А. Рибаков підкреслює, що це «тільки союз племен, а не держава в сучасному розумінні слова», оскільки за наявності майнової нерівності та виділення племінної знаті все ж таки «феодальних відносин тут ще не було».

З цих висловлювань видно, що найбільший радянський дослідник Стародавньої Русі розглядає виникнення спілок племен як завершальний етап розвитку родоплемінної політичної організації та одночасно як підготовчу стадію процесу становлення феодальної державності, але ще не сама держава як така.

Приблизно так само характеризує місце спілок племен у процесі зародження давньоруської державності та професор В. В. Мавродін. «Племінні князювання, - пише він, - були зародковою формою державності Стародавньої Русі в той період, коли основна маса сільського населення не втратила своєї общинної власності і не стала залежною від феодала»2.

Наступним кроком по дорозі створення передумов давньоруської державності були об'єднання спілок племен, названі Б. А. Рибаковим «союзами спілок». Ці «надсоюзи» створювалися як захисту від зовнішньої небезпеки, так ведення наступальних військових дій. Князь, який очолював «союз спілок», спирався на постійне військове з'єднання - князівську дружину, що складалася з воїнів-професіоналів. На думку істориків, з'явилася дружина у VI – VII століттях, а до IX століття стала важливим інструментом князівської влади.

Саме такими «надсоюзами» були у VIII – IX століттях об'єднання південної частини східнослов'янських спілок племен під владою Києва, а північної – під владою Новгорода. Ці об'єднання стали цілком дозрілими елементами майбутньої єдиної російської державності, її початкової стадією.

Першими київськими князями літопис називає Аскольда та Діра, за яких було ліквідовано залежність Київської Русі від Хазарського каганату та відбувалися походи на Візантію.

Першим князем, який завершив процес об'єднання північних слов'янських племен і підпорядкування їх Новгороду, став Рюрік, якого, згідно з літописом, запросили на князювання (разом із братами Синеусом та Тру-вором) ільменські слов'яни. Слід наголосити, що Рюрік прибув на чолі найманої варязької дружини в Новгород тоді, коли всі передумови російської державності, розглянуті вище, вже були в наявності. Отже, його князювання у Новгороді не починало процес становлення Російської держави, а завершувало.

Літописна розповідь про «покликання варягів на Русь», тенденційно викладена і фальсифікаторськи інтерпретована, була покладена в основу так званої «норманської теорії» виникнення Російської держави, згідно з якою варяги (нормани, скандинави) створили державність на Русі. Ця глибоко антинаукова та соціально реакційна лжетеорія, розроблена у другій чверті XVIII століття, переконливо спростована радянською історичною наукою, і такі спростування читач знайде у будь-якій книзі з історії Давньоруської держави, що звільняє нас від необхідності розглядати їх тут.

Зокрема, добре аргументована, науково достовірна та глибоко партійна критика норманізму дана академіком Б. А. Рибаковим, який зазначив у своєму капітальному дослідженні з історії Київської Русі, що норманісти зрештою скотилися на позицію найшаленішого антисовєтизму. «На всьому своєму подальшому двохсотрічному шляху, – резюмує вчений, – норманізм все більше перетворювався на просту антиросійську, а пізніше антирадянську політичну доктрину, яку її пропагандисти ретельно оберігали від зіткнення з наукою та критичним аналізом».

Не повідомляють нічого конкретного про діяльність Рюрика літопису. Немає достовірних відомостей про цей варяг, який став новгородським князем, в іноземних джерелах. Мовчить про нього і книжник XI століття митрополит Іларіон, який назвав серед предків київського князя Володимира лише Святослава та Ігоря.

Докладніше описано в літописах та інших джерелах князювання наступника Рюрика Олега, який обманом захопив Київ, вбивши Аскольда та Діра. Він переніс центр об'єднаної держави до Києва (882 р.). Так утворилася Давньоруська держава, яка продовжувала зберігати назву Київської Русі.

Олег і його наступники повели боротьбу за підпорядкування Києву східнослов'янських племен, що залишилися незалежними. Древлян, сіверян та радимичів підкорив сам Олег, уличів та тиверців – Ігор, а в'ятичів – Святослав та Володимир. Тоді була остаточно подолана племінна відокремленість і сформувалася територія Давньоруської держави. З метою розширення цієї території велися походи проти хазар, камських та дунайських болгар, проти пародів Північного Кавказу.

Частими на той час стали походи Стародавньої Русі на Візантію. Про успішність походу Олега свідчить російсько-візантійський договір 911 року, умови якого були вигідні для Русі. Менш успішними виявилися походи Ігоря (941 - 944 рр.), тому договір 944 року негаразд сприятливий росіян, а й він передбачав встановлення широких торгових зв'язків між Візантією і Руссю, активізацію візантійсько-російських політичних відносин.

Особливо багато й уперто воював із Візантією син Ігоря Святослав. Витривалий і невибагливий, він мав великий полководницький талант. Князь подумував навіть про те, щоб перенести столицю своєї держави з Києва до Дунайської Болгарії – ближче до візантійських рубежів. Однак у 971 році він зазнав поразки від візантійського імператора і погодився на світ, який зобов'язує його не виступати проти Візантії. Після повернення додому Святослава, який залишився з малою частиною своєї дружини, підстерігли печеніги та вбили. Вважають, що сталося це не без сприяння Візантії, яка прагнула позбавитися такого неспокійного сусіда.

Походи свого батька проти Візантії продовжив князь Володимир Святославич, і до того ж успішно. Йому вдалося не тільки змусити Візантію зважати на силу Київської Русі, але до певної міри навіть визнати її рівність у відносинах з Візантійською імперією, що знайшло відображення у шлюбі Володимира з сестрою імператорів Василя II та Костянтина IX Анною.

На відміну від своїх попередників, які лише за допомогою військової сили об'єднували та зміцнювали Давньоруську державу, князь Володимир використав для цієї мети ще й ідеологічний засіб – релігію. Спочатку це було язичництво східних слов'ян, якому спробували надати рис загальнодержавної релігії. І, лише переконавшись у тому, що місцеві релігійні вірування, скроєні за мірками додержавної Русі, не підходять для цілей, що призначалися їм, князь Володимир вирішується використовувати як державну релігію християнство, з яким він ознайомився завдяки численним контактам з Візантією, Болгарією та іншими європейськими трапами.

Таким чином, християнство входить у суспільне життя Київської Русі як потужний ідеологічний фактор не в додержавний період її історії, а лише тоді, коли Давньоруська держава проіснувала вже більше століття, політично зміцніла і заявила про себе всьому світу як могутня сила, з якою повинні були вважатися сусідні держави, аж до імператорської Візантії. Тому твердження ідеологів церкви у тому, ніби з прийняття християн-сгва князем Володимиром та її підданими починається російська державність, є спотворенням історичної правди.

Християнізація Стародавньої Русі, розпочата київським князем Володимиром, не створила російську державність, а тільки зміцнила і розвинула її. Це було не початок процесу, а його продовження, що внесло в державне життя Давньоруської держави дуже багато нового, що підняло її на більш високий рівень і тим не менш лише розвинув вже існували державні засади.

Стан духовної культури

Жодне питання не обговорюється православними богословами та церковними проповідниками так активно і з таким полемічним запалом, як проблема взаємозв'язку релігії та культури. Мета обговорення більш ніж конкретна: переконати радянських людей, які цікавляться різними аспектами культурного прогресу, у цьому, що релігія - першооснова культури та її глибинний стимулятор, а російське православ'я - головний чинник виникнення, становлення та розвитку культурної спадщини слов'янських народів нашої країни.

«У церкві, – запевняє своїх читачів офіційний орган Московської патріархії, – народилася російська національна культура» (ЖМП, 1983 № 9, с. 79).

У зв'язку з цим і хрещення киян розглядається сучасними церковними авторами як початок культурного прогресу давньоруського суспільства, - прогресу, що зводиться до простого засвоєння візантійських еталонів культури нашими предками, які нібито не мали за душею нічого, крім природної геніальності, що розуміється як здатність до швидкого і глибокого засвоєння культурних форм. «Разом з християнством, - стверджується у статті «Короткий огляд історії російської церкви», - російська церква принесла на Русь найвищі на той час візантійську освіченість, культуру і мистецтво, що полегли на добрий ґрунт слов'янського генія і дали свій плід в історичному житті народу» (50-річчя відновлення патріаршества. - ЖМП. Спец. випуск, 1971, с. 25).

Така інтерпретація культурного прогресу, що зводить все до засвоєння візантійської спадщини і не допускає наявності у цього прогресу своїх давньоруських витоків, глибоко помилкова і загалом образлива для слов'янських народів нашої країни, зображуваних жалюгідними епігонами. Тим часом засвоєння та творче переосмислення елементів візантійської культури, що потрапили на Русь у ході християнізації давньоруського суспільства (християнство в даному випадку виконувало суто комунікативну функцію - виступало в ролі простого передавача цих елементів), стали можливими лише тому, що у дохристиянській Русі не було як- то культурного вакууму, як стверджують сучасні церковні автори, а існував досить високий рівень розвитку духовної культури.

Це переконливо доведено радянською історичною наукою, що ґрунтується на глибокому та всебічному аналізі культурної спадщини наших далеких предків. «Найбагатший фактичний матеріал, - йдеться в праці з історії культури Стародавньої Русі, - свідчить про висоту та самостійність найдавнішої російської культури та її швидкий прогрес». Високо оцінюючи давньо російське мистецтвоХ і наступних століть, автори двотомної «Історії російського мистецтва» разом з тим зазначають: «Витоки його сягають попередньої художньої культури східнослов'янських племен... До часу утворення Давньоруської держави (тобто до другої половини IX століття. - І. Г. .) у східних слов'ян вже склалися глибокі, розгалужені художні традиції. Тому з перших кроків майстри давньоруського мистецтва могли створювати визначні твори »2.

Спростовуючи розхожі домисли про «відсталість давньоруської культури» і відкидаючи спроби вивести цю культуру з християнізації давньоруського суспільства, одне із найбільших знавців і поціновувачів культурної спадщини народів нашої країни академік Д. З. Лихачов писав: «Російській культурі значно більше тисячі років. Вона одного віку з російським народом, з українським та білоруським... Понад тисячу років російській народній творчості, російській писемності, літературі, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці»3.

На наявність у нашого народу давніх культурних традицій вказує академік Б. А. Рибаков, який багато років присвятив вивченню давньоруського мистецтва. «Витоки російського народного мистецтва, - зазначив він, - йдуть у глибину тисячоліть», і тому «на час прийняття християнства російське мистецтво перебувало на досить високому щаблі розвитку».

А тепер звернемося безпосередньо до духовної спадщини наших предків, які ще не прийняли християнства, і подивимося, хто має рацію: богослови чи вчені.

Називаючи дохристиянські форми духовного життя язичництвом, сучасні православні богослови та церковні проповідники характеризують їх як втілення примітивізму та убожества. Язичництво, стверджував автор статті «Апостолам рівний», відповідало лише «нуждам мізерним, потребам малим, низьким смакам» (ЖМП, 1958, № 5, с. 48). Тим часом, навіть та мала частина пам'яток духовної культури дохристиянської Русі, яка дійшла до нас і стала об'єктом найретельнішого наукового вивчення, начисто спростовує подібні твердження.

Економічний і політичний розвиток Стародавньої Русі дохристиянської доби, що відрізнявся динамізмом і багатоякісністю, породило множинність форм і проявів духовної культури, досить високої для свого часу. На жаль, дуже багато з культурного надбання давньоруського суспільства безповоротно втрачено: в тому винні і безжалісний час, і стихійні лиха (насамперед пожежі), і численні ворожі навали, що перемежувалися князівськими міжусобицями, і зневажливе культурне. Є частка провини (і притому чимала!) і на російській православній церкві: за її наказом винищувалися як «породження язичницьких забобонів» або забувають багато твори культури дохристиянського часу.

Але й те порівняно небагато, що вдалося зберегти і науково осмислити, переконливо свідчить про великий культурний потенціал Стародавньої Русі дохристиянської доби, про наявність у наших далеких предків найрізноманітніших форм і проявів духовної культури, про їхню здатність розуміти і цінувати прекрасне в житті та мистецтві .

Як відомо, естетичне почуття формувалося в людини в процесі трудової діяльності та під її безпосереднім впливом. Спостерігаючи гармонію в природі і сприймай її як вираз прекрасного, люди прагнули внести красу і свою працю:

домагалися того, щоб і знаряддя праці та продукти праці були гармонійними, що породжували естетичну насолоду. Маючи на увазі саме цю особливість трудового процесу, К. Маркс зазначав, що «людина будує також за законами краси».

Про тонке розуміння в давньоруському суспільстві краси красномовно говорять досконалі для свого часу форми предметів праці та побуту, високий художній рівень оформлення зброї та військових обладунків, витонченість прикрас. Вивчивши народну вишивку, академік Б. А. Рибаков дійшов висновку, що її сюжети і композиційні рішення, що вражають естетичною досконалістю, вироблені тисячоліття тому, коли християнства ще не було. З великим смаком оформлялися найдавніші знаряддя жіночої праці - прядки: нанесені на них старовинні орнаменти та візерунки вирізняються високою художністю.

За знайденими в скарбах прикрасами можна судити про те, що стародавні ювеліри не тільки володіли технологією виготовлення найскладніших виробів із золота, срібла, бронзи, але й мали тонке розуміння прекрасного. Було таке розуміння і замовники цих прикрас, чиїм смакам намагалися потрафити майстри.

У всіх книгах з історії культури Стародавньої Русі неодмінно згадуються і захоплено описуються тури роги з Чорної Могили у Чернігові, датовані Х століттям. Їх срібна оправа, на якій викарбуваний, за припущенням Б. А. Рибакова, сюжет чернігівської билини про Івана Годиновича, дійсно належить до шедеврів давньоруського мистецтва, що свідчать про наявність у наших предків великої естетичної культури.

Вчені припускають, що в Стародавній Русі дохристиянської доби було мальовниче мистецтво. Підстав для таких припущень цілком достатньо. Якби давньоруське суспільство не мало в своєму розпорядженні мальовничі традиції, то не прищепилося б так швидко і не досягло б таких висот мистецтво фрески, мозаїки та іконопису, стимульоване введенням християнства. Маючи на увазі саме ця обставина, Б. А. Рибаков писав: «Високий рівень художньої виразності, досягнутий давньоруським живописом, частково пояснюється тим, що сприйняття візантійської майстерності було підготовлено розвитком слов'янського народного мистецтва ще в язичницький період»2.

Існували в Стародавній Русі і зачатки скульптури - творчість різьбярів по дереву та каменю. Виготовлялися знищені згодом статуї язичницьких богів: Перуна, Хорса, Велеса та інших. Були статуетки божків - покровителів домашнього вогнища тощо. На камені печери - барельєфне зображення чоловіка, який молиться перед священним деревом з півнем, що сидить на ньому. Фахівці в галузі історії створення відзначають: «У народному мистецтві язичницької Русі, в монолітних, стовпообразних, лаконічних обсягах дерев'яних ідолів вже виражалося розвинене почуття великої просторової форми»2.

Історики російського зодчества стверджують, що «в пору перетворення християнства на державну релігію Русь вже мала розвиненим мистецтвом архітектури, що мали глибоке історичне коріння»3. Ще чіткіше виражена ця думка у праці з історії російської архітектури, де, зокрема, сказано: «У ІХ ст. склалося могутнє давньоруське держава. Архітектура цієї держави була подальшим розвитком архітектури східних слов'ян попереднього історичного періоду на новій соціально-економічній базі та на основі нового етапу розвитку їхньої культури... Тільки велика, накопичена століттями культура східних слов'ян робить зрозумілим блискучий розвиток давньоруської кам'яної архітектури Х – XI ст. - Часу розквіту Київської Русі »4.

Різноманітним естетичним змістом були наповнені народні побутові обряди, багато з яких включали театралізовані дії. У Стародавній Русі тих далеких часів закладалися основи бешкетництва - професійного мистецтва бродячих акторів, які користувалися великою любов'ю та підтримкою широких народних мас. Раніше вважалося, що скоморохи, вперше згадані у «Повісті минулих літ» під 1068 роком, вийшли на історичну арену вже після звернення до нової віри населення Київської Русі. Однак сучасні дослідники дійшли висновку, що скомороство з'явилося «не після прийняття християнства, а до нього», що скоморохи «існували і за язичництва».

Справжнім духовним багатством Стародавньої Русі була усна народна творчість у всьому різноманітті його проявів: пісні на побутові, обрядові та історичні теми, прислів'я та приказки, оповіді та билини.

Вже в давнину були на Русі гусляри-сказители, чия слава знайшла своє втілення в образі легендарного Бояна, оспіваного автором «Слова про похід Ігорів». Ними створювалися та безпосередньо виконувались пісні на героїчні теми, що оспівували народних богатирів, захисників рідної землі. Автор «Слова про похід Ігорів», - зазначає Б. А. Рибаков, - ще знав якісь пісні про походи через степи на Балкани... що могло відображати події VI ст., коли значні маси слов'ян переможно воювали з Візантією, і знав також ще більш ранні пісні-плачі про трагічну долю слов'янського князя IV ст. Намиста, полоненого в битві з готами і болісно вбитого ними »2.

Якась частина пісень такого роду увійшла до фольклорних творів пізнішого часу, але багато хто був згодом забутий, безповоротно втрачений. «Якби не так пізно, ~ журився академік Б. Д. Греков, який глибоко вивчив і високо цінував дописьмову культуру древніх слов'янських народів, - стали збирати і записувати російський епос, ми мали б незрівнянно велике багатство цих яскравих показників глибокого патріотизму народних мас, їх безпосереднього інтересу до своєї історії, уміння робити правильну оцінку осіб та подій». називав ці оповіді «народною київською сагою». На основі ретельного аналізу Б. А. Рибаков відніс оповідь про Кия до VI - VII століть.

У житті наших предків велику роль грали пісні: весільні, похоронні тощо. Піснями супроводжувалися багато обрядів та свят; їх співали на бенкетах і тризнах. І хоча до нас не дійшли мелодії того часу, але дослідники обґрунтовано вважають, що подальші успіхи у розвитку пісенного творчості та інструментальної музики були б неможливі без наявності цього виду мистецтва давніх традицій. Тому їх висновок досить категоричний: «Давньоруська народна пісенна та музична творчість не була примітивною».

У далекі дохристиянські часи сягає своїм корінням билинна народна творчість, хоча значна частина билинних сюжетів пізнішого походження. За добре аргументованим висновком академіка Б. А. Рибакова основа билини про Івана Годиновича з'явилася в IX – Х століттях. Приблизно тоді були складені билини про Михайла Потока і Дунаї (Дону Івановича). А билини про Ольгу Свято-славича та Микуля Селяниновича вчений відносить до напередодні князювання Володимира Святославича.

У пізніших записах (зокрема, в «Повісті минулих літ») дійшли до нас давні заклинання та змови. Приклади таких заклинань наведено в тексті договору, укладеного між Київською Руссю та Візантією в 944 році: «Ті з них (учасників договору. - Н. Г.), які не хрещені, не мають допомоги і від бога, і від Перуна, так не захистяться вони власними щитами, і нехай загинуть вони від мечів своїх, від стріл та від іншої своєї зброї, і нехай будуть рабами на все своє потойбічне життя». Туди ж включені і багато старовинних прислів'їв і приказок: «загибель аки обре» (про загибель племені обрів (аварів), що воював зі слов'янами), «мертвий бо сором не імам» (слова князя Святослава, сказані перед, битвою з візантійцями) і т.д. д.

Багато з усної народної творчості Стародавньої Русі не збереглося не тільки тому, що записувати її стали дуже пізно: першу збірку билин видали лише у XVIII столітті, коли багато елементів вже було втрачено. Фатальну роль відіграло неприязне ставлення до давньоруського фольклору та літератури, що створювалася на його основі, з боку російської православної церкви, яка таврувала все це як язичництво і намагалася викорінити всіма доступними їй засобами. «Середньовічна церква, яка ревниво винищувала апокрифи і твори, в яких згадувалися язичницькі боги, - зазначав академік Б. А. Рибаков, - ймовірно, приклала руку до знищення рукописів, подібних до «Слова о полку Ігоревім», де про церкву сказано мимохідь. поема сповнена язичницькими божествами».

Отже, не бідна була Давня Русь, яка ще не прийняла християнства, дописьменною культурою. Тому навіть ті загалом досить обмежені відомості про неї, які дійшли до нашого часу, переконливо спростовують богословські уявлення про давньоруське суспільство, яке не побувало в горилі християнізації, як про торжество безкультур'я.

Не витримують зіставлення з фактами вітчизняної історії та утвердження сучасних церковних авторів про те, ніби дохристиянська Русь зовсім не знала писемності, яка нібито з'явилася лише в процесі християнізації давньоруського суспільства і була вжита старанням церкви. А тим часом твердження такого роду висловлюються все частіше на сторінках богословських видань та у храмових проповідях. Так, наприклад, протоієрей І. Сорокін заявив в одній зі своїх проповідей, що від церкви «російські люди отримували писемність, освіту і прищеплювалися до багатовікової християнської культури» (ЖМП, 1980 № 7, с. 45). Йому вторить архімандрит Паладій (Шиман), запевняючи своїх слухачів та читачів, ніби тільки в ході «хрещення Русі» і завдяки йому у слов'янських народів нашої країни «незабаром з'явилася своя оригінальна писемність і самобутнє мистецтво» (1982) № 8, с.32). За запевненнями протоієрея А. Єгорова, «в монастирях зародилася перша російська писемність» (ЖМП, 1981 № 7, с. 46).

Вчені мають у своєму розпорядженні достатній фактичний матеріал, який доводить, що у східних слов'ян писемність почала складатися задовго до хрещення киян. І в цьому нема нічого несподіваного. Писемність, як та інші прояви культури, виникла із потреб соціального розвитку- Насамперед із необхідності розширення можливостей спілкування між людьми, а також для фіксування та передачі досвіду, накопиченого попередніми поколіннями. А така необхідність стала наполегливою в епоху формування феодальних відносин на Русі, в період становлення давньоруської державності. «Потрібність у писемності, - зазначає академік Д. С. Лихачов, - з'явилася з накопиченням багатств і розвитком торгівлі: потрібно було записати кількість товарів, борги, різні зобов'язання, письмово закріпити передачу накопичених багатств у спадок і т. д. У писемності ж потребувало і держава, особливо під час укладання договорів. Зі зростанням патріотичної самосвідомості виникла потреба вести запис історичних подій. Виникла потреба й у приватному листуванні» 1.

Спираючись на дані наукових розвідок і на свідчення давніх авторів, Д. С. Лихачов висловив припущення, що «окремі системи писемності існували на території Російської землі здавна, особливого в районах, прилеглих до північних берегів Чорного моря, де колись розташовувалися античні колонії» 2. Ось лише деякі з цих свідчень.

Автор оповіді «Про письмена», написаного не пізніше початку Х століття, зазначав, що, поки слов'яни були язичниками, вони використовували як писемність якісь «риси» та «різи», за допомогою яких «читали і ворожили».

У «Паннонському житії Костянтина Філософа» (Кирила - творця слов'янської абетки) повідомляється, що під час своєї поїздки до Хазарії (близько 860 р.) він бачив у Херсонесі (Корсуні) євангеліє та псалтир, написані «російськими письменами». Вважають, що книги були написані «глаголицею» - стародавнім слов'янським алфавітом, що прийшли на зміну «рисам» та «різам». Про наявність писемності у східних слов'ян дохристиянської доби повідомляють арабські та німецькі джерела Х століття: у них згадується про напис на пам'ятнику воїну-русу, про пророцтво, написане на камені, що знаходився в слов'янському храмі, про «російські письмена», надіслані одному з кавказьких "царів".

Сліди давньоруської писемності виявлено і археологами. Так, під час розкопок Гніздівських курганів під Смоленськом (1949 р.) було знайдено глиняну посудину, датовану першою чвертю IX століття. На ньому прочитали напис, що позначає прянощі («горуха» або «горушна»). Значить, вже тоді писемність використовувалася і для побутових цілей.

Найпереконливіші докази існування почав писемності на Русі в дохристиянські часи - тексти договорів, укладених російськими князями з Візантією у першій половині Х століття.

З тексту договору 911 року, наведеного в «Повісті временних літ», видно, що він був складений у двох примірниках («на дві хараті»), один з яких підписували греки, а інший - росіяни. Також складався і договір 944 року.

У договорах констатується наявність на Русі за часів Олега письмових заповітів («нехай візьме заповітне йому той, кому написав вмираючий успадкувати його майно» - договір 911 року), а за часів Ігоря - супровідних грамот, якими постачалися російські купці та посли («раніше посли» приносили золоті печатки, а купці срібні, нині ж наказав князь ваш надсилати грамоти до нас, царям» - договір 944 року).

Вважають, що з створенні слов'янського алфавіту Кирило і Мефодій могли використовувати давні російські письмена. Ця здогад виражена в одному давньоруському рукописі, де, зокрема, сказано; «А грамота російська явилася, богом дана, в Корсуні русину, від неї ж навчився Філософ Костянтин, а звідти склавши та написавши книги російською мовою».

Усе це, разом узяте, дозволило радянським історикам дійти невтішного висновку у тому, що «потреба у писемності на Русі з'явилася вже давно, і ціла низка хоч і не зовсім ясних звісток говорить нам про те, що письменами російські люди користувалися і до визнання християнства державною релігією ». «Немає жодного сумніву, - робить висновок професор У. У. Мавродін, - у цьому, що з слов'ян, зокрема в східних слов'ян, росіян, писемність з'явилася до прийняття християнства і її зовсім не пов'язані з хрещенням Русі».

Що ж до впливу «хрещення Русі» на подальший розвиток писемності, то воно було, всупереч твердженням сучасних православних богословів і церковних проповідників, стимулюючим, але не визначальним, прискорюючим процес, що вже давно протікав, а не його початківцем. «Християнство, - підкреслював один із найбільших радянських дослідників Київської Русі академік Б. Д. Греков, - стало лише одним із факторів, що посилюють потребу в писемності та безсумнівно прискорили вдосконалення свого власного алфавіту»2. Саме «одним з» - і не більше!

Дійсно, християнізація Русі, що створила потребу в богослужбовій та апологетичній літературі, у різноманітних житійних матеріалах3, у релігійно-повчальному читанні для віруючих тощо, дала могутній поштовх подальшому розвитку писемності та книжкової справи. Але крім християнства продовжували діяти (до того ж у зростаючій мірі!) ті стимулятори розвитку писемності, які існували і в дохристиянські часи: потреба в державній та діловій документації, необхідність обліку продукції та товарів, культурно-естетичні запити, які задовольняються літературною творчістю, необхідність закріплення та передачі знань тощо.

Зокрема, така потреба у фіксуванні та оцінці історичних подій викликала до життя літописання, що з'явилося ще в дохристиянські часи, що набуло своїх класичних форм вже після утвердження християнства па Русі як державну релігію.

Тому спроби сучасних православних богословів і церковних проповідників поставити російську писемність на повну залежність від «хрещення Русі» і повністю вивести її розвиток із процесу християнізації давньоруського суспільства не можна назвати інакше, як спотворенням історичного минулого.

Нарешті, явну тенденційність, що веде до зневажання історичної правди, демонструють сучасні поборники православ'я при розгляді релігійного стану Стародавньої Русі. Причина цієї тенденційності - переконання в тому, що християнство (а значить, а російське православ'я) принципово відрізняється від дохристиянських вірувань, іменованих язичництвом, як істина від помилки, світло від темряви, і що тільки із твердженням православ'я на Русі почалося прилучення наших предків до істинних релігійним цінностям до справжньої духовності. Звідси прагнення уявити релігійність давньоруського суспільства напередодні хрещення киян як вираження духовної неповноцінності, як перебування в «язичницькому невігластві», а прийняття християнства – як набуття «істинної віри». Більше того, язичництво слов'янських народів характеризується в сучасній церковній пресі не тільки як помилка, забобони, але і як стан пригніченості, духовної кабали, з якого їх нібито вивела російська православна церква, яка боролася «з язичницькими забобонами і забобонами, духовно закабал0 -річчя відновлення патріаршества, с.25).

Робиться все це для того, щоб радянські люди сприймали релігійність дохристиянської Русі як стан нерозкритих і невикористаних можливостей духовного життя, реалізувати які народ зміг нібито після прилучення до християнства і завдяки старанням російської православної церкви.

Насправді ж християнство в пізнавальному відношенні не досконаліше язичництва. Звичайно, у першого ширший, ніж у другого, об'єкт відображення (не тільки природа, а й суспільство, класові відносини, держава тощо), складніша догматика, різноманітніша обрядовість, більше включень нерелігійних компонентів тощо. Але від істини вони однаково далекі, оскільки є фантастичним відображенням дійсності, є різними модифікаціями віри в надприродне.

Саме християнство, вийшовши на наступний по відношенню до язичництва етап релігійного розвитку, продовжує нести у собі величезний масив язичницької спадщини, оскільки зросла вона з тих первісних релігійних вірувань, сукупність яких отримала назву язичництва. Розрізняються вони лише ідеологічно: в язичництві об'єктом спотворення виступає первіснообщинний лад, і тому воно є ідеологією докласової, а в християнстві – рабовласницький та феодальний, що робить цю релігію класовою ідеологією.

Дійсно, віра в Трійцю анітрохи не ближче до істини, ніж віра в Рід та Рожаниці; Перун не реальніший за Іллю-пророка, і, навпаки, християнський Власій нічим не височів над язичницьким Белесом, а православне богослужіння так само не допомагає віруючому вирішувати його життєво важливі проблеми, як і чарівництво. І тому епохальність прийняття християнства як державну релігію Київської Русі полягає не в ньому самому, а в обставинах соціального характеру. Вона полягає не в заміні «менш істинної» релігії «істиннішої», як стверджують церковні автори в апологетичних цілях, а в історичній значущості переходу Стародавньої Русі від докласового суспільства, що породило язичництво, до класового, продуктом якого стало і якому ідеологічно служило християнство.

Що ж до спроб ідеологів сучасного російського православ'я скомпрометувати слов'янські релігійні вірування вказівкою на їхню примітивність, невідповідність рівню розвитку давньоруського суспільства та духовним запитам населення Стародавньої Русі, то вони неспроможні в усіх відношеннях.

По-перше, релігійні вірування дохристиянської Русі повністю відповідали епосі, що породила їх. Скроєні за мірками докласового суспільства, вони були такими, якими їм і слід бути в умовах первіснообщинного ладу, що створив їх. І поки родо-племінні відносини слов'ян не зжили себе достатньою мірою і не поступилися своїми позиціями феодальним відносинам, давньослов'янське язичництво залишалося єдино можливою формою релігійності на Русі, легко асимілюючи багато язичницьких вірувань і культів сусідніх народів, пристосовуючи їх до власних.

Саме тому в загальнослов'янському язичницькому пантеоні, який великий князь київський Володимир Святославнч спочатку мав намір зробити релігійно-ідеологічною опорою Давньоруської держави, виявилися боги, які шанувалися не тільки на Русі (Перун, Даж-бог, Стрибог, Мокошь), але і Хорі, Сімург, або Сімаргл).

Християнство ж – релігія розвиненого класового суспільства. Тому воно й не могло утвердитися на Русі раніше, ніж там виникли і зміцніли феодальні відносини. Поки острівці феодалізму тонули на Русі в океані родоплемінних структур, християнізація не набувала масового характеру, а поширювалася лише на окремих осіб та невеликі соціальні групи.

Ось чому сам князь Аскольд та якась частина його дружини християнство прийняли (якщо вірити літописцеві), але хрестити всю підвладну ним Київську Русь не могли, бо тоді ще не дозріли соціальні умови, оптимальні для класової релігії. Точно так само і княгині Ользі не вдалося скільки-небудь значно просунутися шляхом християнізації Стародавньої Русі, оскільки феодальні відносини ще не набрали сили. Навіть її рідний син Святослав відмовився хреститися, заявивши, за свідченням «Повісті минулих літ»: «Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя стане насміхатися». Умовляння не допомогли - він, за словами літописця, «не послухався матері, продовжуючи жити за язичницькими звичаями» (с. 243).

Лише після того, як феодальні відносини на Русі не просто зародилися, а й досить зміцнилися, набули належного розмаху, створилися реальні передумови для переходу від докласових форм релігійності, куди відносилося і слов'янське язичництво, до релігії класового суспільства, яким стало християнство.

По-друге, релігійні вірування та культи слов'ян не були примітивнішими від тієї частини віровчення та обрядовості християнства, яку воно успадкувало від дохристиянських релігій та асимілювало.

Глибоко і всебічно вивчивши релігійні вірування наших далеких предків, видатний радянський вчений академік Б. А. Рибаков переконливо довів, що вони є чимось неповноцінним і вузькокольним. "Слов'янське язичництво, - підкреслив він, - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть з глибин тисячоліть і послужили основою всіх пізніших світових релігій". У фундаментальному дослідженні Б. А. Рибакова «Язичництво древніх слов'ян» на величезному археологічному і етнографічному матеріалі показано, що релігійні вірування, що існували на Русі під час прийняття християнства, сягають своїм корінням у глибоке минуле. Вони були продуктом тривалої еволюції, що відображала основні етапи розвитку предків слов'ян часів Київської Русі.

Не лише слов'янське язичництво кінця I тисячоліття н. е., а й релігія праслов'ян I тисячоліття е. являли собою складну, внутрішньо суперечливу і досить струнку систему вірувань і обрядів, у якій простежується цілком відчутна тенденція переходу від багатобожжя (політеїзму) до єдинобожжя (монотеїзму). Б. А. Рибаков встановив, що ця система багатошарова: «архаїчні уявлення, що виникли на ранніх стадіях розвинений: ня, продовжували існувати, незважаючи на те, що поряд з ними (так би мовити, над ними) вже утворилися нові нашарування».

На відміну з інших дослідників, зосередилися на вивченні слов'янського язичництва I тисячоліття зв. е., Б. А. Рибаков звернувся до більш відокремлених часів і там виявив витоки багатьох вірувань, що існували напередодні «хрещення Русі».

Зокрема, він припустив, що Велес (Волос) був для первісних мисливців палеоліту божеством мисливської удачі і ототожнювався з ведмедем. У бронзовому веке3 у пастухів він з Велеса-ведмедя перетворився на «скотиного бога», яким і залишався до часів Київської Русі.

Дуже древній матріархальний культ Рожаниць - богинь плодючості та родючості, що сприймалися як небесні Господині Світу: мати Лада та дочка Леля. Над ними височіла Мокоша (або Макоша) - уособлення Матері-Землі, в якій вбачали покровительку врожаю і водночас прародительку Миру.

З перемогою патріархату виникла ідея чоловічого божества: склався культ бога Всесвіту – Рода. Б. А. Рибаков вважає неаргументованим традиційне уявлення про Род як про покровителя сім'ї, дрібного домашнього божка-будинкового. На його думку, «Рід у російських середньовічних джерелах змальований як небесний бог, що знаходиться на повітрі, що управляє хмарами і вдує життя у все живе. Найбільша кількість грізних викриттів направлена ​​церковниками проти громадських свят на честь Рода та Рожаниць. У цих викриттях слов'янський язичницький Рід прирівняний до єгипетського Озіріса, біблійного Ваала (Баал-Хадду), християнського Саваофа, богу-творця і вседержителя». Б. А. Рибаков вважає далі, що Рід заступив собою архаїчних Рожаниць, функції яких ніколи не виходили за межі ідеї плодючості-родючості. «У російській вишивці, - пише він, - тричастинна композиція, що складається з Макоші і двох Рожаниць з піднятими до неба руками, представлена ​​як звернення до небесного бога, в якому слід бачити Рода, що «вдує життя». З небесним Родом, очевидно, пов'язані і моління на високих горах, що розташовані ближче до неба»2.

Інакше висловлюючись, культ Рода містив собі, за досить переконливим припущенням Б. А. Рибакова, елементи «давнього дохристиянського монотеїзму», який релігійні ідеологи (зокрема і богослови Російської православної церкви) вважають привілеєм християнства.

Слідом за Є. В. Анічковим та деякими іншими дослідниками Б. А. Рибаков припускає, що висування Перуна на чільне місце в слов'янському язичницькому культі не має коріння в первісності, а пов'язане з процесом становлення давньоруської державності. Тому поклоніння Перуну не набуло сили традиція, і після християнізації Київської Русі згадка про нього зникла раніше з літописів та церковних джерел, ніж посилання на Рід та Рожаниць.

Таким чином, навіть щодо умовна і багато в чому гіпотетична реконструкція стародавніх слов'янських вірувань, здійснена академіком Б. А. Рибаковим та іншими дослідниками, переконує в тому, що спроби ідеологів сучасного російського православ'я уявити язичництво слов'ян як щось аморфне, примітивне та безсистемне зовсім неспроможні. Це була досить струнка і цілісна конструкція, якщо й не рівна за складністю своєї архітектоніки християнству (воно все ж таки є наступним етапом розвитку релігії в порівнянні з язичництвом), то, у всякому разі, можна порівняти з ним.

Що ж до світоглядного змісту язичницьких і християнських вірувань, то з гносеологічної точки зору воно було практично тотожним - однаково помилковим.

Візьмемо, наприклад, таке язичницьке уявлення про появу людини, висловлене білозерськими волхвами в полеміці з прихильниками християнства і наведене на сторінках «Повісті временних літ»: «Бог мився в лазні, розпотівся, обтерся ганчіркою і кинув її з неба на землю. І сперечався сатана з богом, кому з неї створити людину. І створив диявол людину, а бог душу в нього вклав. Тому, коли вмирає людина, у землю йде його тіло, а душа до Бога» (с. 318).

Порівняємо розповідь волхвів з біблійною розповіддю про створення людини: «І створив Господь бог людини з пороху земного і вдмухнув в особі його дихання життя, і став людина душею живою» (Бут. 2, 7). Створеному їм людині бог сказав: «Повернешся в землю, з якої ти взятий, бо порох ти і в порох вернешся» (Бут. 3, 19).

І нарешті, наведемо по «Повісті временних літ» висловлювання з цього питання християнина Яна Вишатича, який полемізував з білозерськими волхвами: «Створив бог людини з землі, складається людина з кісток і кров'яних жив, немає в ньому більше нічого» (с. 318).

Зіставивши всі три оповідання, неважко помітити, що язичницьке уявлення про появу людини нітрохи не примітивніше християнського - як викладеного в Біблії, так і переказаного християнином, що звернувся в нову віру, з найближчого оточення князя Святослава Ярославича.

На одному рівні примітивності (якщо вже вживати цей термін, що охоче використовується богословсько-церковними колами Московської патріархії та лідерами російської церковної еміграції) знаходяться такі компоненти язичницького і християнського світогляду, як поклоніння кумирам і шанування ікон, звернення до духів і закликання святих властивості волхвів і наділення «божественної благодаттю» священнослужителів, впевненість у чудодійності язичницького фетишу та надія на рятівну систему християнського хреста. Подібні паралелі можна продовжувати нескінченно, і деякі з них будуть розкриті нами більш докладно. На діло не в кількості зіставлень, а в їхній істоті. А воно таке: християнство є таким самим спотвореним відображенням дійсності, як і язичництво. За справедливим зауваженням Б. А. Рибакова, «християнство відрізняється від язичництва не своєю релігійною сутністю, а лише тими рисами класової ідеології, які нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що сягають корінням у таку ж первісність, як і вірування стародавніх слов'ян або їх сусідів ».

Отже, навіть взяте у суто релігійному аспекті, хрещення киян не може розглядатися як початок початків. Воно не ознаменувалося введенням у Київській Русі якоїсь принципово нової форми духовного життя, яке раніше зовсім не практикувалося. Це був переклад давньоруського суспільства з одного релігійного рівня на інший, вищий (не в світоглядному значенні, а в соціальному), що повніше відповідає новому етапу суспільного розвитку.

Така реальна картина співвідношення язичництва та християнства у процесі релігійного розвитку Стародавньої Русі. Прийняти її ідеологи сучасного російського православ'я не можуть і не хочуть, щоб не підірвати важливу богословську тезу про принципову відмінність християнства від дохристиянських (поганських) вірувань. Тому вони намагаються викопати прірву між християнством і язичництвом, тому й розглядають християнізацію Київської Русі у відриві від дохристиянського етапу релігійного розвитку давньоруського суспільства.

Зі сказаного видно, що сучасні православні богослови та церковні проповідники не мають підстав стверджувати, ніби вітчизняна історія починається з прийняття християнства киянами. Безпідставні та їхні заяви про те, що російська православна церква нібито «стояла біля витоків російської національної самосвідомості, державності та культури» (ЖМП, 1970 № 5, с. 56) і мала перед собою «неосвічену душу російської людини» (ЖМП, 1982 , №5, с.50).

Твердження такого роду не мають нічого спільного з істиною. Вони спотворюють історичну правду і роблять це в розрахунку на те, щоб, завищивши масштабність хрещення киян і перебільшивши його роль у Вітчизняній історії, змусити всіх радянських людей (у тому числі і невіруючих) сприйняти цю подію як початок усіх початків і поставитися до її майбутнього ювілею. як до загальнонародного свята.

Такими спотвореннями намагаються скористатися з ідеологічно диверсійною метою реакційні кола російської церковної еміграції, що протиставляють хрещення жителів древнього Києва як «істинний початок» вітчизняної історії Великої Жовтневої соціалістичної революції як нібито «хибного початку». Аргументовано доводити цілковиту неспроможність подібного протиставлення різномаштабних подій і переконливо викривати справжні цілі цієї акції церковно-емігрантських фальсифікаторів історії - обов'язок не тільки вчених-істориків, а й популяризаторів історичних знань, ідеологічних працівників, пропагандистів наукового атеїзму. знаючого історіюсвоєї Батьківщини, минуле свого народу та вміє правильно, з наукових позицій висвітлювати кожен етап історичного розвитку країни

Отже, звернення до часів дохристиянської Русі та правильне висвітлення їх - не проста данина історичній старовині, не задоволення цікавості і не орієнтація на минуле. Це – вирішення завдання, що має прямий вихід на сучасність: спростування релігійно-ідеалістичної інтерпретації вітчизняної історії та викриття спроб церковників-емігрантів використати цю інтерпретацію з антирадянською метою.

Дохрещенський період історії Русі був великим головним болем радянських істориків та ідеологів, про нього простіше було забути і не згадувати. Проблема була в тому, що в кінці 20-х і на початку 30-х років ХХ століття радянські вчені гуманітарних наук змогли більш-менш обґрунтувати закономірну "еволюційність" новоспеченої комуністичної ідеології "геніальних" Маркса - Леніна, і розбили всю історію на п'ять відомих періодів :

- від первіснообщинної формації до найпрогресивнішої та еволюційної – комуністичної.

Але період історії Росії до прийняття християнства не вписувався в жодне "стандартне" лекало - не був схожий ні первіснообщинний лад, ні на рабовласницький, ні на феодальний. А скоріше був схожим на соціалістичний.

І в цьому полягала вся комічність ситуації і велике бажання не звертати на цей період наукової уваги. У цьому була й причина невдоволення Фрояновим та іншими радянськими вченими, коли вони намагалися у цьому періоді історії розібратися.

У період перед хрещенням Русі у русів була, безперечно, своя держава і при цьому не було класового суспільства, зокрема феодального. І незручність в тому, що “класична” радянська ідеологія стверджувала, що клас феодалів створює державу як інструмент свого політичного панування та придушення селян. А тут виходила проблема…

Більш того, судячи з військових перемог русів над сусідами, і що сама "цариця світу" Візантія платила їм данину, то виходило, що “оригінальний” устрій нашого суспільства та держави наших предків був ефективнішим, гармонійнішим і виграшним проти іншими укладами і структурами того періоду в інших народів.

І тут треба зауважити, що археологічні пам'ятки східних слов'ян відтворюють суспільство без будь-яких виразних слідів майнового розшарування. Видатний дослідник східнослов'янських старожитностей І.І.Ляпушкін підкреслював, що серед відомих нам жител

“…у різних регіонах лісостепової смуги немає можливості вказати такі, які за своїм архітектурним виглядом і за змістом знайденого в них побутового та господарського інвентарю виділялися б багатством.

Внутрішнє влаштування житла і знайдений у них інвентар поки що не дозволяють розчленувати мешканців цих останніх лише за родом занять – на землевласників та ремісників”.

Інший відомий фахівець із слов'яно-російської археології В.В. Сєдов пише:

“Виникнення економічної нерівності на матеріалах досліджених археологами поселень виявити неможливо. Здається, немає чітких слідів майнової диференціації слов'янського суспільства та у могильних пам'ятниках 6-8 століть”.

Все це вимагає іншого осмислення археологічного матеріалу.- Зазначає у своєму дослідженні І.Я.Фроянов.

Тобто, в цьому давньоруському суспільстві не було сенсом життя накопичення багатств і передача його дітям, це не було якоюсь світоглядною чи моральною цінністю, і це явно не віталося і зневажливо засуджувалося.

А що було цінним?Це видно з того - чим клялися росіяни, бо клялися найціннішим - наприклад, і в договорі з греками 907 року руси клялися не золотом, не матір'ю і не дітьми, а "зброєю своєю, і Перуном, Богом своїм, і Волосом, скотиною богом" ”. Також Перуном та Волосом присягався Святослав у договорі 971 року з Візантією.

Тобто найціннішим вважали свій зв'язок з Богом, з Богами, їх шанування і свою честь і свободу.В одному з договорів з Візантійським імператором є такий фрагмент клятви Світлослава у разі порушення клятви: “Хай будемо ми золоті, як золото це” (золота дошка-підставка візантійського переписувача – Р.К.). Що вкотре показує зневажливе ставлення русів до золотого тельця.

І тепер і тоді слов'яни, руси виділялися і виділяються у своїй переважній більшості доброзичливістю, душевністю, терпимістю до інших поглядів, те що іноземці називають “толерантністю”.

Яскравий приклад цьому, - ще до хрещення Русі, на початку 10 століття на Русі, коли в християнському світі і мови не могло бути, щоб язичницькі капища, святилища або кумири (ідоли) стояли на "християнській території" (при славній християнській любові до всіх , терпінні та милосердії), – у Києві за півстоліття до прийняття християнства було збудовано Соборну церкву і навколо неї існувала християнська громада.

Це тільки тепер ворожі ідеологи та їхні журналісти брехливо заволали про неіснуючу ксенофобію росіян, і в усі біноклі та мікроскопи намагаються цю їхню ксенофобію побачити, а ще більше – спровокувати.

Дослідник історії російських німецький учений Б.Шубарт із захопленням писав:

“Російська людина володіє християнськими чеснотами в якості постійних національних властивостей. Росіяни були християнами ще до звернення до християнства” (Б.Шубарт “Європа та душа Сходу”).

У росіян був рабства у звичному розумінні, хоча були раби з бранців у результаті битв, які, звісно, ​​був інший статус. І.Я.Фроянов написав на цю тему книгу "Рабство і данництво у східних слов'ян" (СПб., 1996), а в своїй останній книзі писав:

“Східнослов'янському суспільству було відоме рабство. Звичайне право забороняло звертати до рабів своїх одноплемінників. Тому рабами ставали захоплені у полон іноземці. Їх називали челяддю. Для російських слов'ян челядь – передусім предмет торгівлі.

Становище рабів був суворим, як скажімо, в античному світі. Челядін входив у родинний колектив на правах молодшого члена. Рабство обмежувалося певним терміном, після якого невільник, набуваючи свободи, міг повернутися в свою землю або залишитися у колишніх господарів, але вже на положенні вільного.

У науці подібний стиль відносин між рабовласниками та рабами отримав найменування патріархального рабства”.

Патріархальне – це батьківське. Такого відношення до рабів ви не зустрінете не у мудрих грецьких рабовласників, не у середньовічних християнських торговців рабами, ні у християнських рабовласників на півдні Нового Світу – в Америці.

Жили росіяни в родових та міжродових поселеннях, займалися полюванням, рибальством, торгівлею, землеробством, скотарством та ремісництвом. Арабський мандрівник Ібн Фадлан в 928 описував, що російські будували великі будинки в яких жило 30-50 чоловік.

Інший арабський мандрівник Ібн-Русте на рубежі 9-10 століть описував як дивину російські лазні у сильні морози:

“Коли ж розжарюються каміння вищого ступеня, Поливають їх водою, від чого поширюється пара, що нагріває житло до того, що знімають одяг”.

Наші предки були дуже охайні.Тим більше в порівнянні з Європою, в якій навіть у період Відродження при дворах Парижа, Лондона, Мадрида та інших столиць дами користувалися не тільки парфумерією – щоб нейтралізувати неприємний “дух”, а й спеціальними шовковками для вправи вошей на голові, а проблему викиду випорожнень із вікон на вулиці міста навіть на початку 19 століття розглядав парламент Франції.

Дохристиянське давньоруське суспільство було общинним, вічовим, де князь був підзвітний народним зборам - віче, яке могло затвердити передачу влади князя у спадок, а могло і переобрати собі князя.

"Давньоруський князь - це не імператор і навіть не монарх, бо над ним стояло віче, або народне зібрання, якому він був підзвітний"– зазначив І.Я.Фроянов.

Російський князь цього періоду та його дружина не демонструвала феодальних “гегемонських” ознак. Без урахування думки найавторитетніших членів суспільства: голів пологів, мудрих “дідів” та шановних військовоначальників – рішення не ухвалювалося. Хорошим прикладом цього був знаменитий князь Світлослав. О.С.Іванченко у своєму дослідженні зазначає:

“…Звернемося до оригінального тексту Лева Діакона… Зустріч ця відбулася біля берега Дунаю 23 липня 971 року, після того, як напередодні Цимисхій запросив у Світлослава миру та запросив його до себе у ставку для переговорів, але той їхати туди відмовився… Довелося Цимисхію свою гординю, самому вирушити до Світлослава.

Проте, мислячи по-ромейськи, імператор Візантії бажав, якщо не вдалося військовою силою, то хоча б пишністю свого вбрання і багатством нарядів супроводу його почту... Лев Діакон:

“Государ, вкритий парадними, золотою ковкою, обладунками, під'їхав верхи до берега Істра; за ним прямували численні вершники, що сяяли золотом. Незабаром здався і Святослав, який переплив річку в скіфському човні (це вкотре підтверджує, що скіфами греки називали русів).

Він сидів на веслах і греб, як усі, нічим серед інших не вирізняючись. Зовнішність у нього була така: середнього зросту, не дуже великого і не дуже малого, з густими бровами, з блакитними очима, з прямим носом, з голеною головою і з густим довгим волоссям, що звисало з верхньої губи. Голова в нього була зовсім гола, і тільки з одного боку звисав шматок волосся... Одяг на ньому був білий, який нічим іншим, крім помітної чистоти, не відрізнявся від одягу інших. Сидячи в човні на лаві веслярів, він поговорив трохи з государем про умови миру і поїхав… Государ з радістю прийняв умови русів…”.

Май Святослав Ігорович щодо Візантії такі ж наміри, як проти Великої Хазарії, він без особливих зусиль знищив би цю хитливу імперію ще під час свого першого походу на Дунай: чотири дні шляху залишалося йому до Царгорода, коли синкель Феофіл, найближчий радник візантійського патріарх перед ним на коліна, попросивши миру на будь-яких умовах. І справді Царгород платив данину Русі величезну”.

Підкреслю важливе свідчення – князь русів Світлослав рівний за своїм статусом візантійському імператору був одягнений як усі його дружинники і греб веслами разом з усіма… Тобто, на Русі в цей період общинний, вічовий (соборний) лад був заснований на рівності, справедливості та обліку інтересів усіх його членів.

З урахуванням того, що сучасною мовою розумників "соціум" - це суспільство, а "соціалізм" - це лад враховує інтереси всього суспільства або його більшості, то ми бачимо в дохристиянській Русі приклад соціалізму, причому як дуже ефективного способуорганізації суспільства та принципів регуляції життя суспільства.

Історія із запрошенням на князювання Рюрика приблизно 859-862гг. також вказує будову російського суспільства того періоду. Познайомимося з цією історією і заразом з'ясуємо – хто ж за національністю був Рюрік.

З давніх-давен склалося у русів два центри розвитку: південний - на південних торгових шляхах на річці Дніпро місто Київ і північний - на північних торгових шляхах на річці Волхов місто Новгород.

Коли було збудовано Київ достеменно невідомо, як і багато в дохристиянській історії Русі, бо численні письмові документи, літописи, в тому числі й ті, над якими працював знаменитий християнський літописець Нестор, були знищені християнами з ідеологічних міркувань після хрещення Русі.Але відомо, що Київ був збудований слов'янами на чолі з князем на ім'я Кий та його братами Щеком та Хоривом. Була в них і сестра з гарним ім'ям- Либідь.

Тодішній світ раптом дізнався і заговорив про київських князів, коли 18 червня 860 року київський князь Аскольд та його воєвода Дір підійшли з російським військом до столиці Візантії Царгороду (Константинополю) з моря на 200 великих турах і пред'явили ультимату.

Зрештою візантійський імператор не витримав і запропонував величезну контрибуцію, з якою руси попливли на Батьківщину. Зрозуміло, що головної імперії світу могла протистояти тільки імперія, і це була велика розвинена слов'янська імперія у вигляді союзу слов'янських племен, а не дрімучі варварські слов'яни, яких облагодіювали своїм приходом цивілізовані християни, як про це пишуть автори книг.

У цей період на півночі Русі у 860-х роках виник ще один сильний князь – Рюрик. Нестор писав, що прибув “князь Рюрік та її брати – з родами своїми… ті варяги називалися русью”.

“…Російський Старгород перебував у районі теперішніх західнонімецьких земель Ольденбург і Макленбург і прилеглого до них балтійського острова Рюген. Саме там і знаходилася Західна Русь чи Рутенія. - Пояснював у своїй книзі В.Н.Ємельянов. – Що ж до варягів, то це не етнонім, який зазвичай помилково асоціюється з норманами, а назва професії воїнів.

Воїни-найманці, що поєднуються під загальною назвою варяги, були представниками різних родів західнобалтійського регіону. Західні руси теж мали своїх варягів. Саме з-поміж них і був покликаний рідний онук новгородського князя Ростомисла – Рюрік, син його середньої дочки Умили…

Він прийшов у Північну Русь зі столицею Новгороді, оскільки чоловіча лінія Ростомисла згасла ще за його життя.

Новгород на момент приходу Рюрика та її братів Санеуса і Трувора був древніше Києва – столиці Південної Русі – на століття”.

"Новугородьці: ти суть люди ноугородьці - від роду варязька ..." - писав знаменитий Нестор, як бачимо, маючи на увазі під варягами всіх північних слов'ян. Якраз звідти і почав правити Рюрік, з розташованого на північ від Ладограда (сучасна Стара Ладога), про що і записано в літописі:

“І сивий найстаріший у Ладозі Рюрік”.

Як стверджує академік В. Чудінов – землі сьогоднішньої північної Німеччини, на яких раніше жили слов'яни, називали Білою Руссю та Рутенією, і відповідно слов'ян – русами, рутенами, ругами. Їхніми нащадками є і слов'яни-поляки, які давно живуть на Одері, і береги Балтики.

“…Брехня, спрямовану кастрацію нашої історії, – це звана норманнская теорія, через яку Рюрик із братами століттями завзято вважаються скандинавами, а чи не західними руссами…– обурювався у своїй книзі В. Н. Ємельянов. – Адже є книга француза Кармье “Листи про півночі”, видана ним 1840 року у Парижі, та був 1841 року у Брюсселі.

Цей французький дослідник, який має, на нашу щастя, жодного стосунку до суперечки антинорманістів з норманістами, під час відвідування їм Макленбурга, тобто. саме тієї області, звідки був покликаний Рюрік, записав серед легенд, звичаїв та обрядів місцевого населення також і легенду про покликання на Русь трьох синів князя слов'ян-наглядачів Годлава. Отже, ще 1840 року серед оніміченого населення Макленбурга існувала легенда про покликання…”.

Дослідник історії давньої Русі Микола Левашов у своїй книзі "Росія у кривих дзеркалах" (2007р.) пише:

Але найцікавіше в тому, що навіть фальшивку вони не змогли зробити без серйозних протиріч і прогалин. За “офіційною” версією слов'яно-російська держава Київська Русь виникла в 9-10 століттях і виникла відразу в готовій формі, зі зведенням законів, з досить складною державною ієрархією, системою вірувань та міфів. Пояснення цьому в "офіційній" версії дуже просте: "Дикі" слов'яни-руси запросили до себе в князя Рюрика-варяга, нібито шведа, забувши про те, що в самій Швеції на той час жодної організованої держави ще просто не було, а були тільки дружини ярлів, які займалися збройним пограбуванням своїх сусідів.

До того ж, Рюрік ніякого відношення до шведів не мав (яких, до того ж, називали вікінгами, а не варягами), а був князем з венедів і належав до касти варягів професійних воїнів, які вивчали мистецтво бою з дитинства. Рюрік був запрошений на князювання за існуючими у слов'ян на той час традиції обирати на Віче найбільш гідного слов'янського князя собі в правителі”.

Цікава дискусія розгорнулася у журналі “Підсумки” № 38 за вересень 2007р. між метрами сучасної російської історичної науки професорами А.Кірпічниковим та В.Яніним з приводу 1250-річчя Старої Ладоги – столиці Верхньої чи Північної Русі. Валентин Янін:

“Давно вже недоречно міркувати про те, що покликання варягів – це антипатріотичний міф… При цьому треба розуміти, що до приходу Рюрика в нас уже існувала деяка державність (той самий старійшина Гостомисл був до Рюрика), завдяки чому варяг, власне, і був запрошений. місцевими елітами княжити.

Новгородська земля була місцем проживання трьох племен: кривичів, словен та фінно-угрів. Спочатку їм володіли варяги, які хотіли, щоб їм платили "білком з кожного чоловіка".

Можливо, саме через ці непомірні апетити їх незабаром прогнали, і племена стали вести, так би мовити, суверенний спосіб життя, який до добра не довів.

Коли між племенами почалися розбирання, вирішено було відправити послів до (нейтрального) Рюрика, до тих варягів, які називали себе Руссю. Проживали вони на території південної Балтики, північної Польщі та північної Німеччини. Наші пращури закликали князя звідти, звідки багато хто з них і сам був родом. Можна сказати, вони звернулися за допомогою до далеких родичів.

Якщо виходити із реального стану справ, то до Рюрика елементи державності серед згаданих племен уже були. Подивіться: Рюрику місцева еліта наказала, що він не має права збирати данину з населення, це можуть робити тільки самі високопоставлені новгородці, а йому мають давати лише дар за відправлення ним обов'язків, знову переведу на сучасна мова, найманого менеджера Весь бюджет також контролювався самими новгородцями.

До кінця 11 століття вони взагалі створили свою вертикаль влади - посадництво, яке потім стало головним органом вічової республіки. До речі, гадаю, не випадково Олег, який став після Рюрика новгородським князем, не захотів тут затримуватися і попрямував до Києва, де вже став безроздільно панувати”.

Рюрік помер у 879 році, і його єдиний спадкоємець Ігор був ще дуже юний, тому Русь очолив його родич Олег. У 882 р. Олег вирішив захопити владу у всій Русі, що означало об'єднання Північної та Південної частин Русі під його владою, і рушив військовим походом на південь.

І взявши нападом Смоленськ, Олег рушив до Києва. Олег вигадав хитрий і підступний план – він із війнами під виглядом великого торговельного каравану приплив Дніпром до Києва. І коли зустріти купців вийшли на берег Аскольд і Дір, то Олег із озброєними війнами вискочили з човнів і, пред'явивши Аскольду претензію – що він не з князівської династії, убив обох. Таким підступним та кривавим способом Олег захопив владу у Києві і таким чином об'єднав обидві частини Русі.

Завдяки Рюрику та його послідовникам Київ ставав центром Русі, до якої входили численні слов'янські племена.

“Кінець 9, 10 століття характеризуються підпорядкуванням древлян, сіверян, радимичів, в'ятичів, уличів та інших спілок племен Києву. У результаті під гегемонією Полянської столиці склався грандіозний "союз союзів", або суперсоюз, що охопив територіально майже всю Європу.

Київська знать, поляни загалом використовували цю нову політичну організацію як засіб для отримання данини…” – наголосив І.Я.Фроянов.

Сусідні з Руссю угри-угорці вкотре рушили через слов'янські землі у бік колишньої Римської імперії і дорогою спробували захопити Київ, але з вдалося і, уклавши 898г. союзний договір із киянами, рушили у пошуках військових пригод на захід і дійшли до Дунаю, де й заснували Угорщину, яка збереглася і до наших днів.

А Олег, відбивши напад угрів-хунів, задумав повторити знаменитий похід Аскольда на Візантійську імперіюі став готуватися. І 907 року відбувся знаменитий другий похід русів на чолі з Олегом на Візантію.

Величезне російське військо рушило знову човнами і сушею на Царгород – Константинополь. Цього разу візантійці, навчені попереднім гірким досвідом, вирішили бути розумнішими – і примудрилися перетягнути вхід у бухту біля столиці величезним товстим ланцюгом, щоб завадити входу російського флоту. І завадили.

Руси на це подивилися, висадилися на сушу, поставили човни на колеса (катки) і під їх прикриттям від стріл і під вітрилами пішли в атаку. Вражений незвичайним видовищем і наляканий візантійський імператор зі своїм оточенням запросив світу і запропонував викупитись.

Можливо, з того часу й пішло крилатий вислівпро досягнення мети будь-якими шляхами: "не миттям, - так катанням".

Завантаживши на тури і вози велику контрибуцію, руси вимагали і виторгували собі ще безперешкодний доступ російських купців на візантійські ринки і рідкісний ексклюзив: безмитне право торгівлі російських купців по всій території Візантійської імперії.

У 911 році обидві сторони цей договір підтвердили та пролонгували у письмовій формі. І на наступний рік(912) Олег передав правління процвітаючої Русі Ігорю, який одружився з псков'янкою Ольгою, яка перевозила колись його на човні через річку у Пскова.

Ігор утримав Русь у цілісності та зміг відобразити небезпечний набіг печенігів. І судячи з того, що Ігор у 941 році рушив третім військовим походом на Візантію, то можна здогадатися, що Візантія перестала дотримуватися договору з Олегом.

Цього разу візантійці приготувалися ґрунтовно, ланцюги вішати не стали, а додумалися закидати російські човни судинами з олією (“грецький вогонь”) з метальних гармат. Цього росіяни не очікували, розгубилися, і, втративши багато суден, висадилися на сушу і влаштували жорстоку січу. Константинополь не взяли, зазнали серйозної шкоди і потім протягом півроку злі поверталися додому з різними пригодами.

І відразу почали готуватися ґрунтовніше до нового походу. І в 944 році вчетверте рушили на Візантію. Цього разу візантійський імператор, передчуючи біду, на півдорозі запросив світ на вигідних для русів умовах; ті погодились і завантажені візантійським золотом і тканинами повернулися до Києва.

У 945 році під час збору данини Ігорем із дружиною у древлян стався якийсь конфлікт. Слов'яни-древляни на чолі з князем Малом вирішили, що Ігор із дружиною переборщив у вимогах і створив несправедливість, і древляни вбили Ігоря та перебили його дружинників. Овдовіла Ольга направила до древлян велике військо і люто помстилася. Руссю почала правити княгиня Ольга.

З другої половини 20-го століття у розпорядження дослідників почали надходити нові письмові джерела – берестяні грамоти. Перші берестяні грамоти знайшли в 1951 р. під час археологічних розкопок у Новгороді. Вже виявлено близько 1000 грамот. Загальний обсяг словника берестяних грамот становить понад 3200 слів. Географія знахідок охоплює 11 міст: Новгород, Стара Русса, Торжок, Псков, Смоленськ, Вітебськ, Мстиславль, Твер, Москва, Стара Рязань, Звенигород Галицький.

Найраніші грамоти відносяться до 11 століття (1020 рік), коли зазначена територія ще не була християнізована. До цього періоду відносяться тридцять грамот, знайдених у Новгороді, і одна – у Стародавній Русі. До 12-го століття ні Новгород, ні Стара Русса ще були хрещені, тому імена людей, які у грамотах 11-го століття, язичницькі, тобто справжні росіяни. На початку 11-го століття, населення Новгорода листувалося як з адресатами, що усередині міста, а й з тими, хто був далеко поза межами - у селах, інших містах. Навіть сільські жителі з найвіддаленіших сіл писали на бересті господарські доручення та прості листи.

Саме тому, видатний лінгвіст та дослідник новгородських грамот академія А.А.Залізняк стверджує, що «Ця давня система письма була дуже поширеною. Ця писемність була поширена по всій Русі. Прочитання берестяних грамот спростувало думка про те, що в Стародавній Русі грамотними були лише знатні люди і духовенство. Серед авторів та адресатів листів чимало представників нижчих верств населення, у знайдених текстах є свідчення практики навчання письма - абетка, прописи, числові таблиці, “проб пера”».

Писали шестирічні діти - «є одна грамота, де, начебто, певний рік позначено. Писав його шестирічний хлопчик». Писали майже всі російські жінки - «зараз ми абсолютно точно знаємо, що значна частина жінок і читати, і писати вміла. Листи 12 ст. взагалі у різних відносинах відбивають суспільство більш вільне, з великим розвитком, зокрема, жіночої участі, ніж суспільство ближче до нашого часу. Цей факт випливає з берестяних грамот зрозуміло». Про грамотності на Русі красномовно свідчить те що, що «картина Новгорода 14 в. та Флоренції 14 ст., за рівнем жіночої грамотності - на користь Новгорода».

Фахівці знають, що Кирило і Мефодій винайшли глаголицю для болгар і в Болгарії провели все своє життя. Лист, званий «кирилицею», хоч і має схожість у назві, але нічого спільного з Кирилом не має. Назва «кирилиця» походить від позначення листа – російське «каракулі», або, наприклад, французьке «ecrire». І знайдена при розкопках Новгорода дощечка, де писали в давнину, називається «кера» (сеrа).

У «Повісті минулих літ», пам'ятнику початку 12-го століття, про хрещення Новгорода відомостей немає. Отже, новгородці та жителі навколишніх сіл писали за 100 років до хрещення цього міста, і дісталася писемність новгородцям аж ніяк не від християн. Писемність на Русі існувала набагато раніше християнства. Частка нецерковних текстів на початку 11-го століття становить 95 відсотків усіх знайдених грамот.

Тим не менш, для академічних фальсифікаторів історії довгий час була основною версія про те, що російський народ навчався грамоті у зайдлих священиків. У чужорідців! Пам'ятайте, ми з вами вже обговорювали таку тему: Коли наші пращури вирізали на камені руни, слов'яни вже писали один одному листи»

Але у своїй унікальній науковій праці «Ремесло Стародавньої Русі», випущеному ще 1948 року, археолог академік Б.А.Рибаков опублікував такі дані: «Існує думка, що церква була монополістом у справі створення і розповсюдження книг; думка це посилено підтримувалося самими церковниками. Правильно тут лише те, що монастирі та єпископські чи митрополичі двори були організаторами і цензорами книжкового списання, виступаючи нерідко у ролі посередників між замовником і переписувачем, але виконавцями найчастіше виявлялися не ченці, а люди, які мали жодного стосунку до церкви.

Ми зробили підрахунок переписувачів залежно від їхнього положення. Для домонгольської епохи результат був такий: половина книжкових переписувачів виявилася мирянами; для 14 – 15 ст. підрахунки дали такі результати: митрополитів – 1; дияконів – 8; ченців – 28; дяків – 19; попов-10; «рабів божих»-35; поповичів-4; паробків-5. Поповичів не можна вважати в розряді церковників, бо майже обов'язкова для них грамотність («попов син грамоті не вміє ― ізгой») не передрікала ще їхню духовну кар'єру. Під розпливчастими найменуваннями на кшталт «раб божий», «грішник», «сумний раб божий», «грішний і зухвалий на зло, але в добро лінивий» тощо., без вказівки на приналежність до церкви, ми повинні розуміти світських ремісників. Іноді трапляються певні вказівки «Писав Євстафія, мирська людина, а прізвисько йому Шепель», «Всей розпоп», «Фома писар». У таких випадках у нас вже не залишається сумнівів у «мирському» характері переписувачів.

Усього за нашим підрахунком 63 мирянина і 47 церковників, тобто. 57% ремісників-писарів не належало до церковних організацій. Основні форми в досліджувану епоху були ті ж, що й у домонгольську: робота на замовлення та робота на ринок; між ними існували різні проміжні стадії, що характеризували рівень розвиненості того чи іншого ремесла. Робота на замовлення характерна для деяких видів вотчинного ремесла та для галузей, пов'язаних із дорогою сировиною, як, наприклад, ювелірна справа або лиття дзвонів».

Ці цифри академік навів для 14 - 15 вв.(століття), коли вже, за розповідями церкви, вона служила, чи не керманичам для багатомільйонного російського народу. Цікаво було б подивитися на завантаженого, одного єдиного митрополита, який разом із зовсім незначною купкою грамотних дияконів та ченців обслуговував поштові потреби багатомільйонного російського народу з кількох десятків тисяч російських сіл. Крім цього, цей митрополит і К° мали володіти багатьма воістину чудовими якостями: блискавичною швидкістю письма і переміщення в просторі і часі, вмінням одночасно знаходитися відразу в тисячах місць і так далі.

Але не жартівливий, а реальний висновок із даних, наведених Б.А. Рибаковим, слід такий, що церква ніколи була на Русі місцем, з якого випливало знання і просвітництво. Тож повторимо, інший академік РАН А.А.Зализняк констатує, що «картина Новгорода 14 в. та Флоренції 14 ст. за рівнем жіночої грамотності - на користь Новгорода». Натомість церква до 18 століття привела російський народ у лоно безграмотної темряви.

Розглянемо інший бік життя давньоруського суспільства до приходу на землі християн. Вона стосується одягу. Історики звикли нам малювати російських людей одягненими виключно у прості білі сорочки, іноді, щоправда, дозволяючи собі сказати, що ці сорочки були прикрашені вишивками. Росіяни видаються такими жебраками, які ледве здатні одягнутися взагалі. Це чергова брехня, яка розповсюджується істориками про життя нашого народу.

Для початку нагадаємо, що перший у світі одяг був створений понад 40 тисяч років тому саме на Русі, у Костенках. А, наприклад, на стоянці Сунгір у Володимирі вже 30 тисяч років тому люди носили шкіряну куртку із замші, оброблену хутром, шапку-вушанку, шкіряні штани, шкіряні чоботи. Все було прикрашено різними предметами та кількома рядами намиста Уміння робити одяг на Русі, природно, збереглося і розвинулося до високого рівня. І одним із важливих матеріалів одягу для давніх Русів став шовк.

Археологічні знахідки шовку біля Стародавньої Русі 9 - 12-го століття виявлено більш ніж двохста пунктах. Максимальна концентрація знахідок – Московська, Володимирська, Іванівська та Ярославська області. Саме в тих, у яких у цей час спостерігався підйом населення. Але ці території не входили до Київської Русі, на території якої, навпаки, знахідки шовкових тканин дуже нечисленні. У міру віддалення від Москви – Володимира – Ярославля щільність знахідок шовку взагалі стрімко падає, і вже в європейській частині вони поодинокі.

Наприкінці 1-го тисячоліття н. у Московському краї жили вятичі та кривичі, про що свідчать групи курганів (у станції Яуза, у Царицині, Чертанові, Конькові. Дереалеві, Зюзіні, Черемхах, Матвіївському, Філях, Тушині та ін.). В'ятичі склали і первісне ядро ​​населення Москви.

За різними джерелами Князь Володимир хрестив Русь, вірніше – почав хрещення Русі 986 чи 987 року. Проте християни і християнські церкви були у Росії, саме у Києві задовго до 986 ​​року. І справа була навіть не в терпимості слов'ян-язичників до інших віросповідань, а в одному важливому принципі – у принципі свободи та суверенності рішення кожного слов'янина, для якого не було господарів Він сам для себе був царем і мав право на будь-яке рішення, що не суперечило звичаям громади, тому ніхто не мав права його критикувати, дорікати чи засуджувати, якщо рішення чи вчинок слов'янина не завдавав шкоди громаді та її членам. Ну а далі вже почалася історія Хрещеної Русі...

джерела

За основу взято дослідження нашого сучасного вченого із Санкт-Петербурга Ігоря Яковича Фроянова, у якого ще в СРСР у 1974 році вийшла монографія під назвою “Київська Русь. Нариси соціально-економічної історії”, потім було опубліковано багато наукових статей та видано чимало книг, а 2007 року вийшла його книга “Загадка хрещення Русі”.

А.А.Тюняєв, академік АФН та РАЙЕН

😆Втомилися від серйозних статей? Підніміть собі настрій 😆 найкращими анекдотами!😆 , або оцініть наш канал на